概要:本品叙述有关于难陀比丘之事,有余无余之二种涅槃,善与不善,邪与正,以及烛明之法,忍与思惟之二力,阿那律之说法,教诫罗睺罗等事。
大意:本经叙述魔行天子欲来恼乱难陀的戒行,而向孙陀利女散布难陀将要还俗之流言,波斯匿王乃信以为真,难陀则辟谣,说他自己已证阿罗汉果。魔却不死心,就亲向难陀说偈挑情,难陀却不被所动,佛陀因此而称叹难陀之具德。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,尊者难陀(善欢喜,佛陀的异母弟,制御诸根第一的尊者)住在于舍卫城的象华园中。这时,难陀尊者在于闲静之处,曾生如是之念:如来出现于世间的事,乃极为难遇的事。因为经过亿劫之久,乃有佛陀之出现,实在是不可以遇见的一件事。如来确实为久远的长夜之时,才能出现而已!有如优昙钵花(灵瑞华,据说为三千年始开一次华。佛陀降世时,此华也会开花),适时乃出现,这也是如是的道理。如来出现世间之事,实在是甚为难过,为亿劫之久,才会出现,实在不可以遇见,此处也是很难过。一切诸行都均予以休息止灭,渴爱尽而无余遗,也没有染污,为灭尽泥洹(均为涅槃寂静)。
那个时候,有一位名叫魔行的天子,知道难陀尊者的内心所念之事,便到了孙陀利释种的女人之处(孙陀利女本来要和难陀结婚,后难陀被佛带往游历天上、地狱,而度其出家),天魔飞在虚空,用偈颂嗟叹而说:
汝今发欢喜 严服作五乐
难陀今舍服 当来相娱乐
(你现在可以生起欢喜之心了!你应赶快严饰衣服,准备好作五欲之乐之事了。因为难陀现在已经舍弃出家所穿的衣服,当会回来和你相互作娱乐啊!)
那时,孙陀利释种之女听到天语之后,非常的欢喜而踊跃,不能自制其欢悦的心情,就自庄严,修余其房舍,敷好坐具,作倡伎乐,有如难陀已在家里的模样。那个时候,波斯匿王正集聚众臣于普会讲堂,他听说难陀比丘将还舍法服,习于家业之事(舍弃法服,而将回到王宫来营家业之事)。所以的缘故就是:有一位天子在空中告诉其妻息之故。这时,波斯匿王听说此语后,就怀着愁忧的心情,就实时乘驾白象,往至于那个象华园。到达后,便入于华象池中。当时,大王遥见尊者难陀,便趋前至于难陀之处,行头面礼足之礼后,坐在于一边。
那时,尊者难陀告诉波斯匿王说:「大王!为甚么缘故来到此地!为甚么颜色变异呢?又有甚么事来到我所住的地方呢?」波斯匿王回答说:「尊者!当知!刚才我们在普会讲堂时,曾经听说尊者已舍弃法服,要还俗作为一白衣。因为听闻此语之故,才到这里来的,不知尊者您,有甚么事要告诉我吗?」
这时,难陀尊者乃嘴里含笑,慢慢的告诉大王说:「你不亲自见到,不亲自听到,大王为甚么缘故作这些语呢?大王!你岂不从如来之处听到这些话吗:我的诸结(烦恼)都已除灭,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不会再次受胞胎之生,已经如实而知,现在已经成就阿罗汉果,已心得解脱。」(难陀尊者已证果)。
波斯匿王说:「我并不从如来之处听过难陀比丘的生死已尽,已得阿罗汉,心已得解脱之语。所以的缘故乃为:有天神来告诉孙陀利释种之女所说之语云云。那个时候,孙陀利夫人听到此语之后,便作倡伎乐,便去修治其服饰,便去敷诸坐具。我听到此消息后,便来到尊者您这里的。」难陀告诉他说:「大王并不亲自知道,并不亲自听到,为甚么缘故,大王会作如是之语呢?诸所有的沙门、婆罗门,没有不喜乐于此休息之乐、善逝之乐、沙门之乐、涅槃之乐,而不自观这些淫火之坑的(都讨厌淫欲如火坑)。又当就之事,并不是这样的。如骨乃如锁,肉如聚石,好像将甜蜜涂在于刀上,人们却坐贪小利,并不考虑其有后患之事。也如?既繁多,就会折断其枝,也如假借之物,不久当应还给人家,犹如剑树之薮,也如毒害之药,也如有毒之叶,也如有毒的华菓。观此淫欲,也是如是的。假如其意被染着的人的话,对于此事就不是这样的看法。他们从火坑之欲,乃至于如毒菓,都不会去观察此事的。欲得度脱欲流、有流、见流、无明流的话,则这样的话,就不对的了。那些不能度脱欲流、有流、见流、无明流的人,而欲得证入无余的泥洹之界(无余涅槃为身心都灭的寂静的境界),而想入于般泥洹(入涅槃寂净)的话,则这样的人,并不能达成的。
大王!你应当要知道!诸有沙门、婆罗门们,如果能观察此休息之乐、善逝之乐、沙门之乐、涅槃之乐,此事必定是这样的。他们都以作如是的观察,而了解淫坑之火,有如骨锁,有如肉聚,有如甜蜜之涂在于利刀上,有如?既繁多就会折枝,假借之物不久就应还人家。也如剑树、毒树,也如毒害之乐,都统统观察而了知的话,就有这道理的了。既已了解而知道淫火所兴起的利害,便能得以渡脱欲流、有流、见流、无明流,此事乃为必然的道理。
他既渡过欲流、有流、见流、无明流、此事为必然之事,则到底是怎样呢?大王!你到底是以何见何知,而作如是之说呢?(指难陀已还俗的谣言。)现在的我,大王!我已成就阿罗汉,所谓生死已尽,梵行己立,所作已办,更不再会受母的胞胎里,心已得解脱的了。」
那时,波斯匿王心怀欢喜,生起善心,就自难陀尊者说:「我现在已经没有半点的狐疑,连如毛发之许也没有,确实知道尊者已成就阿罗汉!现在要请辞而回去,因为国事非常的多之故。」难陀回答说:「宜知是时。」(正是时候)。
那时,波斯匿王就从座起,行头面礼足之礼,然后便退下而回去。波斯匿王离开后不久之时,那个时候,魔天则来到难陀尊者之处,就住在于虚空中,又用如下之偈向难陀说:
夫人面如月 金银璎珞身
忆彼姿容颜 五乐恒自娱
弹琴鼓弦歌 音响甚柔软
能除诸愁忧 乐此林间为
(您的夫人的面貌有如满月,身上都佩带金银璎珞,您应忆念她那娇姿容颜,回去和她恒作五乐以自娱乐吧!)
(您如回去时,可以听到她在弹琴、鼓弦、唱歌之声,其音响乃为非常的柔软,能除去种种的愁忧的。您何乐而不为?而乐于此林间干吗?)
这时,难陀尊者便作如是之念:这位是魔行天人。他觉知此天人后,又用偈回答说:
我昔有此心 淫泆无厌足
为欲所缠裹 不觉老病死
我度爱欲渊 无污无所染
荣位悉是苦 独乐真如法
我今无诸结 淫怒痴悉尽
更不习此法 愚者当觉知
(我在于往昔俗家之时,确实有此心,可以说是淫泆而知不厌足,都被爱欲所缠裹,而不觉知老病死之会害人的程度。然而现在的我,已经度过爱欲的深渊,已经没有污秽,没有被所染,已经知道荣华富贵等位,均为是苦,而独乐于真如之法。我现在已经没有诸结缚,淫怒痴等毒害均已灭尽,更不再习于这些法了,愚痴的人应当要觉知!)
那时,那位魔行天人听到这些话后,便怀着愁忧,实时在于那个地方隐没不现。
那个时候,众多的比丘,都将此因缘实事,其向世尊报告。那时,世尊就告诉诸比丘们说:「所谓端正的比丘,并没有人能胜过于难陀比丘的。所谓诸根澹泊,也是难陀比丘是。没有欲心的人,也是难陀比丘;没有瞋恚,也是难陀比丘;没有愚痴,也是难陀比丘;成就阿罗汉果,也是难陀比丘是。所以的缘故就是:因为难陀比丘乃为一位端正,诸根寂静之故」。
那时,世尊并告诉诸比丘们而宣布说:「我的声闻当中,第一端正的人,就是难陀比丘是。诸根寂静,也是难陀比丘。」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行。
大意:本经叙述有余涅槃与无余涅槃的二涅系之界之义,而垂告比丘们,应当力求方便,以至于无余涅槃界。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「这里有二种涅槃界之法。那二种呢?第一为有余涅槃界,第二为无余涅槃界。它为甚么叫做有余的涅槃界呢?于是(就是这样的:)一位比丘已灭除五下分结(身见〔有身见〕、疑、戒禁取见〔执着于不正确的戒律〕、欲贪、瞋恚),即在于彼(当处)而得证般涅槃,不再还来于此世界轮回生死,这就名叫有余的涅槃界。又为甚么叫做无余涅槃界呢?于是(就是这样的):一位比丘灭尽有漏,而成就无漏,其意已解脱,已由于智慧而解脱,自身作证而自游戏于其中。所谓生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后有之身,能如实而知道真理,这就叫做无余涅槃。对于此二种涅槃界,当求方便,以期至于无余涅槃界。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」
那时,诸比丘们,听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述佛陀举出乌、举起猪的二种譬喻,佛陀说:如果有人在于闲静处作诸恶行的话,就应自悔,有如乌鸦虽食不净,然而食后却知拭嘴,以避他人嘲笑牠,反之,就如猪一样。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我现在要说有关于乌鸦之喻,也当会说猪之喻。你们听后要善思其意义,我当会为你们演说。」诸比丘们回答说:「如是!世尊!」这时,诸比丘们就从佛而受其教。
世尊告诉他们说:「这为甚么名叫人之喻如乌鸦呢?犹如有人,在于寂静的地方,恒习于淫欲,而作诸恶行。然而到后来,便能知道羞耻,便自悔过,而向人讲说,向人陈露其所作之事。所以的缘故就是:或者被诸修梵行的人所见而被讥笑纠弹而说:『此人都习作淫欲,都作诸恶行。』他作诸恶行后,能向人忏悔其过错,自己知道羞耻,有如那乌鸦之恒患饥饿之苦,便会去食那些不净之物,食后,便随时拭嘴,恐怕有其它的乌鸦看见而说:『此乌鸦食不净之物』。这也是同样的道理。如有一人在于闲静处,习作淫欲,而作不善之行,然而后来便能羞耻其行,而自己去忏悔其过错,而向人讲说陈述其所作之事。所以的缘故就是:或者被诸修梵行之人所见所识而指责说:『此人都习行于淫欲,都作诸恶行。』这就叫做为人犹如乌鸦之喻。」
那个人为甚么名叫人如猪之喻呢?如有人在于闲静之处,长久的习行于淫欲,而作诸恶行,也不会羞耻,又不自忏悔改过,反之而向人自誉(夸耀自己),贡高而自用说:『我能得五欲以自娱乐,这些人们都不能得五欲的快乐。』他作此恶行后,都不知羞耻,此人就譬喻为猪之恒食不净之物,都卧于不净之中,便自跳踉(跳动的样子),而向于其它之猪那样。这也是如是的道理,如有一人习行于淫欲,而作诸恶行,也不自羞耻,又不自悔过,反而向人自誉,贡高而自用而说:『我能得五欲以自娱乐,这些人却不能得五欲自娱。』这就名叫人如猪之譬喻。因此之故,诸比丘们!应当要舍弃而远离淫欲。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述佛陀举出驴与牛之二喻,以诫诸弟子。佛陀说:比丘如不能清净诸根,如没有威仪,行止都违禁戒,遇人讥惮之时,却自诩为比丘,有如驴之偶入于牛群之中,却自称为牛,然而看牠之身,内外都没有一处似牛之样。反之,如良牛入于牛群时,自称为牛,其毛、角、耳、声,均为是牛,众牛都相来舐其体。比丘应善习诸礼节、威仪,善守护诸根,应当如牛,不可如驴。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我现在要说人类当中,有的好似驴,也有似牛的人。你们要谛听!要注意的听!听后要思念它!」诸比丘们回答说:「如是!世尊!」这时,诸比丘们就从佛受教。
世尊告诉他们说:「他为甚么名叫好像驴呢?如有一个人,已剃除须发,着三种法衣,由于信心牢固而出家学道。那时,那个人的诸根不定静,如眼睛看见色相时,就随起为色之想,都流驰万端。那时的眼根就不是清净,而会生诸乱想,不能克制守持,众恶都由之而普至,也就一再的不能保护其眼根。耳之闻声,鼻之嗅香,舌之知味,身之知细滑(触),都同样的道理。至于意根之知道法,也同样的随起识之病,会流驰万端。那时的意根,就不是清净,而会生诸乱想,不能克制守持,众恶普至,也是一再的不能守护其意根。并没有威仪礼节之宜,其行步进止,屈伸低仰,执持衣钵等动作时,都违背禁戒,因此,便被那些梵行之人所见而讥弹说:『咄!(愚哉!)此愚人,那里是像沙门吗?』便取弹举而说:『如果是沙门的话,就不应该是这样的。』那个人却作如是之言而说:『我也是比丘!我也是比丘啊!』犹如驴之入于牛群之中,而自称说:『我也是牛,我也是牛!』然而看牠的两耳,又不似于牛,其角也不像,尾也不似,音声也各为不同。那个时候,群牛或者会用角去抵牠,或者用脚去蹋,或者用口去啮牠。现在的这位比丘也是如是,诸根都不定,如眼见色时,就会随起色之想,而流驰于万端,那时的眼根就不是清净,而生诸乱想,不能克制守持,众恶都普至,也是一再的不能守护其眼根。耳之听声,鼻之嗅香,舌之知味,身之了细滑(触),也是同样的道理。至于意之知法,也是同样的随起识之病,而流驰于万端,那时意根就非清净,而生诸乱想,而不能克制守持,众恶都普至,也是一再的不能护念其意根。并没有威仪礼节之宜,其行步进止,屈伸低仰,都不能执持禁戒,便被那些梵行之人所见而讥弹而说:『咄!此愚人那里像个沙门吗?』便见其弹举而说:「如果是沙门的话,就不应该是这样的!」那时,那个人却作如是而说:『我是沙门!』犹如驴之入于牛群里那样,这就叫做人像驴之喻。
那个人怎样会像牛之喻呢?如有一个人,已剃除须发,着三法衣,由于信仰牢固而出家学道。那时,那个人的诸根非常的寂定,饮食都知节,竟日(每天)都在经行用功,未曾舍离过其意之游在于三十七道品之法。如眼根看见色相时,不会起色之想,也没有流驰之念,那时,他的眼根就应当为清净,而生诸善想,也能克制守持,不再会有诸恶,常时拥护其眼根。耳之听声,鼻之嗅香,口之知味,身之了细滑,也是同样的道理。至于意根之知法境,都不会起识之病,那时,其意根就得清净。那个人便到诸梵行人之处,诸梵行人遥见其来到后,就各自扬声而说:『善来!同学!』都会随时供养,不会使其有所缺乏,有如良牛之入于牛众之中,而自称说:『我今是牛!』而牠的毛尾、耳角、音声,都均为是牛,诸牛看见后,都会各来舐其体。这也是同样的道理,一个人剃除须发,着三法衣,由于信仰牢固而出家学道。那时,那个人的诸根都寂定,饮食都知节,竟日都经行用功,未曾舍离过其心意之游于三十七道品之法。如眼见色,已不起色想,也没有流驰之念,那时眼根则得清净,而生诸善之想,也能克制守持,不再会有诸恶,都常拥护其眼根。耳之听声,鼻之嗅香,口之知味,身之了细滑,也是同样的道理。至于意之知法,都不起识之病,那时的意根则得具足,这就叫做此人之像牛之喻。像如是的,诸比丘!应当要学如牛之喻,不可像如驴之喻。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述佛陀示诸弟子有关于行十善与十恶的果报,并劝化弟子须远离恶行,而修诸善行。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我现在当说有关于善与不善之行。你们要谛听!要注意的听!听后要善思念其义。」诸比丘们回答说:「如是!世尊!」那时,诸比丘们就从佛而受其教。
世尊垂告他们说:「甚么叫做不善?甚么叫做善呢?所谓杀生就为之不善,不杀生就为之善。不与取(偷盗)就为之不善,与取(人与才取,不偷盗)就为之善。淫泆为之不善,不淫泆就为之善。妄语为之不善,不妄语就为之善。绮语为之不善,不绮语就为之善。两舌为之不善,不两舌就为之善。斗乱彼此(恶口)为之不善,不斗乱彼此(不恶口)就为之善。贪他人的一切(贪欲)就为之不善,不贪他人的一切就为之善。起瞋恚心为之不善,不起瞋恚心为之善。邪见(愚痴)为之不善,正见就为之善。像如是的,比丘们如果行此恶行的话,就会堕入畜生、饿鬼、地狱之中。假若行善的话,便会生在于人中、天上。以及诸善趣的阿须伦(阿修罗,非天)之中。因此之故,应当要远离恶行,而修习善行。像如是的,诸比丘们,应当要作如是而学!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述有八邪道与八正道之二种微妙之法。并劝人应善念讽诵,不可有懈怠,以免后悔也来不及!
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我当与你们讲说微妙之法,所说的,乃为初也善,中也善,至竟也善(始终都是说胜善之法),为有义、有味,能得修习具足梵行之法,所谓二法是。你们要谛听!要注意的听!听后要思念其义,我当会与你们具足而说。」诸比丘们回答说:「如是!世尊!」这时,诸比丘们就从佛受教。
世尊告诉他们说:「甚么为之其二法呢?,所谓邪见与正见,邪治(不正确的思想,邪思惟)与正治(正思惟),邪语与正语,邪业与正业,邪命与正命,邪方便(不正确的努力)与正方便(正精进),邪念与正念,邪三昧与正三昧(正定),这就是比丘之名叫二法。我现在已经给与你们讲说此二法,如来所应做的,现在都已作到完满了。你们应善念、讽诵,千万不可有懈倦,现在如果不努力去行的话,后悔就来不及哩!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述贪淫、瞋恚、愚痴之消灭道尽为之烛明,八正道就是由于烛明而趣道之业。并劝弟子们不可懈怠,以免后悔。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我现在当说烛明之法,也当说由于烛明而趣道之业。你们要谛听!要注意的听!听后要善思念其义。」诸比丘们回答说:「如是!世尊!」
那时,世尊垂告诸比丘们说:「彼为甚么名叫烛明者呢?所谓贪淫、瞋恚、愚痴之灭尽是。彼为甚么叫做由于烛明而趣道之业呢?所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便(正精进)、正念、正三昧(正定),这就是由于烛明而趣道之业。我已为比丘们讲说烛明之法,也说由于烛明而趣道之业,如来所应做的,现在都已做完。你们应善念、讽诵、不可有懈怠,现在如果不行的话,恐后悔会来不及哩!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述佛陀乃用忍与思惟之二力,去降魔,而成就正觉的,比丘也应修此二力,以便成就果位,以致于得证涅槃。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有此二种力。甚么为之二力呢?所谓忍力、思惟力是。假如我没有此二种力的话,终皈不能成就无上正真的等正觉。其次,如果没有此二力的话,终皈不能在于优留毗的地方,修持六年的苦行(位于佛陀成道处之南,沿尼连河一哩余。佛陀未成道前,就是在此修持苦行的。)也不能降伏魔怨,而成就无上正真之道,而坐于道场(坐道场就是入于正道之场,也就是成佛作祖)。由于我有了此忍力、思惟力之故,便能降伏魔众,而成就无上的正真之道,而坐于道场。因此之故,诸比丘们!应当要求方便(应精勤努力)去修习此二种力,所谓忍力与思惟之力,这样的话,便能成就须陀洹道(入圣流。初果)、斯陀含道(一来、二果)、阿那含道(不还,三果)、阿罗汉道(应供,四果),会在于无余的涅槃界而般涅槃(寂静,解脱)。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述阿那律尊者为了阇拔吒梵志开示天眼,以及无上的智慧眼的妙用与修法。诸天和佛,均赞叹阿那律之能干。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,阿那律尊者住在于拘尸那竭国的本所生处(阿那律的往昔曾经出生于其处的地方)。那时,释(帝释天)、梵(梵天)、四天王,以及五百位天人,并及二十八位大鬼神王,便往至于阿那律尊者之处,到达后,行头面礼足之礼,然后住在于一边。又用此偈称叹阿那律而说:
归命人中上 众人所敬奉
我等今不知 为依何等禅
(我们要皈命人中的上人,为众人所敬奉的您!我们现在不知您到底是依于何等禅的呢?)
那时,有一位梵志名叫阇拔吒,是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之处,行头面礼足之礼后,坐在于一边。那时,那位梵志问阿那律说:「我往昔在王宫出生,未曾闻到这种自然之香(生活在王宫,最豪华之处,也没有这种香气)。到底是有那种人降至于此人间,是否为天?为龙?或者是鬼神?是人、非人吗?」
那时,阿那律回答梵志说:「刚才有帝释天、梵王、四天王,以及五百名天人,并有二十八位大鬼神王,来到我这里,行头面礼足之礼后,在于一边而住。曾以此偈来叹称我而说:
自归人中上 众人所敬奉
我等今不知 为依何等禅
(我们要自归命于人中的上人,被众人所敬奉的您!我们现在都不知您到底是依于那一种禅定的呢?)」
梵志问而说:「到底是为甚么缘故,我现在却看不见他们的形体呢?释、天、四天王到底是在于那里呢?」阿那律回答说:「因为你并没有天眼之故。因此之故,才会看不见帝释天、梵王、四天王,以及五百位天人,和二十八位大鬼神王的。」梵志问而说:「假如我能得天眼的话,是否能得看见在这里的这些帝释天、梵王、四天王,以及二十八位大鬼神王吗?」
阿那律回答说:「倘若当得天眼的话,便能得见帝释天、梵王、四天王、以及五百位天人,并二十八位大鬼神王的。然而,梵志!这种天眼那里足够为奇呢?有一位梵天,名叫千眼,他看见此千世界的事,有如有眼之士之在于他自己的手掌中观看其宝冠那样的明显的。这位梵天也是如是,他看见此千世界时,都没有罣碍,然而这位梵天却不能自见其身所著的衣服。」
梵志问说:「为甚么缘故,千眼梵天乃不能自见其形体所著的服饰呢?」阿那律说:「由于那位梵天并没有无上的智慧之眼之故,因此之故,不能自见其自身所著的服饰的。」梵志问说:「假如我能得无上的智慧眼的话,是否能看见此身所著的服饰吗?」阿那律说:「如果能得无上的智慧眼的话,就能看见自己的形体所著的服饰的。」
梵志请愿说:「愿尊者您,为我演说极妙之法,使我能得无上的智慧之眼!」阿那律说:「你有持戒吗?」梵志问说:「甚么名叫戒呢?」(戒到底是甚么?)阿那律说:「不作众恶事,不犯非法,就是戒。」梵志听后,首肯而回答说:「像这样为之戒的话,我乃堪以奉持如此之戒的。」
阿那律说:「梵志!你现在应当奉持禁戒,不可以失去其毫厘,也应该除去憍慢的结缚,不可以执计吾我染着之想。」这时,梵志又问阿那律说:「甚么是吾?甚么是我?甚么叫做憍慢之结呢?」
阿那律回答说:「所谓吾,就是神识,所谓我,就是形体之具。在于此里面起识而生吾我的话,就名叫做憍慢之结。因此之故,梵志!应当要求方便(精进努力),去除此诸结。像如是的,梵志!应当要作如是而学!」
梵志听尊者的教训后,即从座起,礼拜阿那律的双足,环遶其身体三匝后离去。还未回到其所在的地方,在于中途,思惟所听到的教义,其诸尘垢都灭尽,而得法眼净(能看透真理的眼)。
这时候,有一位天神,从前曾经和这位梵志为亲友,这位天神知道梵志的心中已得证诸尘垢都尽,已得法眼清净。就在于其时,这位天神便往至阿那律尊者所住之处,行头面礼足之礼后,住在于一边。就用此偈叹称阿那律而说:
梵志未至家 中道得道迹
垢尽法眼净 无疑无犹豫
(阇拔吒梵志皈去后,还未到其家,就在于中途得道迹〔证道的正事迹〕,他的尘垢已尽,而得法眼清净,已没有疑惑,已没有犹豫了〔决定入道,已不迷惑〕。)
那时,阿那律尊者又用偈告诉该天神说:
我先观彼心 中间应道迹
彼人迦叶佛 曾闻此法教
(我刚才曾经观察过那位梵志的心,知道他在回皈的途中,必定会契应于道迹。那个人在于迦叶佛时,曾经听过此法教的。)
那时,阿那律尊者,就在于当时离开那个住处,就在于人间中游行,渐渐的至于舍卫国,而到达于世尊之处,行头面礼足之礼后,住在于一边。那时,世尊其用法语垂告阿那律。阿那律受佛的教训后,就从座起,以头面礼佛之足后,就退下而去。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「在我的声闻的弟子当中,得证天眼第一的人,就是所谓阿那律比丘是。」
那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!
大意:本经叙述诸比丘们不知罗云(罗睺罗)比丘为甚么奉修禁戒,小戒也不触犯,然而仍然是有漏心的人,并不得解脱。佛陀乃垂示而说:具足禁戒,诸根成就,诸结使(烦恼)将会逐渐而尽,届时便能得解脱。
结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候,罗云尊者(罗睺罗,译为覆障,为佛未出家时之子,为密行第一的尊者),乃是一位奉修禁戒,并没有所触犯的人。他对于小小的罪,尚且会远避,更何况为大罪之戒,怎么会去冒犯呢?虽然如是,但是却不能得证有漏心解脱。那时,众多的比丘,便到了世尊之处,行头面礼足之礼后,在于一边而坐。当时,众多的比丘白世尊而说:「罗云比丘乃为一位认真的奉修禁戒,并没有所触犯的比丘,然而仍然如故,并不能得证有漏心之解脱,这是甚么缘故呢?」(有漏心不解脱)。
那时,世尊便说此偈而说:
具足禁戒法 诸根亦成就
渐渐当逮得 一切结使尽
(具足禁戒之法,诸根也成就〔六根清净〕,就能渐渐的当会逮得一切结使之灭尽〔有漏心解脱〕。)那时,诸比丘们听
佛所说,都欢喜奉行!
(结颂如下:)
难陀涅槃乌 驴不善有二
烛及忍思惟 梵志及罗云
1.难陀,2.涅槃,3.乌喻,4.驴喻,5.6.有关于不善与善的有二经,7.烛明,8.忍力思惟力,9.梵志,10.罗云。)
对于人类的起源学者有学者的解释,其他宗教也有各自的记载。但是佛教中对于人类的起源有不同的讲述。在《长阿含经》中释伽牟尼佛讲述了人类的起源:天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。
无我法门是佛教中重要的教义,被列为三法印之一(诸行无常、诸法无我、涅磐寂静)。在佛教中,判断佛法是否究竟,即以此三法印来衡量。若是与三法印相违,即使是佛亲口所说,也不是了义之法;反之,若能契合三法印,即使不是佛陀所说,也可认为是纯正的佛法。因此,对于学佛者来说,正确地把握三法印的含义,对整个修行来说是极为关键的。本文
我是这样听说的:一天,佛在罗阅城耆阇崛山中,与一千二百五十位大比丘们一起。那时,摩竭王阿阇世准备讨伐跋祇。摩竭王自我念道:‘跋祇勇猛健壮,民众也豪强。以我的实力去赢取他们,不一定有十足的胜算。’阿阇世王,即命令婆罗门种族大
在浩若星河的佛教经纶中,其实有一本经书在佛教中的地位类似于圣经在基督教、古兰经在伊斯兰教的地位,它就是阿含经。流传于今天的斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、中国云南傣族地区的南传佛教(小乘佛教)不
一、以四谛为根本’以缘起为总法则 什么是佛教?广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、教法、仪式、习惯、教团组织等;它就是佛陀的教说。佛教亦称为“佛法”。佛法的基本内容可以用“圣谛”来概括(谛是真理或存在的意思);苦谛,指经验世界的现实,主要是三界生死轮回的苦恼;集谛(或称“因谛”),指产生苦恼的原则;灭谛,指痛苦的消灭;
“长阿含”为梵语Dirghāgama之汉梵及义音合译而成。Dīrgha为形容词,字义为“长的”(相对于“短的”)āgama为名词,字义为“传来的圣教”或“传来的圣教集”。两字合称即是“传来的(每经分量)长的圣教”或“圣教集”,故名《长阿含经》。系后秦佛陀耶舍和竺佛念
杂阿含经是原始佛教基本经典。北传佛教四部阿含之一。因所集诸经篇,幅短小,事多杂碎,故名。玄奘译名为《相应阿笈摩》,南朝宋求那跋陀罗译。原50卷,缺2卷,后以阿育王传补入。共收经1362部。一般认为属化地部传本。梵文原本现已不存。近代曾在中国新疆发现梵文残片。据《精刻大藏经目录》(支那内学院编)记述,现存历代异译本39种。
「阿含」一词是梵语Agama 的音译,也有译为阿笈摩、阿伽摩、阿含暮等。义译有「来」(coming near)、「归」(approaching)、「传」(A traditional doctrine or precept)、「集」(Collection of such doctrines)之意,引申为「传来之教训」。在僧肇的〈长阿含序〉中,将「阿含」译为「法归」。在《翻译名义集》,把「阿含」译为「教
我听说是这样:有一阵子,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。那时,世尊告诉比丘们说:“从前有一只名叫罗婆的小鸟,被老鹰抓住而飞腾到空中,在空中叫唤着:“我自己不够警觉,忽然遭到这个灾难。我擅自离开了有父母保护的(根本)境界,而游荡到别的地方,才会遭到这个灾难,弄得现在被别人困住了,不得自在!”
返回目录 增壹阿含经:《增壹阿含经》与《增支部》对照表 《增壹阿含经》 《增支部》及其他经典 序品第一 十念品第二 《增壹阿含2 1经》当修念佛 《增支部》A 1 20 93-102 《增壹阿含
阿含,梵语音译,也作阿铪、阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮。意译为“无比法”、“法归”、“教”“传”等。《阿含经》记述佛陀所说及其直传弟子依次所为的修道及传教活动,阐述当时“外道”的学说以及佛陀对他们的批驳。论述了佛教的基本教义,包括四谛、八正道、十二因缘、缘
过去,我们常听到一句话「礼多人不怪」,也经常看到许多信徒欢喜礼拜,表达他的信仰恭敬、虔诚。这原本也是没有错,但是不如法的礼拜,也是不当的。经文里说,「偷婆」(即窣堵波,梵语 stúpa 音译,安置佛陀舍利的建筑)中不应拜,也就是在塔里不拜;在大众里
原始佛教时代,佛弟子及信者往往将所听闻的教法,用诗或简短散文的形式,以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同,而各有其相异的思想,因此至教团成立时,如何将佛陀的教说作整理、统一,实属必要之事。经过历次的结集后,佛陀的教说渐次充实完备,
阿含,梵文Agama,巴利语同,又作阿笈摩、阿伽摩、阿铪暮、阿铪等。汉译意为法本、净教、归、法归、法藏、藏、教法、传教、趣无、教、传、来。阿含一词,意指传承之教说,或传承佛陀教法之圣典;有时与法(梵文dharma)同义。称阿含为《阿含经》乃是中国古来之习惯,通常系指原始佛教典籍《四阿含》或《五阿含》而言。
以瞋报瞋者,是则为恶人;不以瞋报瞋,不瞋胜于瞋。这四句偈提醒我们,对于瞋恨心重的人,不要和他一般见识,也不要瞋心以对。例如,对方瞋恨人,辱骂人,你也以瞋心骂他;这个人很罪恶,你也以一颗瞋恨心对待他,这都是不当的。如果能以慈悲心、忍辱心,以一颗不瞋恨的心来面对,就是可以的人。
世间的实相真理是什么?是无常!你看,人有生老病死,花有花开花谢,大地山河无时无刻不在迁流变化中。无常,就是有变异性,没有一刻停留不变。尤其人的生命也是无常,有人做了实验,发现人身上的细胞,只要一个礼拜就会全部死亡,重新
在社会上,常有人习惯对人发脾气、叫嚣谩骂,令人不敢领教。那么,要怎么样才能战胜瞋恚心重的人呢?这首偈语告诉我们「不怒胜瞋恚」,对于瞋心重的人,要以和平、慈悲、温和,不跟他一般见识、不计较来回应,即所谓「柔能克刚」,就能战胜他心中的愤怒。
《中阿含经》由东晋瞿昙僧伽提婆翻译,共六十卷,一共包括了二百二十二部经典。由于这些经典在《阿含经》中篇幅中等,故名《中阿含经》。其内容有多个方面:(1)论述戒定等各种修行方式之间的相互关系,以及它们在解脱过程中的作用;(2)论述因果报应;(3)论述四谛、八正道、十二因缘等佛教基本教义。汉译《中阿含经》一般认为是说一
《杂阿含经》由南朝宋求那跋陀罗翻译,共五十卷,收入篇幅较短的佛经一千三百六十二部,内容广^泛杂乱,故称《杂阿含经》。《杂阿含经》的主要内容以讲述佛教基本教义为主,详细解释了五蕴、六处、缘起、十二缘生等学说,阐明了苦、空无常、无我的佛教基本思想,较为详细地论述了四谛、八正道、四念处、十八界、因果报应等
汉文《长阿含经》是由后秦佛陀耶舍与竺佛念共同译定的,计二十二卷,它由十部不同体裁的经典汇集而成。由于所收经典在全部《阿含经》中属篇幅较长的,故被称为《长阿含经》。《长阿含经》的主要内容有以下几个方面:(1)表述佛教基本教义。它把佛教的基本概念以数字先后为顺序进行排列,进行叙述和表达。主要内容包括四谛、八正道、十二
《大般若经》六百卷,又称《般若经》,全称《大般若波罗蜜多经》,唐朝玄奘翻译。这是有关佛教般若类经典的汇编之著,所以卷帙浩繁。当年玄奘法师西域取经,取来此经本子有三种,后来进行翻译,碰到疑问,便就三本互校,殷勤省覆,择善而从,然后落笔,
印度瑜伽行派和中国法相宗的基本经典之一。唐玄奘译。五卷。除玄奘译本外,还有南朝宋求那跋陀罗、北魏菩提流支、南朝陈真谛译的三种译本。该经的中心,是大乘的境行果,境指心境。一共八章,即:序、胜义谛相、心意相识、一切法相、无自性相、分别瑜伽、地波罗蜜、如来成所事。除序外,其余七章(品)是正文。正文前四章,讲“所观境”;中间二
布施有很大的功德,但布施若没有智慧或布施错误,就会有过失。例如:拿钱给小孩买刀剑玩具,玩惯以后,他可能会用真刀真剑去伤害人;买小鱼、小鸟给小孩子玩,一直玩到死,养成没有慈悲心,这也不好。买香菸送人、买酒送人、替人传递毒品、捕鸟送人、捕鱼送人、
什么叫「居家善知识」?家里的成员中,可以作为模范者,他就是家庭里的善知识;做先生的,因为太太的支持而有成就,太太就是先生的善知识;贞节贤良的妻子,是我们居家的善知识;具有正见智慧的老师,是学校的善知识;从事社会公益的好人,是社会的善知识。
有人说,世间上,花种中最美丽的是玫瑰花;鸟类中最美丽的是孔雀;动物中最忠实的是狗;至于人的一生,在物质上,最重要的是土地房屋;在精神上,最重要的是有伴侣;在生活上,最重要的是衣食不缺……但,什么是人的真正第一呢?梦窗国师有一首偈语:
经文中,佛陀提到布施有五种:第一施命:永明延寿禅师出家前是一位太守,生性慈悲,为了护生挪用公款,被判罪要砍头。他在被杀的时候,讲了一句很有名的话:「将此一命,布施众生。」过去的圣贤豪杰「杀生成仁,捨身取义」,都是一命来布施;现在有很多人,用自己
在平常生活中,我们的身心是快乐呢﹖还是痛苦呢﹖有的人觉得自己身体健康,只是烦恼很多,不能心生欢喜;有的人认为自己的内心自在,只是身体上有种种的病苦。世间本来就是苦乐参半,如何去除苦因,只存安乐与自在呢?这就必须学习观世音菩萨的观自在;观照自己很
经文中指出,宁可毁坏六根,也不造作诸恶,而堕入三恶道。因为六根有贪著的病,就会在生死轮迴的苦海中不断流转,故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」,属生理的,又叫作「六色」,六根遇到外面属于物理的「六尘」(色尘、身尘、香
有人问:「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人,佛陀会教训那些愚痴的人。如:「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话:「你是非人!」非人,就是不像个人,也就是说「你不是人」,即是邪见的邪人,不正派的人。这是很严重的一句责
《杂阿含经》卷四中说:“如是烦恼漏,一切我已舍,已破已磨灭,如芬陀利生,虽生于水中,而未曾着水。”意思是说,这样的烦恼等有漏,一切我都已经舍弃了,已磨灭了,已破坏了,就好像芬陀利花,虽然在水中生长,而没有染着于水。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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