梦参老和尚谈修行

梦参法师 | [投稿]

离开纽约不到四年,这次重回纽约,我问了很多道友:“有没有拜忏啊?”“地藏圣号有没有念?”“修行的功课有没有断啊?”有的答覆是:“没断!”但十分之七的人都没做了!大家一起共修时,每个都很精进;没有共修或没有佛堂,少了那种气氛,就精进不起来了!这是为什么呢?

不管我在加拿大或美国其他地方,甚至人到了台湾,到了大陆五台山,特别是在五台山时,我特别惦念着你们这批道友,希望文殊菩萨加被大家,祝大家幸福,希望大家生活美满愉快。给大家求了,但是我的力量太薄弱,我回来纽约之后,知道有些道友还是经过了很艰难的历程,这是因为大家向三宝的心不够!今天我们谈修行,到底修什么呢?怎么样才算是修行呢?

照顾自己的心

不论显密所要修的就是“心”,我们的心不停地动,如何把自己的心照顾好,是很重要的。

心的活动相当复杂,人的心在活动的时候,是不会停的,连睡觉也没有停过,睡觉时人的身体是停了,可是心还是照样活动。你看!人在睡觉时还是会做梦,即使不做梦,心还是不停的活动。心的活动范围非常复杂,现在我们就来分析这种心的过程:

心的“心路历程”

当我们的心跟外面的境界(景像)结合起来时,就会受外面景物(境)的影响,而产生了情感。产生了情感之后,高兴的,就使身体感到快乐,这叫乐受;不愉快的,就产生了痛苦,在身体“受”的方面来讲,就有苦和乐两种。这种“受”“经过”“心里思惟”,就有欢喜和忧愁(烦恼),例如家庭成员和睦相处,幸福美满的,当然会感到愉快;如果家庭成员不和,一天到晚吵吵闹闹,或不幸生病、出车祸等,这就苦了。这些境界使我们的心有忧也有喜。而这些受都是“心的领受”,不是“肉体上的受”;身体虽受诸苦痛,如果心里愉快的接受。譬如有人遇到种种不愉快的事,使心里不快乐,但他想,欠债就得还,现在受诸苦,就像在还债,经过这样一想,他的身体欣然承受这种苦,而心里却不受影响。

“想”再深入就是思惟的过程。心对外面景像,好比我现在面对着大家,思想一定会不断地分析,分析之后,照佛所说的教义,或依师父所讲的,加以分别这个是对或不对,好的叫善心;坏的就叫恶心。

悲喜皆是自作自受

就像刚才陈圭璋居士介绍我在大陆监狱呆了三十三年,大家听了,都认为是党嫁祸给我,使我在里头受苦!其实这是我自己做的──自己的业,自己受。这是很公平的事。经常有人向我抱怨:这个世界很不公平!财富有富有贫,寿命有长有短,家庭成员有和睦,也有不和睦的,这个世界任何事情都不平等!他问我:“这样平等吗?”我回答说:“从我的角度看去,这一切都很平等!”不是吗?今生富贵的,是前世布施行善而有;今生贫苦,饱受生活压力,人家当老板,你当伙计,受人支派。如果有智慧,能看到自己前几世的所作所为,就会明白,这一切都非常公平;明白心里的一切苦、乐、忧、喜,都是自作自受!

现在面对苦境,一天到晚把心纠在一起,还想求解脱,那是办不到的事。真正想求解脱就得消业,认识到这是自己应该承受,就怕明明知道应该受,还肯不接受!这样自然产生痛苦!因此身体的苦乐,心里的忧喜都是自己作的。

身体和外境接触后,在心里先有个印象与概念,遇到欢喜的就想吸收,不欢喜的就想排斥,这一切都是幻想,能够真正随心所欲吗?《金刚经》讲,这一切都如梦幻泡影。

心经过了受、想、思三个历程之后,就起了怎样付诸行动,而这种思还只是心的思想而已,身体还未行动。心思惟后通过口叫口业,通过身就叫身业,身业在佛教讲有杀盗淫,口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等,意有贪嗔痴。通过了身口意,造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典,口业自然清净;身拜佛或诵经、静坐等,身业自然清净;意里思惟观想庄严佛像,或观想佛所说的经义,意业自然也清净。

《金刚经》讲“应无所住而生其心”,如何住心?又如何降伏其心呢?如何把心降伏到纯善无恶呢?乃至于善也不可得,善也是心所生的,心无所生,没有善恶之念了,这种境界我们达不到。由此而生的善恶,善是心的活动,恶也是心的活动,善的活动叫业,恶的活动也叫业,造恶业的就得受苦果,心所造的业为主导,身所造的业还没有形相时不定罪,若发自口,发自于身,就定罪了。

人从生下来那一刻开始,就具足了善恶,也就是前生所造的善恶种子,全都带到今生来。有人讲:“一念之间可以造很多的恶业,一念之间也可以行很多善事”,这“一念间”“并不是一个念头就停了”,而是心里起了一念,口说出来,加上身体实践;善有善的意识,恶也有恶的意识,如上面讲的,善心代表不贪、不嗔、不痴;不善的心就具足了贪嗔痴、贡高我慢、疑及邪见等,但不论善恶,心总是一个。

发心助人先量其力

我们常听人讲:“我的烦恼很重!”烦恼很重,大都从恶而生,烦恼本身就是恶,就是昏了、乱了!烦恼就是心不清净!有的人心既不起善念也不起恶念,但还是烦闷不已,使人感到心很不安定。在心很不安定中,自己分辨不出是烦恼是善或恶。

烦恼有没有善念呢?有!例如发心想帮众生,利益众生,帮人解脱痛苦,力量不够,自然就产生烦恼。这个时候自己要想办法,在“思”惟上面打主意,如何从恶转善,如何帮助他人解决现前的痛苦。譬如生意失败,或身体有病痛,特别是医生宣布他得了癌症,或家庭不和…等,在这段过程中,烦恼没有停过,佛弟子常说要帮助道友或众生解决一些烦恼,人家的烦恼还没解决,你自己先烦恼!大家仔细想想,自己是否曾遇到过类似的问题?譬如我本来是想帮助人的,但帮得不得法,或没有那么大的智慧,也许你不帮,他不忙;你越帮,他反而越忙!这样,你不但没有帮人解决烦恼,自己烦恼,还添了对方的烦恼!但你是出于善意,并非出于恶意想害人呀!所以佛经说:“有了智慧,行方便是解脱;没有智慧行方便,则非但自己被束縳了,连带的把别人也束縳了!”此正是“有慧方便解,无慧方便法”,有没有智慧皆是你自心的思惟,大家多读《金刚经》或《心经》吧!

不执着,随缘尽力而为

怎么样的思惟才算是纯善呢?不起执着,人一起了执着,就着相,着了我相、人相、众生相、寿者相,你用这种执着的心去做事,结果不但自己烦恼,别人也跟着起烦恼。你若不执着的去做,一切随缘,帮助别人时,不要劝对方决定怎么做;也不要劝人决定不怎么样。一切不忘随缘,随缘尽力而为。我们的业还没完全消失,定力也不够,心里的观想力自然不够,智慧也不足,这样烦恼自然消除不了。

心诚心信则灵

这样,你自然会发出种种的怀疑!怀疑读大乘经典没用?其实不管读那一部经,都是功德无量,特别是地藏经,当你遇到任何困难,求地藏菩萨或读诵普门品,求观世音菩萨,没有不应的。求不应,问题没有解决,你就怀疑佛说的话,这当中有个问题,就是你没有要求自己!我认为读经或观想或求佛菩萨加持,实际上是你自己的心力,因为你的心和观世音菩萨的心相应了,观世音菩萨就会加持你,你的心和观世音菩萨的心不相应,纵使观世音菩萨加持,你也得不到。

你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起,你在求的时候,心里有贪嗔痴,求了之后达不到目的,就开始怀疑,一起了疑,心就不诚。再说,你现在心里起了疑,就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故!你不相信又如何能求感应呢?

头顶佛足心不净,叩破头皮也徒然。也许有人不认同上面这段话,说自己是多么地相信,见了菩萨就叩头!要知道,叩头是一回事,心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的,你求三宝之前必需先有清净心才行。再说,佛堂是清净的,你进佛堂,带着一颗贪嗔痴的心进来,佛堂也被你染污,跟着贪嗔痴了!再如,各位来这里听讲,如果你提着一桶大粪进来,相信其他的道友都会反对,而你肚子装着的大粪,别人看不到,就没人反对。不是吗?每个人的身体内都装着一桶大粪!这种自然现象没有人会反对,但你另外再带一桶进来,别人一定会反对!

用贪嗔痴的心,到佛堂想得清净果,就得先把自己的贪嗔痴去掉,否则和佛菩萨不相应,没感应,就不要抱怨!是自己不诚、自己不信,你信了、诚了,自己就会加被自己,不需要佛菩萨加被了。

如是因如是果

再说,我们要相信因果,现在受的都是因果报应,有什么好抱怨的呢?譬如过去生破坏他人家庭,今生遭人破坏时,就想好吧,这一切都是自己的业果,正因为自己过去生曾破坏他人,今生才遭此果报,现在欢喜来还,从此彼此互不相欠!假使你在还的过程中还不断地反驳或反击,虽然老本是还了,但利息又生了不少!

无始劫来,生生世世,六亲眷属经常不停地轮转,这其间的因缘说也说不清楚!要到了自己真正明白自己的心,明白他人的心,明白一切众生的心时,才看得清!善因恶因,善恶因果业报就是这样来的;佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。

至于如何求呢?用一颗诚诚恳恳的心去求求消业障,业障消失了,福报自然现前。这些道理看似浅显,真正做起来却很深刻,例如同一件事,看他人做起来,觉得轻而易举,不费吹灰之力,等自己真正去做,才知道困难知道并不容易!再以叩头为例,叩头很简单,人人都会,若与佛无缘者,你要他在佛前叩头,那可是比什么都难!同样的,信了佛的,对三宝非常恭敬;不信的,就有不同的看法。由此观照我们的烦恼,把这一连串心的活动,从受、想、思乃至善恶的心境,你就能明白一半了。

知道自己现在所受的,都是自己过去生所做的,现在想解决问题,从今后别再做就好了。不做就不再受;以前的,我今生受了还了,还了之后就不再受。再举个例子,譬如我们诵地藏经、或观音经、金刚经,就不再堕入三涂(三恶道),因为我们的心和念及所有意识的活动都没有堕三涂的念头;念头没有了,身不行,怎么会再堕入三涂呢?有人曾问我:“老法师啊,监狱里头是什么味道?”我回答说:“你想尝一尝吗?想尝的话,你造点罪就去啦!”你一犯罪,警察就来捉你入牢,你没造罪,自然没有进监狱的因!所以《地藏经》第一品,婆罗门女问无毒鬼王,我怎么到地狱来呢?无毒鬼王说到地狱有两种力量,一是业力,另一种是威神力(诸佛的威神力)。一切的业都是自己所做,都是自己现前这一念心所起。

修行就是把心看好!看看自己一天之中起了多少好念头,起了多少利益他人的念头?又起了多少个坏念头,起了多少害他人的念头?我们的身若是清净,心也清净,这样进佛堂拜佛,都是清清净净的。反之,身不清净,也许多天没沐浴,或几天没换衣服,浑身散发异味,又带了一颗烦恼的心,这样进了佛堂,想求佛菩萨加被,替你解决问题,那是不可能的!这种人最好先解决自己的身心问题,再进佛堂。

看破放下得自在

我常告诉自己放下、看破!倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破,而心要能看得破!心的意念,不论什么事情发生,都不执着,也就是心对境,在受、想、思的善恶过程中,都视如梦幻泡影。泡影的东西,有那一样是永远不变的?既是泡影就不值得我们执假为真!问题是我们的心不这样想,我们常常把过去的事,再拉回来想一想。以我自己为例,我离开监狱十六七年了,有时我还会把它拉回来想一想,想有什么用呢?过去的已经过去了,过去的形相已经没有,再度拉回,在自己的心里又起一些形相,那些形相只给自己引来无数烦恼!想自己那个时候该怎么样!这些已经过去的影像,你现在想要怎么样,也无济于事了!

不但把这一生的事拉到现在,甚至把过去生的事也拉到现在,了解做梦的人,就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经,心清净了,过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说,大家现在都在做梦,问题是,谁肯承认自己是在做梦呢?谁肯在做梦时,把这些梦境观想观想,观想这一切都是梦幻泡影呢?只要肯把这些假心妄心停下来,真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们,使我们行善做恶的心全存在着。做好事是对那些坏事而来,做好事,坏事就渐渐消失,好事和我们的真心相合,这颗纯善的真心就容易生起,现在我们都迷惑了,人一迷惑,任何事情都不能如实的知。

上面讲一切外面的景就是事,心就是理。想得到真心,就得把妄心去除,有妄,真就不显不出来,妄尽了,真才能显出来。妄怎么除尽呢?从修行的角度来讲,就是随时观照自己的心,使心不随恶转──不随贪嗔痴转;也不随着不贪、不嗔、不痴转,这样真就容易显现。

无常迅速,菩提路远

人的生命说短,很短。问题是,有几个人认为自己的生命短暂呢?有时我问道友说:“你有没有想到过自己明天会死的问题?”对方笑一笑说:“没想过这个问题!”正因为大家都不肯认真地想,做起事来都把计划放得好远好远,我们又没跟閰罗王订合同什么时候离开?在台湾时我曾遇到一位道友,他跟我谈了许多五十年以后的计划,没想到走出门就发生车祸,经过这次体验,他说一切都是无常!

一个人想多了就容易忧,容易产生分别心。人的思想有时既不想善,也不想恶的,认为思想活动停止了,就以为自己见到真心,其实还有一大段距离呢!那是落入了无记,无纪既不属于善也不属于恶,只是让思想的活动停下来而已。

心心念念是三宝

受三皈五戒后,请问有几个人能够真正地照着做呢?受三皈依时,师父告诉我们:皈依佛、皈依法、皈依僧之后,不要忘了每天晚上临睡前,念皈依佛、皈依法、皈依僧,或念佛菩萨名号。不管念那一尊佛的名号,都代表三宝。

再说,受了三皈五戒,入佛门之后,是不是每晚都念着三宝入睡呢?当你每天睁开眼睛时,你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢?如果你能终生不断,每天都这样做,死了一定能生净土!问题是这种人十个里面也找不出两个呀!由此可知我们的心是看不住的!

善用其心

《华严经》净行品中,智首菩萨问文殊师利菩萨:“如何才能使烦恼众生,证得阿耨多罗三藐三菩提?”文殊师利菩萨答曰:“善用其心”──用自己的心。为此文殊师利菩萨为智首菩萨说净行品,见到一种境界就发一个愿,智首菩萨见了一百四十种境界,发了一百四十个愿。学佛并不是离开了日常生活之外,另外还有什么好方法,佛所说的法就是觉悟的方法,而这种方法就在自己吃饭穿衣,乃至工作中去求去悟,看自己怎么用自己的心。会用的,就能得到清净心。

心是很微妙的,究竟我们的清净心在那里?有了这个问号,心就已经不清净了,所以《楞严经》有七处征心,心是在内或在外或在中间?心不在这些地方,心又在那里呢?在自己的日常生活中清清楚楚就是清净心,失去正念就是糊涂心,并不是离开了清净心之外还有一个烦恼心、受心、想心、思惟心,要想从烦恼心中恢复自己本来的清净心,就要清楚地认识这些,认识了之后,不随着它转,就能恢复清净心。

善恶原是一念间

好与坏,以什么为标准呢?以杀人为例,杀人到底是好事还是坏事?一个犯法的人该不该杀呢?我曾经读过一则新闻,台湾土城监狱里有位死刑犯,枪决之前他拼命念地藏菩萨名号,结果打了三枪,子弹都打不到他的头,执法员知道监狱里设有佛堂,供有地藏菩萨,就进去向菩萨上香致敬说:“地藏菩萨,我这是执法啊!他杀人犯罪,被判死刑,我这是在执法,请您不要再护他了!”出去后再度行刑,一枪就把死刑犯打死了!

读到这则新闻,我想犯人临刑前念地藏菩萨圣号是善念,用这念善把自己所作的恶事全遮住了,能吗?从这里我告诉各位,大家学佛之后若遇到什么不如意的事,不要抱怨菩萨没有保佑!该还的债就得还,不要怀疑!

观念自心

心非常微妙,限于时间,也没有办法在这里按步就班地向大家一一介绍。微妙真心的显现,有很多历(过)程,不是短时间内就能显现出来。在我们修行的过程中,可以用对治的方法,也就是观念自己的心,观照自己从早到晚,这个活动的心,使自己做了多少与自己不相应的事。如果做了,明天我一定要减少,要与佛法相应。在自己的行住坐卧中,随时想念着三宝,这样一来,至少自性的三宝就容易显现,就能把这颗心观照好,这就是最好的修行。这是每个人都能够做到的,自己的心里想什么,只有自己知道。不要继续再想下去!当然,想不是事实,想也不会犯罪,但想可能导向你犯罪,你继续想,想了之后,做了,便犯罪了。因此我们应随时保任,随时有信心,不要怀疑,不要相续,恶念一起就断,不要让恶念相续下去;起善念时,不要相断,能够保持这样就够了。

佛弟子拿念珠,念珠不是装饰品,而是拿来不时地念佛念三宝。不但如此,一拿起念珠,就告诫自己所发的念要纯洁,不该想的,绝对不去想;不该做的,也绝对不做。这样就能使心都贯彻在善念中,善久了就能明心,就能开智慧。就像有人读经,刚开始读,经文一句也不懂,读久了,自然而然地,就懂得其间的道理,因此我们要磨练自己的心,让自己的心不被外面的环境所转,妄心妄境都是幻!

勤心忏悔消诸障

再谈忏罪,罪性本空,心若亡时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是名为真忏悔。现在我们还达不到“心亡罪灭两俱空”的境界,但我们能用善心来制止恶心,用善心来忏悔自己过去的罪,使自己的善心增强。恶心消失,善心也不存在了,善恶两亡,是名为真忏悔。经常这样观想,对自己的修行应该有点帮助的。

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