瑜伽菩萨戒本讲记第八卷

净界法师 | 作者：净界法师 [投稿]

　　请大家打开《瑜伽菩萨戒本·补充讲表》第二页。

　　我们这一课讲到「障布施度」，在整个修学善法当中，整个六度当中是以布施度为首，以布施来当做整个修善的第一个方法。布施主要是在训练我们在整个施舍的过程当中栽培一种舍心，来对治我们的悭贪，这个是整个布施的定义。佛陀安立菩萨的布施主要有二个意义：从自利的角度是成就福德，就是菩萨你要能够度化众生，你要先让自己在生命当中的资具没有匮乏，所以在布施当中，我们内心当中因为舍心的活动栽培一个福德，使令我们生命能够投生在一个富贵的家族，有富贵的家族才会产生一种威德，有摄受力；第二个是广结善缘，虽然佛法真正对众生的利益是弘护正法、开启众生的智慧，但是如果不假借布施的因缘来跟众生结善缘，众生很难去信解佛法。所以在六度当中佛陀安立布施为首，主要的是成就福德跟广结善缘，是这二个意义。布施的障碍是悭贪，因为布施的因地跟果报不是当下成就，所以我们今天去布施，可能我们还是继续贫穷，我们的果报可能是在来生、或者再来生，我们不能马上看到未来的果报，这对我们在行布施的时候产生障碍了。

　　龙树菩萨在《智度论》当中讲一个小故事勉励我们修持布施的行者，他说：过去有一个国王，这国王生了一个重病，非常的严重，就召请天下的医生来医治他的病，这个时候有一个名医来应征、治病，果然医术高明，在治理的过程当中，国王的病情就慢慢有好转；但是国王都没有赏赐他什么东西、都没有任何的表达，只是表达感谢之意而已。这个医生就心情不快乐，不快乐，但是他是国王，他也就勉为其难的继续把他的病治好。治好以后，国王只是说「谢谢你，你真是辛苦了」，他就回去了。回去以后，快到他家的时候，远处看到一群的羊群，他就问：某某人，这羊群是怎么来的呢？前面不远的地方有一个家庭，有一个医生给国王治病，治好了以后，国王赏这些羊群给他。他内心就很欢喜。再继续走又看到一群的牛群，他也是问人家，说：有一个医生把国王的病治好了，国王赏给他这些牛。回到家以后，他过去那个破旧的家消失了，是一个广大庄严的房舍，他太太很欢喜的说：你为国王治病，国王帮我们盖这么漂亮的房子。医生很后悔的说：我要早知道有这样的果报，当初在治国王病的时候，我应该要更加的心甘情愿、更加用心才对。

　　这意思就是说，我们今生也可能会受用一些安乐的果报，或多或少。但这些安乐的果报是怎么来的呢？不是上帝送的、也不是自然产生的，一切法有它的因缘，有它背后的理由轨则，就是你曾经造作一个业力，所以我们众生往往在受果报的时候才后悔说：我当初在造因地的时候为什么不多造一点。但是「往者已矣，来者可追」，你这种心情为什么不用在勉励自己「现在造因地的时候就造圆满一点」！所以这意思就是说，「菩萨畏因，众生畏果」，我们重点在今生，我们深信当来的果报，我们真正以平等心、布施心、坚固心来修习施舍，我们一定会因为这样子而成就广大的福德资粮，也因为这样子而广结善缘。这个是讲到布施度的体性跟相貌，我们回到《讲义》，看第十三页：

　　己一、障布施度七

　　庚一、不供三宝戒二

　　辛一、明违犯二

　　壬一、明染违犯

　　布施是我们应该要修习的法门，假设以下的七条我们没有去做，对布施的法就产生了障碍，当然也就障碍了菩提心，这七条戒如果没有去奉行、没有去实践，就障碍布施度，这当中有七科。以下七科所面对的所缘境，是先三宝、再师长、再广泛的众生，以施舍心来面对三种境界而开出七条戒。先看「庚一、不供三宝戒」，供养三宝是应该做的，假设我们不去做就犯戒了，施舍第一个所缘境是面对三宝的境界，这当中分二科，先说「明犯」相，犯戒的相貌，犯相当中分成「染违犯」跟「非染违犯」，先看「染违犯」的相貌，看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于日日中，若于如来、或为如来造制多所；若于正法、或为正法造经卷所，谓诸菩萨素呾缆藏、摩呾理迦；若于僧伽，谓十方界已入大地诸菩萨众：若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德，空度日夜，是名有犯，有所违越。

　　若不恭敬懒惰懈怠而违犯者，是染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，换句话说他有犯戒的资格。首先我们先看他犯戒的时间，犯戒的时间是「于日日中」，在整个一日一夜当中，就是在一天当中，不供三宝的期限是以一天来当做期限。他所犯的境界、所缘的境界是一个三宝的境界，先看佛宝：「若于如来、或为如来造制多所」，假设你生长在正法时代，你当然面对的是三十二相、八十种好的佛陀；我们在末法、像法时代，看到的是所谓的「制多所」，「制多所」就是塔庙，用木头或者石头所做的塔庙，这是第一个所缘境，我们面对的是佛陀、或者佛像塔庙。第二个是法宝：「若于正法、或为正法造经卷所，谓诸菩萨素呾缆藏、摩呾理迦」，我们对的是大乘的「正法」，这个「法」指的是涅槃、真理，这个真理有开启众生智慧的作用，譬如业果的道理、空性的道理、真如的道理。但是这些道理必须要文字来表达，所以我们对于真理的归依，也应该对于文字的归依，就是「正法造经卷所」，历代的祖师把这个真理用文字记载下来。

　　比如说佛陀为了表达无常的道理，就说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛陀用做梦来比喻生命的无常，从文字当中我们去觉悟真理，所以对于文字的「经卷」，也是我们应该归依的对象，「经卷」所在就是法宝所在，乃至于「菩萨」的经藏跟论藏都是我们菩萨归依的境界。第三个是僧宝：「若于僧伽，谓十方界已入大地诸菩萨众」，这就是僧宝，这个地方僧宝的归依境不是一般凡夫的僧宝，是在「十方」世「界」当中「已」证「入大地」的这些「诸菩萨众」，「大地菩萨」就是法身菩萨。法身菩萨为什么叫大地呢？因为大地有二个功德：第一个、它不动，这个人在大地上走来走去，但是大地本身不动，法身菩萨内心当中有我空、法空的智慧，他面对境界的时候能够不为所动；第二个、法身菩萨已经有大悲心，就像大地能够荷负众生，一切的草木都依止大地而生起。入了大地的，像文殊菩萨、普贤菩萨这都是我们所归依的境界。一个菩萨在一天一夜当中，对于佛宝、法宝、僧宝没有以他「或少或多」的能力，用种种「供养」的资「具」来「供养」。以下讲出供养三宝最低的标准，从身业角度，「下至以身一拜礼敬」，你一天当中都没有跟佛陀拜一拜，跟法宝、僧宝拜一拜，一拜都没有。所以我们做早晚课，刚开始先拜三拜，就是「南无常住十方佛、南无常住十方法、南无常住十方僧」，这就是最低的一个恭敬，身业。

　　当然你要是打妄想，你三拜打妄想的话你就是犯戒了，因为你心为业主，你内心当中没有作意「南无常住十方佛」，你拜下去就不是在拜谁，所以你在拜三拜时是要作意的。因为这个业，我们经常讲「业是没有方向性的，一定要由心来引导」，这个心就给这个业一个方向，你怎么作意，这个业就往这个方向去前进。所以我们在拜三拜的时候要作意，一定要「南无常住十方佛、南无常住十方法、南无常住十方僧」，这样子我们就达到供养三宝最低的身业的标准。第二个口业，口业起码要用「四句」偈来「赞」叹「佛法僧」的「真实功德」，比如说佛的功德，我们就赞叹阿弥陀佛：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」，赞叹阿弥陀佛身口意的功德。法宝，我们刚开始上课之前：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。僧宝，古德也作出一个偈颂，「僧宝清净不思议，身披如来福田衣，堪作人天功德主，坚持净戒行无违」。这个偈颂，首先二段是赞叹僧宝的自体，「僧宝清净不思议，身披如来福田衣」就是僧宝，这个人发心出家，他能够剃发染衣穿上袈裟、现出清净的幢相，这件事情不可思议，他在世间当中就扮演着佛陀的角色，从自体来说，他现出清净的幢相。从功能上来说，他能够「堪作人天功德主，坚持净戒行无违」，他能够依止僧宝的住世使令正法久住，弘护正法，续佛慧命，所以僧宝也值得赞叹。

　　一个受了菩萨戒的菩萨，他一天当中起码要用「四句」偈来「赞」叹「佛法僧」的「真实功德」，这个是口业最低的供养标准。再看意业的标准：「下至以心一清净信随念三宝真实功德」，我们内心通常打很多妄想，一天打很多很多的妄想，但是你起码在无量无边的妄想当中，你要暂时把妄想停下来，你要有「一」念的信心去忆「念三宝」的「功德」，你或者做定课，或者在平常工作的时候想一想三宝的功德是无所不在的，这个是存在法界的一种真实力量，而且三宝决定能够救拔我，你至少要有一念这样的想法，以这个「清净」的「信」心来忆「念三宝」的「功德」，这个是意业供养的最低标准。假设菩萨一天当中，都在这个世间的尘劳当中度过，身也没有礼拜、口也没有赞叹、意业也没有归依，「空度日夜」，今天这个光阴对你来说是白白浪费掉了。这样子「是名有犯，有所违越」，你已经忘掉你曾经在三宝面前所许下的誓愿，你曾经很认真的向三宝宣布你的生命要做三件事情：「第一个誓断一切恶，第二个誓修一切善，第三个誓度一切众生」，而在「誓修一切善」当中以布施为首，而布施所面对的第一个境界是三宝的境界，你都没有去修善，所以「有所违越」，你违背了你当初的誓愿。「若不恭敬（agaurava）懒惰懈怠（ālasya-kausīdya）而违犯者，是染违犯。」这样子是什么违背呢？因为你内心当中心存「不恭」，就是轻慢心，「不恭敬」，由轻慢心引生「懒惰懈怠」，这样子是依止染污的烦恼所「违犯」的罪相，这个是重的突吉罗罪，必须对一个菩萨做对首忏。我们再看下一科：

　　壬二、明非染违犯

　　若误失念（smrti-sampramosa）而违犯者，非染违犯。

　　如果是一时的「失念」，就是外务繁忙，你不是因为轻慢心，实在是太忙了，你平常都有做定课，一时的失去正念而没有供养三宝，这种情况有犯，但是犯比较轻，因为不是依止烦恼来犯戒、不是依止轻慢心，只是一时的「失念」，这个时候是结轻的突吉罗罪，只要责心忏就可以。在整个轻戒当中这是第一条戒，古德也特别重视，他认为这条戒有它特殊的意义：从表面上来说，佛陀要我们供养三宝；但这当中有他的深义，深深的意义，就着三宝的境界来说，你供不供养他都无所谓，他内心当中有广大的功德，但是为什么佛陀一定要佛弟子每天供养三宝？因为三宝对我们有救拔义，假设我们不跟三宝结缘，我们所生起的菩提心假设没有三宝的加被，我们就容易退转、很容易退转。

　　佛在世的时候有一个大富长者，这个大富长者家财很多，但是到了中年都没有生儿子，于是就向神明祈求，祈求以后果然生了一个儿子。这个儿子是大福德的境界，出生以后，他的家里就从地涌出一只金色的象，这只金色的象，牠不但身体是金色的，连排出的排泄物都是黄金，所以大富长者就把这个儿子称为象护（nāgapāla），出生就有象来保护他。这个孩子整天骑着象到处去游玩，他长大了，这只象也跟着长大。

　　有一天（古时候是封建制度，种性的气氛很明显，有钱人都是跟有钱人在一起，这些公子哥整天游玩），大家就谈论「大家说说家里面有什么样特殊的、可贵的、珍宝的事情」，每一个人都宣说，象护说：我出生的时候有一只金色的象，生出来不但金色的，放出的排泄物也都是黄金。这个时候阿阇世（ajātawatru）是王子，他听到以后就生起贪心，就跟旁边的侍者说：有一天我做国王的时候，你要提醒我这件事情。阿阇世王，诸位知道，他是杀父、犯忤逆，他觉得他父亲实在活得太久了，他都不能做国王，就跟提婆达多（devadatta）合作把他的父亲频婆娑罗王（bimbisāra）给害死。害死了以后做了国王，那个侍者说：你当初要我提醒你，现在你做了国王，你要把象护的金象夺过来。阿阇世王就邀请象护到王宫里面用餐，这个时候象护的父亲（他是个大臣）就说：阿阇世王是一个坏人，他恶心很重，你不要去，人家恐怕是要伤害你。但是象护因为福德力强，他说「没关系，我无所畏惧」，就带着象去应供。吃完饭以后，阿阇世王说：你现在可以回去了，但是你这只象要留下来。象护就回去了，但是这只象是福德所招感的，不能用强力去夺取，所以这只象就从地上消失，跑回他家里面又出来了。

　　这个时候阿阇世王生气了，象护的父亲说：你现在有杀身之罪，你现在唯一的路就是出家。在印度的话出家就没事了，当然他也不是发好心出家，就是害怕被杀所以就出家了。但是有善根的人毕竟不一样，他刚开始出家不是为了修行，但是他整天在佛法僧的熏习之下，就触动他的善根，后来他也证了阿罗汉果。证了阿罗汉果以后，他托钵的时候后面就跟着象，因为比丘不能骑象（笑），象就跟着去托钵，这只象不是普通的象，是全身放金色光的象，很多信徒很好奇，就像我们现在佛教界，一窝蜂的几台游览车相约就去寺庙，去拜访这个象护比丘，不是来求法的，是要看那只象的。这个时候比丘僧团就受到干扰，就告诉佛陀说：我们在修止观的时候，这些居士都来看这只象，对我们造成干扰。佛陀就把象护比丘找过来说：你现在证得阿罗汉果了，这只象是你过去的福德所招感，你现在不需要牠了，可以请牠离开了，不要给僧团造成干扰。象护比丘说：我也不需要牠，但是牠一直要跟着我，我有什么办法？佛陀说：你跟这只象说：贤善，汝去不需住此，讲三次。这个象护比丘如是的讲三次，这只象就消失掉了。

　　诸多比丘就产生疑问说：佛陀，象护比丘是什么因缘有象的保护？有什么因缘能够出家，这么快成就阿罗汉果？佛陀说：过去世的时候，象护比丘是一个做买卖的商人，他做完买卖以后赚到一点钱，准备回家的时候路过一间寺庙，寺庙里面有法师说法，这个商人进去听法以后起欢喜心，欢喜心到大殿拜佛的时候，我们知道贤劫千佛都是先升到兜率天去，然后从兜率天里面乘六牙白象降生到人世间成佛，在大殿当中刚好供养一尊当来下生的佛，就是有一个菩萨乘着六牙白象，但是这个六牙白象的整个材质已经剥落了、颜色也褪了，这个时候商人起一念的布施心，就请人把它修复、上美好的颜色。因为这样施舍的缘故，就生生世世生长在有三宝的地方。一个人最可悲的不是贫穷，一个人最可悲的是生长在没有三宝住世的地方，这个生命对他来说没办法增上，象护因为生长在三宝的地方生生世世的栽培，到释迦牟尼佛的时候善根成熟了，就成就阿罗汉果。所以古德批注这个戒文的时候再三强调：供养三宝本身不是面对三宝得到利益，而是要给菩萨栽培一个跟三宝得度的因缘。

　　我们应该去思惟一个问题：阿弥陀佛的功德是平等的，「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩萨影现中」，就是说阿弥陀佛的心是平等，为什么临命终的时候阿弥陀佛有来接这个人、没来接这个人，这是怎么回事呢？佛陀的心是平等的，但是佛陀跟众生的缘有浅深的不同，所以蕅益大师在《弥陀要解》上解释说：佛陀有大悲心，但是我们为什么还要念佛，佛陀才来救拔我们？难道一定要我们去念他，佛陀才救我们吗？这当中还有讲条件的吗？不是这个意思，而是「佛度生，生受化，其间难易浅深总在于缘」（x61,656c），因为你必须跟佛陀结一个缘，他才有办法依止因缘的力量来救拔你，你不跟佛陀结缘，佛陀即使有大悲心也无从下手，他比你还紧张。

　　我们举一个例子，说是「千江有水千江月」，月亮本身是平等，它没有故意要去照亮谁、不照亮谁：但是你要把水准备好，这个月亮就会在水中映现出影像；你没有准备水，月亮就没办法「千江月」，不可以。所以这条戒的真正意义就是说：我们在供养三宝的时候，使令菩萨跟三宝结缘，我们在三界流转当中，就能够不断的遇到三宝的住世，得到三宝的开导、救拔，我们的善根会不断的增长。所以在《唯识三十颂》讲到资粮位的菩萨，资粮位的菩萨他所依止的力量，除了内在的内因力，就是菩提心的作意，你经常提醒你自己「发了菩提心」，你要忆念你的本愿，常忆受体；但是更重要的是外缘力，就是三宝的救拔，你要经常忆念三宝，祈求三宝的加被。这一条戒的制戒意义，就是希望菩萨透过我们对三宝的礼拜、赞叹、归依跟三宝结缘，创造一个未来得度的因缘，是这个意思。

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