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　　释仁民爱物之疑（五辨）

　　问：君子亲亲仁民，仁民爱物①，实施起来有一定次序，提倡戒杀放生，不是先从最后做起吗？。

　　答：孟子所言，是亲疏次序，不是先后次序。如果一定要按照此次序去做，那么从小失去父母，而利济苍生，未入仕途，而放生修善的人，反而得罪于您的父亲了！孟子哪里会有这样呆板的言论呢？又何况亲、仁、爱，意义本来是一样的，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本②，这就是亲与仁不可分了。孟子说以羊换牛是为仁术③，这是仁与爱不可分了。孔子说断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬如头与腿，虽有高下之分，但它们血脉贯通，相依为命，难道能把它们分割开来吗？

　　注：①孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁。于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（君子对于禽兽草木万物，爱惜它，却不用仁德对待它。对于百姓，用仁德对待它，却不亲爱它。君子由亲爱自己的亲人，进而爱惜万物。）

　　②有子，鲁国人，名若，孔子弟子。《论语》学而第一：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（有子说：“他的为人，孝顺父母，敬爱兄长，但总喜欢触犯上级，这是不多的；不喜欢触犯上级，却总是反叛作乱，这是没有的。君子致力于根本的工作，根本树立了，人生的大道理也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，就是‘仁’的根本吧。”）

　　③《孟子》梁惠王章句：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也，君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也。”

　　又问

　　答：真正实行仁政，必然先劝人爱物。您以满足百姓口腹为爱人，这是小仁小爱；我以爱心遍及一切生命为爱人，这是大仁大爱。

　　问：儒门戒杀，不过说到见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必定要一虫不伤，与墨子①兼爱还有什么差别呢？

　　答：墨子在世时，何曾讲过戒杀之说？考证古书，都没有发现。何况他的学术错谬的地方，在薄亲，不在兼爱。若认为兼爱不对，则孔子说泛爱众②，孟子说仁者无不爱③，那么请问“泛”与“无不”异于“兼”吗？至于摩顶放踵④之说，是好仁不好学所致。与从井救人⑤，道理相同。自己虽死却无补于救人，其结果反而会归咎于仁。孟子看到了其中的流弊，所以予以斥责。这些话不可向无智慧人说。

　　注：①墨子（约前468一前376年间）春秋战国之际思想家、政治家，墨家的创始人。名翟。相传原为宋国人，后久居鲁国。曾学习儒术，因不满其烦琐的“礼”，另立新说，聚徒讲学，成为儒家的主要反对派。墨子反对儒家的“天命”和“爱有差等”说，力主“兼相爱，交相利”。其本人有“摩顶放踵，利天下为之”的实践精神。他的“非攻”思想，体现了当时人民反对掠夺战争的意向，他的“非乐”、“节用”、“节葬”等主张是对当权贵族“繁饰礼乐”和奢侈享乐生活的抗议。他重视生产，强调“赖其力者生、不赖其力者不生”。他还提出“尚贤”、“尚同”的政治主张，认为“官无常贵，民无终贱”，企图用上说下教的方法说服当时的王公大人，以改善劳动者、小生产者的社会地位和经济地位，“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱则得治”。墨子学说对当时思想界影响很大，与儒家并称“显学”。现存《墨子》五十三篇，是研究墨子和墨家学说的基本材料。

　　②《论语》：子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（孔子说：“年轻人，孝顺父母，友爱兄弟，为人诚实，博爱大众，亲近仁者。此后，还有剩余的精力，就可学习文艺了。”）

　　③孟子曰，“知者无不知也，当务之为急。仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌（sī，思）、小功之察；放饭流歠（chuò绰），而问无齿决：是之谓不知务。”（智者没有不知道的事，但总是以当前的重要工作为急迫。仁者没有不爱的，但是务必先爱自己的亲人和贤者。尧舜的智慧不可能知道一切事物，因为他急于先办理首要事务。尧舜的仁德不能普遍地爱一切人，因为他急于先爱自己的亲人和贤者。如果不能实行三年的丧礼，却仔细讲求缌麻三月、小功五月的丧礼；在尊长面前用餐，大口吃饭，大口喝汤，粗鲁无礼，却讲究不用牙齿啃断干肉，这就叫作不识大体。）

　　④从头顶到脚跟都摩伤。《孟子》尽心上：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”（墨子为推行兼爱，损伤身体，亦所不顾。）

　　⑤《论语》：宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”据朱熹《四书集注》“井有仁焉”中的“仁”当作“人”解释，那么这段话就可译为：宰我问孔子说：“有仁德的人，突然听人告诉他：‘有人落井了。’他就马上跳进井里去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子救人奋不顾身，但不能作无谓的牺牲，险入井中，同归于尽，于人于己都无好处。君子虽然可以被人欺骗，但也不应当如此愚蠢啊！”朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”所以仁者必须智勇双全，既要敢于救人，又要善于救人。

　　补充：墨子的兼爱，西方的博爱，佛家的慈悲，儒家的泛爱，在含义上都差不多。但下手处不同，其效果就完全相反。所以，就“兼爱”这个词的本身并没有错，但如何去实现“兼爱”，则仁者见仁，智者见智了。墨子“薄亲”，连自己的亲人都不爱，怎能再升级为“兼爱”呢？其结果必然是“无父无君”，天下大乱。因此，如果按照墨子的想法去做，社会必然也是倒退，国家永无安宁之日。如此看来，他的“兼爱”就是永远也无法实行的乌托邦理想。

　　佛家和儒家都重视孝亲，佛陀说父母恩重难报，所以早晚功课都有“上报四重恩”。儒家重视“礼”，“克己复礼”，强调君君、臣臣、父父、子子的等级秩序，同样也强调孝亲。佛家强调缘分，佛法无边，不度无缘之人，而亲人朋友自然是缘分最深的人，不先度他们出苦海，还去度谁呢？儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，这是有先后次序的。首先自己不能以身作则，怎能去管好一个家庭呢？一个家庭都管不好，又怎能治理天下呢？一个国家是由无数家庭组合起来的，家庭不幸福，天下就不会太平。

　　不管是儒家和佛家，其结果都是爱及万物，趋于“天人合一”、“众生同体”的最高境界。所以，孟子不仅认为仁爱应当遍及万物，而且这种爱是无条件的。不管对方怎么对待我，我只能从自己身上找原因。《孟子》说：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；君子曰：‘此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！于禽兽又何难焉！’（仁德的人爱别人，有礼貌的人尊敬别人。爱别人的人，别人经常爱他；尊敬别人的人，别人经常尊敬他。假定这里有个人，他对我横蛮无理，那君子一定会反躬自问，我一定不仁，一定无礼，不然，怎么会有这种态度呢？反躬自问以后，我实在是仁，实在有礼，那人的横蛮无理仍然如此，君子一定又反躬自间，我一定不忠。反躬自问以后，我实在忠心耿耿，那种横蛮无理仍然如此，君子就会说：‘这个人不过是狂人罢了，既然这样，那同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又该责备什么呢？）

　　问：孟子说人疼爱自己兄长的孩子，与疼爱邻家的孩子，本来是有差别的①，而佛氏有平等的说法，因此说佛家与墨家学说相近。

　　答：孟子这段话是从世情来说的，不是从道的本质来说的。没有看过孔子的言论吗？孔子说大道实行，天下为公。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是以自己之子推及别人之子②。现在大道已经渐渐隐没，天下划分成为一个个小家庭，各以自己的亲人为亲，各以自己的儿子为子。孔子又说，大道实行，我没有看到，但有志去实现③。从这里就可以看出，孟子所微言抨击的，正是孔子所慨叹仰慕的，所立志想要实现的。把孔子的言论进一步发挥，那么就如上天无私地覆盖大地，大地无私地厚载万物，日月无私地照耀一切。把孟子的言论进一步发挥，那么疼爱自己兄长的孩子，又不如疼爱自己的孩子了。因此，孔子一念，可扩充，而孟子一念，就不可扩充了。何况名教之所以被破坏，都是因为人人争名夺利，过于自私，并非需要担心此心太公。那么孔子所言，正是我儒救时良药，而孟子所言，不过以水济水罢了！论道者应当以孔子为正。

　　注：①出自《孟子》滕文公下，原文如下：

　　墨者夷之，因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见，今吾尚病；病愈，我且往见，夷子不来。”

　　他日，又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直，则道不见，我且直之。吾闻夷子墨者；墨之治丧也，以薄为其道也；夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也！”

　　徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”

　　徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本；而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者：其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有？，睨而不视。夫？也，非为人？，中心达于面目。盖归，反？？而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”

　　徐子以告夷子。夷子怃然为间，曰：“命之矣！”

　　译文：墨家的信徒夷之借着徐辟（孟子弟子）的关系要求拜见孟子。孟子说：“我本来愿意接见，不过我现在还在生病，病好了，我打算去看他，他不必来！”

　　过了一些时候，他又要求来见孟子。孟子说：“现在可以相见了。不过，不说直话，真理就表现不出来，我姑且说说直话吧。我听说夷子是墨家信徒，墨家办理丧葬，以薄葬为合理，夷子也想用薄葬来改革天下风尚，难道认为不薄葬就是不尊贵吗？但是他们埋葬自己的父母却相当丰厚，那便是拿他所轻贱所否定的事情来对待父母了。”

　　徐子把这话告诉了夷子。

　　夷子说：“儒家的学说认为，古代的君王爱护百姓好象爱护婴儿一般，这句话是什么意思呢？我认为是，人与人之间的爱，并没有亲疏厚薄的区别，只是实行起来从父母亲开始。（那么，墨家的兼爱之说很有道理，而我的厚葬父母，也有着解说了。）

　　徐子又把这话告诉了孟子。

　　孟子说：“夷子真以为人们爱他的侄儿，和爱他邻人的婴儿是一样的吗？夷子不过抓住了这一点：婴儿在地上爬行，快要跌到井里去了，这自然不是婴儿自己的罪过。（这时候，不管是谁家的孩子，无论谁看见了，都会去救的。夷子以为这就是爱无等次，其实，这是人的恻隐之心。）况且天生万物，只有一个根源，（就人来说，只有父母，所以儒家主张“老吾老以及人之老，”）夷子却说有两个根源，（因此认为我的父母和人家的父母，没有分别，主张爱无等次，）道理就在这里。大概上古曾经有不埋葬父母的人，父母死了，抬了他抛弃在山沟中。过了一些时候，经过那里，狐狸在咬吃着他，苍蝇蚊子在咀吮着他，那个人额头上不禁流着悔恨的汗，斜着眼睛望望，不敢正视。这种流汗，不是流给别人看的，实是由于内心悔恨而表达在面貌上的，大概他回家也去取了锄头畚箕把尸体埋葬了。埋葬尸体诚然是对的，那么，孝子仁人埋葬他的父母，也一定有他的道理了。”

　　徐子把这话告诉了夷子。夷子茫然地停了一会，说道：“我懂得了。”

　　②③《礼记》礼运：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃而不作。故外户而不闭，是谓大同。”（孔子说：大道推行的时候，夏商周三代的盛况，我没有看到，但我有志去实现。大道实行，天下为公。选拔贤才，荐举能人，互相信任，和睦共处。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是以自己之子推及别人之子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾的人，都有所养。男婚女嫁，各得其所。人们都不会随意把财物丢弃在地上，也不会私藏而独自享受。竭尽自己的全力办事，并不是为自己。因此人们不用锁门想法防备别人，从来不会有盗贼出现。这种夜不闭户，路不拾遗的社会，就是大同世界。）

　　补充：面对人欲横流的世界，孟子也感到大局难以挽回。所以从孟子当时说的那一段话的具体情况来看，他是怕世人被墨子“兼爱”所误导，以至于尊长爱幼的基本礼节都没有了。墨子“薄葬”，人们就不会尊重自己的父母。连父母祖宗都不要了，还谈什么兼爱呢？而孔子的话是从“道”的本质来说的。“天下为公”，名之为大同世界，是孔子所追求的理想。孔子的话代表了儒家思想的正统。从《礼记》孔子所感叹的那一段话来看，孔子希望爱心遍及一切众生，一切平等，没有分别，与佛家的大慈大悲又有什么区别呢？实际上，孟子不也说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的话。所以孟子的下手处虽是从身边的亲人开始，但最终也是要把爱心洒遍人间和众生。

　　问：夷子并没有反对孟子的说法啊？

　　答：燕雀怎能与鸿鹄相比？疼爱邻居的孩子象兄长的孩子，是孟子的反问。认为是夷子所做的实事，就错误了。