第43课丨你为什么要去寺院？是亲近佛法还是其他？

维摩诘经 | [投稿]

- 弟子品第三 -

　　「时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。」原来维摩居士责备大迦叶说，你虽然慈悲心是有了，但你只度贫苦的人，这就有所偏颇了。真正的慈悲心应该是普遍而无分别的，不管是穷人、富人都要一视同仁，都要度。

　　「迦叶！住平等法，应次行乞食。」佛法是平等法，最忌拣择分别。出家人化缘托钵的时候是不能分别贵贱贫富的，应该不起贫富想，不起贵贱想，不能说见对方很穷我才托钵，他很富裕，我就不找他，这样不可以，这样就不是比丘的平等心了。所以维摩居士批评得很对，要挨家挨户次第乞食才是正确的。

　　解释一下什么是“乞食”。乞食，又叫托钵，属于十二头陀行之一，是一种苦行的方法，大家可千万别小看它。这种方法不但可以节省出大量时间和精力，让出家人更加专心修行，同时还能帮助他们破除我执、我慢之心，修行忍辱。其次，比丘托钵乞食，还有一个目的，那就是可以给众生布施供养、广种福田的机会，顺便结结善缘。这里面，无论是施者还是受者，都是平等的，没有高低之分，不是说我施舍给你东西，我就比你高贵；我被你施舍，我就比你低贱，不是这么回事。

　　不过这种沿门托钵、化缘乞食的方法，大概只适合于印度，南传佛教盛行的地方也可以，比如泰国、缅甸和西双版纳，因为他们有供养出家人的传统，但在中国汉地就不行了。中国的文化背景不同，理念不同，中国人看见出家人托钵，往往会把他们当成乞丐，什么“寄生虫”、“消极厌世”、“不劳而获”等等，讽刺诽谤就来了。所以在中国乞食不但无益，反而会害人造业。因此佛法自打传入东土，出家人就很少有行乞的，也从来没有大力提倡过，后来到了唐朝，干脆就由百丈怀海大师因地制宜、事实求是地给改了，改成了“农禅并重”，一面种地，一面参禅，“一日不作，一日不食”，这样出家人基本上就可以自养了。

　　不过现在又不行啦，以前寺庙有很多地，可以种田，但是现在都被国家给收回了，只能靠香火、靠经忏维持，这样久而久之，外因结合内因，寺庙的味道不知不觉就变了。我们现在经常看到的香火道场、商业寺庙，大多属于此类。听说最近东北出了个大悲寺，很讲修行，他们重新提倡托钵，提倡行脚，在这个末法时代，这倒是一件值得随喜的事。就是不知道在目前的现实状况下，这种方式能不能行得通？他们又能坚持多久？这件事对汉传佛教的未来发展，可能具有一定的影响和意义，但是最后到底如何？恐怕还有待观察，希望他们能一路走好。

　　「为不食故，应行乞食。」出家人之所以托钵乞食，是为了证得涅槃，证得“不食”的法身，这是一种自化化他的方便和手段，不是为了口腹之欲。

　　「为坏和合相故，应取抟食。」抟食就是用手把饭菜捏成一团来吃。古印度以前吃东西是靠手的，没有刀叉，更没有筷子，这是当时的风俗习惯，左手干脏活，右手吃饭，所以他们那边一般以右为尊。我记得西藏好像也有类似的风俗。我们以前说过，生命是由四大五蕴，什么血肉、骨头、神经，加上心意识等等和合而成的，出家人为了破除这个假相，破除对它的执著，所以必须要借假修真，不能不吃饭，当然也不会胡吃海吃，能维持最基本的生存就行了。

　　「为不受故，应受彼食。」法身无染，法性不受，为证得这个不染不受的法性真身，出家人应该接受众生的饮食供养，但不应该起我相、人相、众生相、寿者相，否则与道相违，就不是“不受”了。

　　「以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。」古时候的城镇村庄叫做聚落，是人群集会聚居的地方。空聚比喻涅槃空相，意思是说真正的出家修行人不管去到哪里，就算是进入眼花缭乱的城市，心里也没有丝毫染著，不受任何影响。面对一切根尘境界，比如眼见形色、耳闻音声、鼻嗅香臭、舌尝百味、身触觉受，无论是什么，统统把它们观空，不作主观的分别取舍。换句话说，了达一切法当体即无，无住无相无分别。这不是理论，这是实际的功夫噢！要做到这点，才能算得上是清净比丘，才可以如法乞食。

　　「知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。」意识是以诸法的幻相，也就是法尘为攀缘对象的，就像前面的五根五尘一样，如果修行者能了知一切法性相本空，无自性、无他性的道理，那么就会晓得不管是眼耳鼻舌身意也好，还是色声香味触法也好，都是缘起如梦的存在。因为虚妄，所以无常，刹那生灭。其实生灭的当下就是不生不灭，本来无生，也无所谓灭，无去无来，了解吗？

　　像你们居士，平常最爱干的事就是到师父这里来倒苦水，倒垃圾，就像有首歌里边唱的：“没完没了的爱与恨啊，没完没了的苦与悲！”师父就这样成了大家的下水道。我有时候一边听你们诉苦，一边就想，有什么用呢？我想告诉你们治本的方法，但你们却偏偏只想治标，只想暂时解决眼前的困难就好了。那样烦恼痛苦迟早还是会找上门来啊，我执我见、妄想分别还在，那烦恼痛苦就不可避免！失恋了，或者恨死老公了，有什么用？把现在的老公掐死，然后再找一个，这样能解决问题吗？最后迫不得已又来找师父，甚至病急乱投医，这样没完没了的自我折磨，你们觉得很好玩吗？几乎每个人想要解决的都是别人，却从来没想过要先把自己给解决了。

　　所以啊，真正学乖的聪明人，就会开始回光返照，就会开始从自己身上找问题了。要学会自己观察自己，要能自己洞察身心如幻，万法如化的真相。这样就可以看清楚烦恼到底是什么了，它并不是一个实有的东西，既不在心内，也不在心外，更不在心的中间，它不过是心的幻用而已，当体性空，觅之了不可得。推而广之，万事万物都是一样的，因此你我本来无缚，如今又何必求解？！对不对？所以，如果你们真能在日常生活中体验到这点的话，那就能得大自在了！

　　下面，「迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。」所以出家人吃一餐饭可真不容易。

　　八邪和八正道正好相反：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪精进、邪念、邪定、邪命，世间人大都在这八邪之中。八解脱在佛学大辞典里有讲，我就不多说了，光搞名相没什么味道。而这里的“不舍”，是不取不舍的意思，“入”是不出不入的意思，你们不要依文解意，否则就三世佛冤了。这里维摩居士对大迦叶说，如果修行者能对八种邪见不取不舍，于八解脱不出不入，虽然外表看上去和邪魔外道一样，和光同尘，但实际上却是证入了佛法正道的大成就者。他能于一念之间，将一味食物观想成千百万亿的上妙饮食，供养十方一切诸佛，一切圣贤。要有这样心量智慧的人才能吃得起这碗饭。这是真正的大乘佛法，讲究的是中道不二，心无分别，当下即是。维摩居士就是现成的例子啊，他外表显现的也是邪相，但他却是真正证到无碍解脱的在家佛，成就之大，实在是令人高山仰止。

　　「如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅盘。」能这样乞食的人，没有什么所谓烦恼不烦恼的，有烦恼即是凡夫，但他也没有脱离烦恼，真以为有烦恼可离，那是小乘知见。所以菩萨以烦恼为菩提，不取不舍，没有入定和出定的概念，无定无不定，是为如来大定。他随时处于一种无缚无脱的状态，大智不住世间，大悲不入涅槃，纵横生死，游戏自在，这才是让人心向往之的大菩萨境界。

　　「其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。」比丘乞食，不应该去观察人家的福报大小，也不要有我给人家种福田的观念，虽然这是事实，但不要有这种损益增减的心理。因为实相法中，无我无人，无福德可得，施者、受者以及所施之物，同一空性，平等不二。能做到这样的人，才算是入了大乘佛道，才算是没有白吃这碗饭。

　　「时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」大迦叶根器很利，他听完维摩居士这番话后，感受前所未有，立刻就对一切菩萨生起了强烈的恭敬心。没想到这样一位在家人，居然有如此了不起的智慧辩才，凡是有缘听到他说法的人，几乎没有不发菩提心的。从此以后，大迦叶就再也不劝人走小乘的修行路线了。他之所以不能去探病的原因大概就是这个。

原标题：你去寺院是亲近佛法，还是倾倒垃圾？

文章转自微信公众号：那一座庙

您可能喜欢：