依《十住毗婆沙论》谈念佛与般舟三昧修持

其它经论 | 作者：慈法法师 [投稿]

般舟三昧行持法则之一

　　无始以来，生命所延续的本质、本源的法则，为诸佛如来所完整地表达、使用，故为得大自在者，具大雄大力大慈悲。所谓大自在，是本源心智的流淌，它是具足的，无遮无盖的，无有任何变形，无有任何杂染，清净地滋润着世间。

　　而凡夫有情，都有造作过患，自己制造了因，但往往却不能荷负其果，生命经常被无端地消耗、浪费掉了，内在的智能力、慈悲力与方便力，不仅没有自己受用，也没有于他人受用。

　　为避免这些不必要的过患、不可负荷的因果，去掉自他二种消耗，使我们能够彻底表现自己的本源自在，这就是学习佛法的目的。对于此本源自在，没有任何人能遮蔽它，也没有任何人能据其为己有，它是任何生命平等守护的一个法则，在这里不讲凡圣、男女、好坏，每个人都可以公平地去感知。所以，学习佛法，应生起稀有想、难遇想、能得大利想、能除无始以来无明重病想。本来没有想与不想，但如是想，就会得到一个清净、感激的缘起。

　　感激，是自己受用的一个缘起，不是要感激谁，也不是谁需要我们感激，最主要是我们自身需要感激。清净的缘起就从动念这一刻开始，有人用轻慢心来学，有人用分析的心来学，有人用敌对的心来学，这都是我们的心、我们的动念，动什么样的心念就会得到什么样的感知，这个感知是自受用与他受用的延续。例如，生起一念轻蔑的心，这是我们的自受用；别人若感到轻蔑，不计较的，这个轻蔑就过去了；而计较的，反过来也会轻蔑你，于是就产生轻蔑的相互伤害了。

　　自受用，即我们了知自己这一动念的缘起，用的是昏沉，还是智能慈悲？是骄慢，还是感恩？是造作，还是自性光明的流淌？这是自我反思的法则。我们在交流佛法的过程中，经常会遇到骄慢的人、邪见的人，智能的人、慈悲的人、感恩的人……什么样的人都有。但这个“什么样的人”也都是一个假设，也就是说，骄慢不属于我们，感激也不属于我们，但我们可以用它；慈悲不属于我们，相互轻毁也不属于我们，但我们也可以用它。所以，这是心念假设的一个运用。

　　自受用，就在于我们对自己的责任感了。对智人来说，因自受用是圆满的，所以不需假以外界助缘，就可以引发自己主动地运用和表达本净心智，故称为自足的人。但对凡夫有情来说，外缘还是有很大推助力的，以下《十住毗婆沙论》助念佛三昧品文字所提供的法则也是一个重要的助缘。念佛三昧，在佛教中最为广泛提倡，因一切三昧皆从念佛三昧中出，所以又称之为“宝王三昧”。

　　十号妙相者。所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。无毁失者。所观事空如虚空。于法无所失。何以故。诸法本来无生寂灭故。如是一切诸法皆亦如是。是人以缘名号增长禅法则能缘相。是人尔时即于禅法得相。所谓身得殊异快乐。当知得成般舟三昧。三昧成故得见诸佛。如镜中像者。若菩萨成此三昧已。如净明镜自见面像。如清澄水中见其身相。初时随先所念佛见其色像。见是像已后。若欲见他方诸佛随所念方得见诸佛无所障碍。

　　有故事说一个法师修禅观，修不上去了，然后有位善知识来提醒说：“你把师父的名字和形象给忘了吧。”他一观，的确如此。这个故事说明，在禅观中，师师相承就比较容易得到三昧。我们观佛“三十二相八十随形”，也就是观“师”的内容，师佛成佛啊。而十号妙相者，所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，无毁无失，也是所谓禅观之师，此处一定不要含糊。

　　三十二相八十种好，是色相的禅观；十号，是名号法相的禅观。禅观也是有进趣差别的，有人先从色到法，因色之安立生起了喜与健康之力，然后运用法则，无染无着而得以超越。有人念诸佛如来的名号、法相，也是禅观的一个实质种子，否则我们心中生起的东西，要么是无明，要么是骄慢，要么是经过识心污染的。

　　识心污染，就是实以为有个“我”。用识心污染处理的佛法就成为一个自大，处理什么之后都有一个“我”了，我的什么什么……显现的都是有所得的骄慢，有自性的邪见，离佛法真是就很远了。

　　现在社会上有些传法人，不管是藏地还是汉地的，一开始学佛都很干净、没有染著，随着禅观得到一定的受用和力，在传播过程中感动了一些人，于是大家就给他一些名与利，结果他逐渐认为真有所得，就产生了心识的污染。因为有所得了，得不到相应的回应时就开始污染社会、污染自身，就开始说假话，不说感动的、真诚的东西了，夸张自己所接触到的法则，从不主动的、到主动的、以至明确的行骗。没有遇到佛法也就罢了，遇到了还会染污自己，这是很让人痛心的，的确十分需要防微杜渐！

　　为什么会这样呢？就是因为在色相称念中稍分得力，产生了一种超常。此时若不用念法相来破除染著，守护毕竟如虚空、无得失的本净心，就会出现这样的问题，就会因个人的恶业使佛法蒙上污垢，就会毁灭佛法的住世正因。所以，学佛人对色相观一定要清晰处理，要密护自己的三业，使其消化在本性光明之中，用无染心、安清净心实践佛法，与人交流佛法，而不把一时因缘假设的“得到”以为实有。

　　所观事空如虚空。于法无所失。何以故。诸法本来无生寂灭故。如是一切诸法皆亦如是。助念佛三昧品，其教言能洗涤我们的心智，使我们在次第上有法可掌握。《楞严经》中讲了很多，世尊所说是无所得法，一定要在此洗涤干净、心智无染，很多人修了一段时间后，就认为自己有所得，成了所谓的“大家”，要么是个学问家，要么是个理论家，要么是个骄慢家，要么是个邪见家。这与了脱生死烦恼有没有关系呢？在此还是希望大家能在法则上真正次第深入地实践，不要被不相应的东西蒙蔽！

　　是人以缘名号增长禅法。我们可以看一看，在某个人的名相上能不能得到禅法？若不是真正亲证法义之人，其所剩也只是一个空名字罢了，想从其处得到利益也是很难的。而阿弥陀佛的修德名号是本净力所产生的善巧、悲智和誓愿，具有不可思议的力。

　　是人尔时即于禅法得相。所谓身得殊异快乐。世人之“得”，是得失的得，是染污的力。此处之“得”，是通过修行而彰显自性本具、自性清净、自性庄严，是本净力的延续和表达；同时，此处之“得”，也是因缘得，因缘法所现，不是实有所得。有人得到殊胜的法则乃至三昧，也是因缘的差别而已，知道是因缘法，我们就不会骄慢，也不会卑劣了，而会变得十分简单，在无染心中得到安住。

　　当知得成般舟三昧。三昧成故得见诸佛。如镜中像者。有色相观，就会见相，这并不复杂，大家可以实践。

　　般舟三昧的修持，要避开众缘，摒弃自他二种愦闹，这样可以避免自我爱乐这种共修的障碍。共修需要建立在无我爱乐的基础上，比如为法、为道场、为利益世间、为佛法住世，否则就很难。有我、无我，不是名词上的差别，而是择法的问题，即不为自求。

　　佛法本身是无我的教育、解脱的教育、消除疑虑的教育、令人得智能喜乐轻安的教育，但现在多是负重性的教育与交流，例如，交流时，让人感到必须学很多东西才能与其来往的压力，或让人自卑的压力，大家越来越沉重，而不是越来越轻快喜悦平和。真正学佛的、具足慈悲心的人，对任何人，如果来个农民，能给他带来快乐；来个樵夫，也能给他带来快乐。为什么呢？因为不是负重性的，而是给人去负重、去粘着的。

　　学佛不是为了盈满自己、武装自己，而是去除自己的疑虑、负重、障碍。不要担忧学懂没有、听懂没有，这不重要，更有意义的是你的心里是不是越来越清净、越来越平和？亲和、简单、明快了，自卑自慢都丢失了，就是一个去负重者，一个解脱者。所以，“镜中见像”，实际就是平和、轻安罢了。

　　有些人念佛见佛后，这里指色相佛，反生苦恼，善导大师也曾遇到这样的问题。当时善导大师就为了解决这个问题，专门参见了道绰禅师。见佛后应该生欢喜，为什么还苦恼呢？因为苦恼在总想重复上了，上次见的佛这么大，现在怎么这么小了？再下次连佛也不见了，结果很苦恼。其实念佛见佛并不算什么，但若对偶发的境相感到特别珍惜，反而就成了染污，染污就会生苦恼，而生苦恼就退失了清净心。

　　想重复的心，就不是未曾有心，这是修法中的障碍，和不密护是一样严重的过失。如果知道这是因缘法，是境缘所现，因缘成熟罢了，就知道没有见佛也是在见佛，见佛也是因为见佛的心智成熟了而已，此时人就安乐了，就不会在重复的痛苦上磨躏自己。

　　如净明镜自见面像。如清澄水中见其身相。初时随先所念佛见其色像。见是像已后。若欲见他方诸佛随所念方得见诸佛无所障碍。不动摇的心，即称金刚心，这样的心智是很重要的，能给人带来安乐与解脱、威德与善巧。比如我们念“南无阿弥陀佛”，结果见到药师佛了，不能说：“算了，西方我不生了，我生药师佛东方琉璃世界也挺好的。”这样就不称为金刚心，就会被魔恼、错乱，错乱的延续就会让人颠倒。

　　我们确认要见阿弥陀佛了，见到后闻法，闻法后受益，受益之后就不要有重复的心念，而它自然还是可以重复的，这里的重复不是识心的、影像的不断重复，而是善缘不断成熟的结果，这个成熟过程与重复没有关系，所以会生喜、生安乐。

　　接下来，得见十方诸佛亦不为难事，最主要是要有清晰的实践，知道这一切皆如镜中之像，只是心境得见罢了，且这个心境的得见一定还要仗借诸佛修德的愿力、通力，与不可思议的本功德力，即你自身修法的力量而产生。

　　是故此人

　　虽未有神通　　飞行到于彼

　　而能见诸佛　　闻法无障碍

　　是新发意菩萨于诸须弥山等诸山无能为作障碍。亦未得神通天眼天耳。未能飞行从此国至彼国。以是三昧力故。住此国土得见他方诸佛世尊。闻所说法常修习是三昧故。得见十方真实诸佛。问曰。如是定以何法能生。云何可得。答曰

　　亲近善知识　　精进无懈退

　　智能甚坚牢　　信力不妄动

　　以是四法能生是三昧。亲近善知识者。能以是三昧教诲人者名为善知识。应加恭敬勤心亲近莫有懈怠废退舍离则得闻是深三昧义利智通达智不失智。名为坚牢信根深固。若沙门婆罗门若天魔梵及余世人无能倾动。名为信力不可动。如是四法。能生三昧。复次

　　惭愧爱恭敬　　供养说法者

　　犹如诸世尊　　能生是三昧

　　惭愧爱恭敬者。于说法者深生惭愧。恭恪爱乐供养如佛。如是四法能生是三昧。复次初四法者。一于三月未尝睡眠。唯除便利饮食坐起。二于三月乃至弹指不生我心。三于三月经行不息。四于三月兼以法施不求利养。是为四。复有四法。一能见佛。二安慰劝人听是三昧。三常不贪嫉行菩提心者。四能集菩萨所行道法。是为四。

　　是故此人虽未有神通，飞行到于彼，而能见诸佛，闻法无障碍。此处这个次第讲得很清楚，“虽未有神通”，也就是说见佛不是因神通力，我们没有神通，亦能见诸佛。

　　见诸佛的目的不是为见而见，而是为了闻法得解脱无碍，这是十分重要的，否则色相离开后就没有意义了。若贪爱于色身佛，不念法身佛，多有闻法之碍，见佛时会发呆的，佛于是就告别了，闻法的机会就没有了。所以这里需要培养，我们观念佛三十二相八十种好，或念“如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊”十号具足妙相名号，就是为了闻法的祈祷，为了闻法的修持，这就十分有意义了。

　　是新发意菩萨于诸须弥山等诸山无能为做障碍。亦未得神通天眼天耳。未能飞行从此国至彼国。关于神通，佛教里讲六通，除漏尽通外，其他五通与外道都为共有。一般情况下，若无通力，是不能到其他国土闻法见佛的。远公大师就有过这样的疑问：他方刹土甚为广大遥远啊，念佛三昧何以成立呢？尤其对凡夫，何以得见他方诸佛呢？在罗什大师答远公大师的一篇文章中，相关文字就引自这一品。

　　以三昧力故。住此国土得见他方诸佛世尊。住此国土得见他方诸佛世尊，就是我们所说“当下往生”的大利，当下即解决了往生的障碍。

　　闻所说法常修习是三昧故。闻法是十分重要的。许多人拜访这个大德、那个高僧，但就是不去闻法，甚至拜了以后就看不上了，因为开始还看对方的好处，慢慢地就光看习气了。如果看习气的话，谁也不行，因为唯佛习气尽。而世尊住世时，虽习气已尽，善星尚谤，还不服气地说：“不就比我们多个圆光嘛。”

　　得见十方真实诸佛。所见佛是真实佛？还是化现出来的？对于这个问题，罗什大师在回答远公大师时，讲得很清楚：是真实佛，即是报德所现。

　　问曰。如是定以何法能生。云何可得。答曰。亲近善知识。精进无懈怠。智能甚坚牢。信力不妄动。以是四法能生是三昧。怎样得到这样的念佛三昧呢？第一，亲近善知识；第二，精进无懈怠；第三，智能甚坚牢，即无染的心甚坚牢；第四，信力不妄动，即立一念断诸想，深信此法而不动摇，如果今天这样、明天那样，肯定是得不到三昧的。

　　亲近善知识者。能以是三昧教诲人者名为善知识。龙树菩萨对善知识下了一个定义：能以是法教诲人者。教诲有两种，都可以成就此三昧法义，一是传乘教诲，即依经教故，除诸疑难，令人安乐于法则之中；二是亲证教诲，即把诸修行善巧直接表现给现缘有情，令其安住于法中而得度脱。

　　应加恭敬勤心亲近莫有懈怠废退舍离则得闻是深三昧义利智通达智不失智。名为坚牢信根深固。若真遇到有法之师，不能舍，舍师之过是很大的。有法是什么？就是能令我们得到法的安住和喜悦，令我们消除疑虑和轮回的烦恼根源，否则就是无法。所以，过去说师有四类：最好的是“有法有食”，不仅给予法，还提供衣食安住环境；比较好的是“有法无食”；第三类是“无法有食”；最后是“无法无食”。如果遇到有法教导我们、有法成就我们之师，都不应舍，应该恭敬供养，而不能依后两类，否则就太苦了。

　　《般舟经》中有侍师十年的说法，其实就是去除骄慢与对待心智，以恭敬心爱乐守护。在汉地，奉师的教育很少，故多有“背于师长，好于孤游”的现象，受了戒或学佛有一点东西后，就找种种理由、很“恰当”的理由离师，因随心所欲而无法延续法身慧命，多生迷茫。

　　关于“坚牢信根深固”，现在人多疑虑，而不是坚牢信根深固。若没有清晰的传承来源，就会对法有疑虑。妄想心中生出的总是对待，就会一会儿信，一会儿又产生疑虑，而传承就是无疑抉择。另外，没有亲证也会产生疑虑。为了消除这两种疑虑，所以需要讲传承，需要有所证。现在人学佛不太重视这两点，而比较重视“我认为”、“我喜欢”、“我不喜欢”……这都是业习，其结果多是不能持续，多带来疑虑和烦恼。若有传承、有亲证，这个问题就消除了。

　　若沙门婆罗门若天魔梵及余世人无能倾动。名为信力不可动。我们若于法有传承、有亲证，就不为天魔外道所动摇，即无有疑虑、无有畏惧。在三十七道品中有五根、五力，根力成就的人就有善巧，尤其是信根信力。“信力不可倾动”，就远离了对待。若今天说信，明天又怀疑了，那就不具信根力，而只是一种假设、一种当时的变异感受罢了。

　　如是四法能生三昧。下面还有四种能生三昧的法则，我们可以对照自己的心里是否如是，若是，法益就会很快现前；若不是，就需要改正自己。

　　惭愧爱恭敬。供养说法者。犹如诸世尊。能生是三昧。“惭愧爱恭敬”。世尊对诸比丘讲法说，人与畜生的区别就在于知惭知愧，人类的受用相当一部分来自于惭愧二法，因为惭愧容易使人行为检点，产生恭敬；无惭愧的人，多邪慢自大，自以为是，故世尊讲：诸比丘，知惭知愧，爱乐戒法，深入诸禅定。

　　“供养说法者”。如果真正遇到善知识，供养是有意义的。但有的人很能说，让人感到他很好、很有佛法、很慈悲，但后面的行为却非法，供养这样的人就等于纵容恶性人，使其制造更多过失，这是很糟糕的事情。

　　“犹如诸世尊”。不是世尊，而我们把他当作世尊，这行吗？只要不遮蔽法就行，所谓“传达世尊说，亦如世尊说”。若加上自己的知见说法，就不是清净传法者，则不能被看作如世尊传法了。现在的佛教研究资料中，可以看到很多“我认为”、“当代思想潮流”的说法，因为加入了自己的思想、状态和量，就不能说是传达如世尊了。

　　“犹如诸世尊”，实际就是尊重心的启用。若说我看他跟我一样，或说比我差远了，就是轻慢心的启用，这对用此心的人有意义，对其他人则不产生效用，所以学佛人一定要知道法生于何处，运用于何时？法就运用于当下，般舟念佛三昧亦称当下修，就是在当下校正我们所运用的心智与法则。

　　我们于诸佛世尊，只能用惭愧心；于三昧力，只能生恭敬才能得到。我们不能用其他心，也没有其他机会，若是想用侥幸心得到，无有可能。恭敬心是纯净的、无染污的、知惭愧的、爱乐法则的，是为了亲证三昧、见诸佛闻法的心智。若是为了培养自我势力的“恭敬”，则很危险，这种不如法行法，又称伺机学佛，多无惭无愧、骄慢邪见、虚假恭敬，平时什么也不关心，一到名利上就拼命争夺，这在学佛人中是很麻烦的。

　　复次，初四法者。一于三月未尝睡眠。唯除便利饮食坐起。二于三月乃至弹指不生我心。三于三月经行不息。四于三月兼以法施不求利养。是为四。这是依《般舟三昧经》而讲，行法离不开经典、离不开传承、离不开亲证。

　　“一于三月未尝睡眠。唯除便利饮食坐起”。佛在《般舟三昧经》中讲，三月经行犹如弹指刹那间。行这样的法，“立一念”要十分清晰，不能丝毫含糊，否则后面的延续就会有大问题。例如有一位法师，听说“凡圣有个分水岭，若一念清净抉择能延续一日、十日，乃至九十日，是非凡之人。”于是在知见上出了问题——欲得圣果，结果行般舟的这“一念”之源不清净了，因为凡圣不可求，是善德在次序中延续的结果，是水到渠成的事情，而不是自设一个“我”要凡、“我”要圣，其中差异很大。

　　“二于三月乃至弹指不生我心”。我心就是诸想，不生我心，就是立一念。《佛说般舟三昧经》中有很多“勿念”，都是为了不生我心。这一念立得清晰，生命延续的过程就能够清晰地透视出来。这里应该感谢龙树菩萨，使我们在实践时知道，立一念就是不生我心，这就十分清晰，也好把握了。

　　般舟三昧又称为定意三昧，若生我想，定意不可得，所以此法特别在乎“当下之意”。当下之意，就是依定意所守护，不为内外二境、感知所逼迫，一如心智清净延续，在延续的过程中真正得三昧之摄，这就是开启于当下。

　　“三于三月经行不息”。若真能于三月经行不息，实在是福德因缘。国内有许多变种修法，比如把法华三昧当作般舟三昧修，可以礼拜、赞叹、供养，可坐、可行，这样就混淆视听了。还有如一相三昧，又称一行三昧，是常坐勿起的修法，也不能混淆。般舟三昧，其所依经典是《般舟三昧经》，所依现前利益是立一念、断诸想；所行法则是经行不息，故又称常立三昧。还有一种三昧称为随意三昧，非坐非行，在一切时处，遍处遍用，一般为成就者所守护。这四种三昧含摄一切三昧，其区别是很清晰的，若混乱，其结果往往就是无法交流，或多疑虑。

　　法华三昧在中国流通最多，我们的早晚课都为法华三昧所摄，若是专注，就可得到不可思议的加持。例如念楞严咒时，五方佛、五方护法、五方金刚、五方菩萨都在加被我们，都是不可取代的加持力。所以，我们爱乐早晚课，也是在修持。现在僧人，或居士团体中，对功课的概念淡了，甚至还有人批判功课，说功课过时了，这的确是颠倒。

　　“四于三月兼以法施不求利养”。于此三月，不求利养而常行法施，这也是修行的助缘。

　　复有四法。一能见佛。二安慰劝人听是三昧。三常不贪嫉行菩提心者。四能集菩萨所行道法。是为四。

　　“一能见佛”。若常愿见佛，包括佛像、经书、塔、庙、长者形象，常愿礼拜、赞叹，就让人感到自己的业净了；若有迟疑、不乐意的感觉，就是自己的业力成熟了。这是很重要的一个心理状态，我们可以观察一下自己。

　　有人不愿意去大殿，而说要“破相”。如此说之人若是真有亲证，也不妨，若是没有亲证，可能还会毁失自己的法身慧命、福德因缘。常见佛、乐见于佛、常存念于佛，并不是破相或不破相，而是因为无名业流在众生生命中占了很主导的位置，所以心念经常丢失，若是常乐见诸佛，就能使自己的业流所依变得清净。例如昏沉，实际就来源于无明业流，就是麻木状态。昏沉没什么好坏，但我们要知道，自己昏沉的时候能不能自主呢？能自主，是修行；不能自主，就不能谈破相，而是陷入昏沉相了，此时我们不如去拜佛、见佛，产生善业增上缘。若能闻佛陀教言与法则，不厌不倦，是见法身佛，应随喜。

　　“二安慰劝人听是三昧”。于此三昧，很多人实在是连听闻都不可得的。在此，劝人，并还要安慰人，比如给对方说：你遇到这个法则真不容易，是很大的福德啊！这个安慰很重要，因为让人做恶事容易，但要让其有学佛的机遇，不知有多难！“劝人听是三昧”，如果不光能听，还有机会实践，那就太殊胜了，这都是证此三昧的资粮和善缘。

　　“三常不贪嫉行菩提心者”。在这个法则的守护上，希望大家有正面的审视，尤其是不妒忌的随喜心。常离妒忌，常随喜，菩提心就会比较成熟。关于菩提心，宗密大师于《圆觉本起章》中判为：其体是空不可得的，其相是圆满的，其用也妙。

　　菩提心又分两种：一是无伪、无上菩提心，一是造作菩提心。造作菩提心又有两份：意乐和誓愿。无上菩提心是一切众生本来清净心智、无所造作，心佛众生无所差别，在佛不增，在凡不减，无始以来无埋无没，这样心智的认知与成就就是无上菩提心。所谓造作菩提心，是我们凡夫现前心智认取的方式，是我们可运用的一个状态，一是用意乐来认取，再一是用誓愿来守护。

　　菩提心是我们学佛的基础，实际就是我们现下之心具足大智、大愿、大悲，若能这样认识自己的菩提心，我们就远离了分别对待，可以说是一个真正的学佛者了。

　　“四能集菩萨所行道法”。行法是一个坚持深入的过程，是需要郑重对待的。如果不见佛，我们怎能闻法？不闻法，怎么自劝劝他？没有意乐和誓愿来自劝劝他，又怎么了晓菩提心？这也是行法的一个次第。

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