第八卷大般涅槃经

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　　第八卷大般涅槃经

　　如来性品第四之五

　　“善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。”

　　迦葉菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？”

　　佛言：“善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？”

　　迦葉言尔：“我今实欲得知如来秘藏之义。”

　　尔时，世尊而说偈言：

　　“或有服甘露，伤命而早夭，

　　或复服甘露，寿命得长存，

　　或有服毒生，有缘服毒死。

　　无碍智甘露，所谓大乘典，

　　如是大乘典，亦名杂毒药。

　　如酥醍醐等，及以诸石蜜，

　　服消则为药，不消则为毒。

　　方等亦如是，智者为甘露，

　　愚不知佛性，服之则成毒。

　　声闻及缘觉，大乘为甘露，

　　犹如诸味中，乳最为第一。

　　如是勤精进，依因于大乘，

　　得至于涅槃，成人中象王。

　　众生知佛性，犹如迦葉等，

　　无上甘露味，不生亦不死。

　　迦葉汝今当，善分别三归，

　　如是三归性，则是我之性。

　　若能谛观察，我性有佛性，

　　当知如是人，得入秘密藏，

　　知我及我所，是人已出世。

　　佛法三宝性，无上第一尊，

　　如我所说偈，其性义如是。

　　尔时，迦葉复说偈言：

　　“我今都不知，归依三宝处，

　　云何当归趣，无上无所畏？

　　不知三宝处，云何作无我？

　　云何归佛者，而得于安慰？

　　云何归依法？唯愿为我说。

　　云何得自在？云何不自在？

　　云何归依僧，转得无上利？

　　云何真实说，未来成佛道？

　　未来若不成，云何归三宝？

　　我今无预知，当行次第依。

　　云何未怀妊，而作生子想？

　　若必在胎中，则名为有子，

　　子若在胎中，定当生不久，

　　是名为子义，众生业亦然。

　　如佛之所说，愚者不能知，

　　以其不知故，轮回生死狱。

　　假名优婆塞，不知真实义，

　　唯愿广分别，除断我疑网。

　　如来大智慧，唯垂哀分别，

　　愿说于如来，秘密之宝藏。”

　　“迦葉汝当知，我今当为汝，

　　善开微密义，令汝疑得断。

　　今当至心听，汝于诸菩萨，

　　则与第七佛，同其一名号。

　　归依于佛者，真名优婆塞，

　　终不更归依，其余诸天神；

　　归依于法者，则离于杀害；

　　归依圣僧者，不求于外道。

　　如是归三宝，则得无所畏。”

　　迦葉白佛言：

　　“我亦归三宝，是名为正路，

　　诸佛之境界。

　　三宝平等相，常有大智性，

　　我性及佛性，无二无差别。

　　是道佛所赞，正进安止处，

　　亦名正遍见，故为佛所称。

　　我亦趣善逝，所赞无上道，

　　是最为甘露，诸有所无有。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧，为欲化度声闻凡夫，故分别说三归异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。

　　“善男子，菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别，于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

　　“善男子，譬如有人临阵战时，即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。’亦如王子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王霸王之业而得自在，令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟：‘云何三事与我一体？’善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余支节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说《大涅槃经》。世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝，是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。”

　　“善男子，以是义故，应当正学大乘经典。”

　　迦葉复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。”

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。

　　“若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各相违反，良医善知，随其偏发而消息之。善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。

　　“若言有者，智不应染。若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦，复不能知身有乐性。若说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已，不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常，无有变易。若言解脱喻如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭；有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

　　“善男子，我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转，则变为明。一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？”

　　“善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生，酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从他生者，离乳而有，无有是处。

　　“善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘，我先说言，雪山有草，名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同于乳。喻如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。

　　“譬如虚空，震雷起云，一切象牙上皆生华。若无雷震，华则不生，亦无名字。众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，喻如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃，名为如来秘密之藏。增长法身，犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。”

　　迦葉菩萨白佛言：“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻、缘觉所不能服！”

　　佛言：“善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性者，云何甚深难见难入？”

　　佛言：“善男子，如百盲人，为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示问言：‘见不？’盲人答言：‘我犹未见。’复以二指三指示之，乃言少见。善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：‘甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子，如是菩萨位阶十地，尚不了了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？

　　“复次，善男子，譬如仰观虚空鹅雁：‘为是虚空？为是鹅雁？’谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是，况复声闻、缘觉之人能得知见？

　　“善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。

　　“善男子，譬如渴人，行于圹野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。

　　“善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：‘彼是楼橹？为是虚空？’久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。

　　“善男子，譬如王子，身极懦弱，通夜游戏，至明清旦，目视一切，悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：‘为是牛耶？聚云、屋舍？’是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。

　　“复次，善男子，如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：‘此中动者，为是虫耶？是尘土耶？’久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：‘彼为是牛、鹫、鸟、人耶？’久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨像，即作是念：‘是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久观，虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是，不大明了。

　　“善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别，知如来性。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”

　　佛言：“迦葉，善男子，如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子，声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，非圣凡夫，有众生性，皆说有我。”

　　佛言：“譬如二人，共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿，即于眠中寝语：‘刀！刀！’傍人闻之，收至王所。时王问言：‘汝言刀者，何处得耶？’是人具以上事答王：‘王今设使屠割臣身，分张手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先与一处，虽曾眼见，乃至不敢以手橖触，况当故取？’王复问言：‘卿见刀时，相貌何类？’答言：‘大王，臣所见者如羖羊角。’王闻是已，欣然而笑，语言：‘汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？’时王即问诸群臣言：‘汝等曾见如是刀不？’言已崩背。寻立余子绍继王位，复问辅臣：‘卿等曾于官藏之中见是刀不？’诸臣答言：‘臣等曾见。’覆复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，如羖羊角。’王言：‘我官藏中，何处当有如是相刀？’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时，先逃王子从他国还，来至本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：‘汝见刀不？’答言：‘大王，臣等皆见。’覆复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，其色清净，如优钵罗华。’复有答言：‘形如羊角。’复有说言：‘其色红赤，犹如火聚。’复有答言：‘犹如黑蛇。’时王大笑：‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

　　“善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍法，喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我，有我如彼贫人止宿他舍寝语刀刀。声闻、缘觉问诸众生：‘我有何相？’答言：‘我见我相，大如母指。’或言如米，或如稗子，有言：‘我相住在心中，炽然如日。’如是众生不知我相，喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，喻如王子语诸臣言：‘我库藏中无如是刀。’

　　“善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如净刀。善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。

　　“善男子，所有种种异论、咒术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何如来说字根本？”

　　佛言：“善男子，说初半字以为根本，持诸记论、咒术、文章，诸阴实法，凡夫之人学是字本，然后能知是法非法。”

　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，所言字者，其义云何？”

　　“善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。

　　“（初短）噁者，不破坏故，不破坏者名曰三宝，喻如金刚。又复噁者，名不流故，不流者即是如来。如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流，不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复噁者，名为功德，功德者即是三宝。是故名噁。

　　“阿者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著、少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复阿者，名曰教诲，如言：‘汝来如是应作，如是莫作。’若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。

　　“（次短）亿者，即是佛法。梵行广大清净无垢，喻如满月。‘汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说。’是故名亿。

　　“（次长）伊者，佛法微妙甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者则名护法。又自在者名四护世，是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者为自在故，说何等是也？所谓修习方等经典。复次，伊者为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥。是故名伊。

　　“郁者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，郁者如来之性，声闻、缘觉所未曾闻，如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最为殊胜。以是义故，是经得名最上最胜。是故名郁。

　　“优者，喻如牛乳，诸味中上，如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，优者，是人名为无慧正念，诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法。是故名优。

　　“[口+垔]者，即是诸佛法性涅槃，是故名[口+垔]。

　　“[黑+兮]者，谓如来义。复次，[黑+兮]者，如来进止屈伸举动，无不利益一切众生。是故名[黑+兮]。

　　“乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。

　　“炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义，大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。

　　“菴者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名菴。

　　“阿者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》，于诸经中最为殊胜，是故名阿。

　　“迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙上善义，是故名迦。

　　“呿者，名非善友，非善友者名为杂秽，不信如来秘密之藏，是故名呿。

　　“伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。

　　“[口+恒]者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名[口+恒]。

　　“俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。

　　“遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义。是故名遮。

　　“车者，如来覆荫一切众生，喻如大盖，是故名车。

　　“阇者，是正解脱，无有老相，是故名阇。

　　“饍者，烦恼繁茂，喻如稠林，是故名饍。

　　“若者，是智慧义，知真法性，是故名若。

　　“吒者，于阎浮提示现半身而演说法，喻如半月，是故名吒。

　　“咃者，法身具足喻如满月，是故名咃。

　　“茶者，是愚痴僧，不知常与无常，喻如小儿，是故名茶。

　　“袒者，不知师恩喻如羝羊，是故名袒。

　　“拏者，非是圣义，喻如外道，是故名拏。

　　“多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。

　　“他者，名愚痴义，众生流转生死缠裹，如蚕、蜣螂，是故名他。

　　“陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。

　　“弹者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名弹。

　　“那者，三宝安住，无有倾动，喻如门阃，是故名那。

　　“波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。

　　“颇者，是世间灾。若言世间灾起之时，三宝亦尽，当知是人愚痴无智，违失圣旨，是故名颇。

　　“婆者，名佛十力，是故名婆。

　　“滼者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名滼。

　　“摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。

　　“耶者，是诸菩萨在在处处，为诸众生说大乘法，是故名耶。

　　“啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故名啰。

　　“罗者，名声闻乘，动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。

　　“啝者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名啝。

　　“奢者，远离三箭，是故名奢。

　　“沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

　　“娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

　　“呵者，名心欢喜。‘奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。’是故名呵。

　　“茶者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名茶。复次，茶者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名茶。

　　“鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间，如调婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行，以是故名鲁流卢楼。

　　“吸气舌根随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，则不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人，修善之者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。

　　“何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。

　　“何等名为无字义也？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。

　　“善男子，是故汝今应离半字，善解满字。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。”

　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！乐正法者，应如是学。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？”

　　佛言：“善男子，异法是苦，异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我，异法无我。譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽乃至叶华，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。”

　　迦葉白佛言：“世尊，如是等物若是常者，同如来耶？”

　　佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如佛所说。”

　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子，譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是《大涅槃经》，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子，譬如众流，皆归于海；一切契经，诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。

　　“善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天，如来非天。有忧悲者名之为人，如来非人。是忧悲者二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？”

　　“善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子，佛性亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。

　　“迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，何处当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

　　“善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？

　　“善男子，譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入于般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁，无能知者。

　　“复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有愁无愁，唯佛能知。以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟性。

　　“复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众令住正法，如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作已办，即便入于大般涅槃。善男子，是名异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？”

　　佛言：“善男子，如我所说，诸行和合，名为老死。

　　“谨慎无放逸，是处名甘露，

　　放逸不谨慎，是名为死句。

　　若不放逸者，则得不死处，

　　如其放逸者，常趣于死路。

　　“若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦。若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹。善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。

　　“精进勇健者，若处于山顶，

　　平地及旷野，常见诸凡夫。

　　升大智慧殿，无上微妙台，

　　既自除忧患，亦见众生忧。

　　“如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。”

　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？”

　　佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃，无忧愁者谓如来也，有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，喻须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。”

　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若使如来有忧戚者，则不得称为等正觉。”

　　佛言迦葉：“皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。

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