大般涅槃经卷第二十

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大般涅槃经卷第二十

　　梵行品第八之六

　　这时世尊在双树之间，看见阿阇世王昏倒在地，就告诉大众：我要为此王留在世间无量劫，不入涅槃。

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来应该为无量众生不入涅槃。为何只为阿阇世王？”

　　佛说：“善男子。现在法会的大众中没有一人认为我毕定入于涅槃。而阿阇世王肯定我会永灭，所以昏倒在地。善男子。如我所说，为阿阇世王不入涅槃。此中的密义你没能理解。为什么呢？我所说的‘为’，是指一切凡夫，所说的阿阇世王是指一切造五逆者。另外所谓为，即是一切有为众生，我永远不会为无为众生住于世。为什么呢？所谓无为不是众生。阿阇世王，是具足烦恼者。另外所谓‘为’，即是不见佛性的众生。若见佛性我终不为其久住于世。为什么呢？见佛性者不是众生。所谓阿阇世，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。另外所谓‘为’即是阿难迦叶二众。所谓阿阇世即是阿阇世王的后宫妃后以及王舍城一切妇女。另外所谓‘为’就是佛性。所谓阿阇则叫作不生，世就是怨的意思，因不生佛性所以生出烦恼怨，产生了烦恼怨所以不见佛性，因不生烦恼则能见佛性，因见佛性则能安住大般涅槃，这叫做不生，所以叫做为阿阇世。

　　善男子。阿阇者就是不生的意思。不生是指涅槃，世就是世法。为就是不染污。因不被世间八法所污所以无量无边阿僧祇劫不入涅槃。所以我说：为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议，佛法众僧也不可思议。菩萨摩诃萨也不可思议，大涅槃经也不可思议。”

　　这时世尊大悲导师，为了阿阇世王进入月爱三昧，入三昧后放大光明，那光清凉照在国王身上，身上的疮立即消失不见了。国王感觉病疮痊愈身体清凉。对耆婆说：曾听人说，劫快要结束的时候三个月亮同时出现，那时一切众生的病苦都会消除，可是现在不是那个时候，此光为何来照我身？让我的疮苦痊愈，身得安乐。

　　耆婆回答：这不是劫尽的三月并照，也不是火、日、星、宿、药草、宝珠、天光。

　　王又问：如果此光不是三月并照或者宝珠的光明，那是谁的光？

　　耆婆回答：大王要知道。这是天中天所放光明。此光没有根源，没有边际。非热、非冷、非常、非灭、非色、非无色。非相、非无相。非青、非黄、非赤、非白。是为了度众生而变得可见。可以说成有根、有边、有热、有冷、青、黄、赤、白。大王。此光虽然这样，可事其实却不可说、不可见，乃至没有青黄赤白。

　　国王说：耆婆。那天中天为何放此光明？

　　耆婆回答：大王。此瑞相是为大王而出现。因大王说世间无良医能疗治身心。所以放此光先治大王的身体，然后治心。

　　国王说：耆婆。如来世尊也顾念我？

　　耆婆回答：譬如一人有七个孩子。七子中有一子生病。父母之心并非不平等，却对于生病的孩子特别关心。

　　大王。如来也是如此。对众生并非不平等，可是对于有罪的人更加关系。对于放逸者佛则更加慈念，对不放逸者则不太挂念。什么叫不放逸者？就是所谓六住菩萨。大王。诸佛世尊对于诸众生不管其种姓、老少、中年、贫富、时节，日月星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使。只观察众生有无善心。如果有善心则对其慈念。大王要知道如此瑞相，即是如来进入月爱三昧所放的光明。

　　国王问：什么叫月爱三昧。

　　耆婆回答：譬如月光能令一切优钵罗花鲜艳开放。月爱三昧也是一样，能让众生的善心开放，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜，月爱三昧也是一样，能令修习涅槃道的人心生欢喜，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五形状光明渐渐增长。月爱三昧也是一样，令初发心的人善根渐渐增长，直至具足大般涅槃，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形状光明渐渐损减。月爱三昧也是一样，光所照处所有烦恼筑渐消灭，所以叫做月爱三昧。大王。譬如酷热之时一切众生思念月光，月光出现则闷热消除。月爱三昧也是一样，能令众生消除贪恼热。大王。譬如满月是众星之王，是甘露子味，被一切众生之所喜爱。月爱三昧也是如此。是诸善之王，作为甘露之味被一切众生之所喜爱。所以叫做月爱三昧。

　　国王说：我听说如来不与恶人一同行走交谈，犹如大海不藏死尸，犹如鸳鸯鸟不住粪厕之处。释提桓因不与鬼共住。鸠翅罗鸟不在枯树栖息。如来也是一样，我怎么能去见如来？假如见到，我岂不陷入地中？我看如来宁可接近醉象、师子虎狼、猛火烈焰，也不接近恶人，所以我自惭形秽，怎么有脸去见如来？

　　耆婆回答：大王。譬如渴人奔赴清泉。饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。大王现在求佛也是如此。大王。如来尚为一阐提等演说法要，何况大王并非一阐提。怎么会不蒙慈悲救济？

　　国王说：耆婆。我曾听说一阐提不信、不听、不能观察、得不到义理。为何如来为其说法？

　　耆婆回答：大王。譬如有人身患重病。此人夜里梦见坐在宫殿，服用苏油脂并用来涂身。卧灰吃灰、攀上枯树与猕猴游行坐卧，沉入水中被泥所浸没。从楼殿、高山、树木上堕落。象马、牛、羊一样穿着青、黄、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又见乌鹫狐狸之类，牙齿头发堕落裸体枕着狗卧在粪秽中。又与死人行住坐卧，共同进食。毒蛇满路而从中过。又梦与披发女人互相拥抱，用多罗树叶作为衣服。乘坐破败的驴车向正南游行。此人梦醒后非常烦恼，因烦恼而病情更重。因病重所以亲属派使者找医生。所差遣的使者形体残疾，头蒙尘土，穿着粗糙的衣服，架着坏车，催促医生快些上车。这时良医心想，看此人相貌不吉，可见病人难以疗治。又想就算使者不吉，如果是吉日或许可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日，这些日子那么病人难治。又想，日子虽不吉，那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星。这些星那么病就难治了。又想就算星不吉，还可以观时，如果是秋时、冬时、以及日落时、夜半时、月落时，那么病人也难治。又说这些既相虽然不吉，还要看病人只要有福德都可疗治，如果没有福德就算吉，又有何益？思惟之后就与使者前往。在路上又想：如果病人有长寿相，则可疗治，短寿相者则不可治。

　　这时在前方路上看见二小孩。互相争斗，抓着头发，用瓦石刀杖互相击打。又见人拿着火自己熄灭。又见有人斫伐树木。又见人手拖着皮革行路。又见道路有人遗落物品。又见有人拿着空瓶。又见沙门独行。又见虎狼、乌鹫、野狐。见到这些后心想：所遣使者乃至道路所见的迹象都不祥，可见病人难以疗治。又想我如果不去则不是良师，可是就算去也不能救他。医生又想，这些迹象虽然不祥，还是先去病人那里吧。思惟之后又在路上听闻亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧这些声音。可是不去不可疗治，不能拔济。又听南方有飞鸟声，所谓乌鹫舍利鸟声，狗鼠野狐兔猪之声。听到这些声音后又想，看来病人真的难以治疗了。

　　这时进入病人的房间，看见病人数寒数热、骨节疼痛。目红流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、面色正黑。头不自胜、体干无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳、异色青黄。其腹胀满、言语不清。医生见到后询问病情。

　　别人回答。大师。此人本来敬信三宝及以诸天。现在改变了，敬信情息。本来喜欢惠施，现在特别小气。本来饮食节制，现在饮食无度。本来性情和善，现在性情弊恶。本来慈孝恭敬父母，现在对父母无恭敬心。医生听闻之后就上前嗅其优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香。炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知道气味后就触摸其身，感觉身体细软犹如缯绵劫贝娑花，有的地方硬如石，有的地方冷如冰，有的地方热如火，有的地方涩如沙。这时良医见到种种相后，定知病者必死不疑，可使不断定此人将死。对病人家属说，我现在事务繁忙，明天再来，你们随病人所须，都尽量满足他吧，不要阻拦。于是就回家了。第二日，使者又来请医生，医生对使者说：我的事情未做完，而且也没有配药。智者应该知道这样的病人必死不疑。

　　大王。世尊也是如此。对一阐提之辈，虽然知道他们的根性却还是为其说法。为什么呢？如果不为他们说，那么一切凡夫都会认为如来没有大慈悲。有慈悲者叫做一切智，如果无慈悲怎么能说是一切智人？所以如来为一阐提演说佛法。

　　大王。如来世尊见到病人就施以法药，病人不吃药并不是如来的过错。大王。一阐提有二种。第一种得现在善根，第二种得后世善根。如来知道一闇提之辈能于现在得善根者则为其说法，如果后世能得者也为其说法。现在给他说法虽然无益，却能作为后世的因。所以如来为一阐提演说法要。一阐提者还有二种。一是利根，一是中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人在后世能得。诸佛世尊不会作无用的说法。大王。譬如干净的人堕入清厕，善知识见到会怜悯他，上前抓住他的头发将其拖出。诸佛如来也是如此。见到诸众生堕入三恶道，用方便之法救济，令其出离。所以如来为一阐提演说佛法。

　　国王对耆婆说：“如果如来真的是这样。改天要选择良辰吉日才去拜访。

　　耆婆对国王说：大王。如来之法中没有良辰吉日。大王。比如重病之人不看日时吉凶，只求良医。大王今日病重求佛良医，不应选择良时好日。大王。比如栴檀火及伊兰火，二者一同燃烧的样子没有差别。吉日凶日也是如此。如果到了佛那里，都可以灭罪。希望大王现在就去。

　　于是大王就派一位大臣，名叫吉祥。告诉他：你要知道我今日要去拜见佛世尊。快去置办供养所需要的供具。

　　大臣说：大王。善哉善哉。所须要的供具都是现成的。

　　阿阇世王与其夫人驾车乘一万二千。姝壮大象数目五万。象上各坐三人。举着幡盖花香、伎乐、种种供具、无不备足。引路的马骑有十八万。摩伽陀国所有人民跟随大王的数目满足五十八万。这时拘尸那城所有大众满足十二由旬，都摇遥的看见阿阇世王与其眷属沿路而来。

　　这时佛告诉大众：对于一切众生来说，成就阿耨多罗三藐三菩提最近的因缘莫过于善友。为什么呢？如果阿阇世王不能听从耆婆的话。下月七日必定命终，堕于阿鼻狱。所以近因都不如善友。

　　阿阇世王。又在路上听说舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻地狱。须那刹多作了种种恶，到了佛处众罪消灭。听说这些后对耆婆说：我今天虽然听到这些消息，还是不确定。耆婆，你来跟我同坐一头象。如果我要进入阿鼻地狱，希望你能抓住我，别让我堕落。因为我曾听说得道之人不会进入地狱。

　　这时佛告诉大众：阿阇世王还有疑心。我要为他做决定心。

　　这时会中有一菩萨。叫持一切。对佛说：世尊。如佛所说，一切诸法皆无定相。所谓色无定相，乃至涅槃也无定相。如来现在为何说要为阿阇世作决定心？

　　佛说：善哉善哉。善男子。我今日一定为阿阇世王作决定心。为什么呢？如果阿阇世王的疑心可以被破坏，那就可推知诸法没有定相。所以我要为阿阇世王作决定心。可见心是没有决定的。善男子。如果阿阇世王的心是决定的，他的逆罪怎么能消除？因没有定相所以其罪可消，所以我为阿阇世王作决定心（如金刚经所说，如来所说决定，即非决定，是名决定）。

　　这时大王就来到娑罗双树间。到达佛所，仰瞻如来的三十二相八十种好，犹如微妙真金之山。

　　于是世尊发出八种声音呼唤：大王。

　　阿阇世左右顾视，心想：不知道大众中谁是大王。我既有罪又无福德。如来不应该称我作大王。

　　这时如来又说：阿阇世大王。

　　阿阇世王听到后非常欢喜，说道：如来今日的顾命语言，让我真正知道如来对于诸众生大悲怜愍，没有差别。并对佛说：世尊。我现在没有疑心了。确定如来是众生的无上大师。

　　这时迦叶菩萨对持一切菩萨说：如来已为阿阇世王作决定心。

　　这时阿阇世王对佛说：世尊。就算我现在能与梵王、释提桓因坐在一起吃饭，也不会快乐。能得到如来的一句招呼却非常庆幸。

　　这时阿阇世王就用他带来的幡盖香花伎乐供养如来。礼拜佛足，右绕三匝。礼毕后坐在一边。

　　这时佛告诉阿阇世王：大王。今日我要为你讲解正法的要领。你要一心仔细听。凡夫要经常系心观身中有二十种事。一：认为我身中空空如也，没有无漏。二：没有诸善根本。三：我的生死没有得到调顺。四：堕坠深坑中处处可畏。五：用什么方便能见佛性。六：如何修定能见佛性。七：受生死常之苦，没有常、没有我、没有净。八：八难之难，难得远离。九：常被怨家所追逐。十：没有一种法能遮诸有。十一：没有解脱三恶趣。十二：具足种种诸恶邪见。十三：也没有建立度过五逆罪的途径。十四：生死无边，未得其边。十五：不作诸业就不会得果报。十六：不可能我作因而他人受果。十七：不作乐因就没有乐果。十八：如果造业，果报不会消失。十九：因无明而生，也因无明而死。二十：过去未来现在总是放逸。

　　大王。凡夫要常对此身作这二十种观。这样就不再留恋生死。不留恋生死则得到正观。这时次第观察心的生相、住相、灭相。次第观察心的生住灭相，定、慧、进、戒也是如此。观生、住、灭后，知道心相乃至戒相。就永远不会作恶，不会畏惧死，和三恶道。如果不系心观察此二十事，心就会放逸，无恶不造。

　　阿阇世说：按照我所理解佛所说的意思来说。我以往不曾发现这二十种事所以造了众多恶业。造了这些恶所以才害怕死后入三恶道。世尊。因我罪大恶极令父王无辜遭受逆害。无论是否用这二十种事来衡量，一定会堕阿鼻地狱。

　　佛告诉大王：一切诸法的性和相都是无常的，没有什么是注定的。你为何说一定会堕阿鼻地狱？

　　阿阇世王这样回答：世尊。如果一切法都没有恒定的相。那么我的杀罪也是不定的。如果杀是恒定的那么一切诸法也是恒定的。

　　佛说：大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法都没有定相（恒定的相，下同）。大王又能知道杀也是不定的。所以应当能推论出杀也没有定相。大王。正如你所说的对先父无辜横加逆害。可是什么是父呢？不过是个名字，众生在五阴中产生的关于父亲的想像。那么在十二入十八界中什么是父呢？如果色是父，那其他四阴就不是。如果四阴是父那么色就不是。如果说色和非色合起来是父道理不通——因为色与非色性质上无法相合。大王，凡夫众生在色阴中产生父亲的妄想。可是色阴也不可以被伤害。为什么呢？色法有十种（五根五尘），这十种中只有色（色根色尘）是可见可触可称可量可牵可缚的。虽看的见摸的着但是其性也是不住的。因此本质上同样不可得见不可碰触不可称量不可牵缚（意思是可见的只是色相，不是色本身）。色相既然是这样怎么能说可以杀死呢？如果色是父，可杀可害因此而获罪报。那么其他九色就不是，剩下的九种则应该无罪。大王。色有三种：过去、未来、现在。如果是过去和现在则不可害——因为过去的已经过去，现在的已经消失。因止其未来所以叫做杀。这样来说一种色或许可杀或许不可杀，所以色就不定。如果色不定那么杀也不定。因为杀不定所以果报也不定。怎么能说定入地狱呢？

　　大王，一切众生所作罪业有二种：轻与重。心口所作的叫轻罪。身口心所作叫重罪。大王。心里念口中说但身并没作这样所得的业报较轻。大王昔日并没有说杀只说了“削足”（砍脚之刑法）。如果大王让侍臣将站着的国王斩首，结果他们等国王坐下时才斩尚且不会得罪。何况大王并没有这样做，怎会得罪？大王如果得罪那么诸佛世尊也应得罪。为什么呢？你父先王频婆娑罗常在诸佛前种下善根，所以今日才能坐王位。诸佛如果当初不接受他的供养那他就不会当国王。如果不当国王就不被你害。如果你杀父有罪，那诸佛岂非也应有罪？如果诸佛世尊无罪，怎么单单只有你得罪呢？大王。频婆娑罗曾经也有恶心，在毗富罗山游行猎鹿，周游旷野一无所获，只遇见一位仙人，具有五通法力。频婆娑罗就生了嗔恚恶心。心想我今日游猎不成都是因为此人暗中驱逐野兽。就让手下杀了仙人。那人临终生了嗔心丧失神通，而发誓言：我实在无辜，却被你无端杀害，我来世也会同样害你。频婆娑罗听见后就生了悔恨，于是供养那死尸。后来他才能得轻受果报不堕地狱。何况大王没有那样，怎会受地狱果报呢？先王自作自受，怎么会让你得杀罪？如果象你所言父王无辜。但怎么能说无呢？有罪则有罪报，无恶业者则无罪报。你父先王若真无辜怎会有报？频婆娑罗在他现世中也得善果也得恶果，所以先王也不定。因不定所以杀也不定。杀既然不定怎能说定入地狱呢？

　　大王，众生的发狂的情况有四种：一贪狂，二药狂，三咒狂，四本业缘狂。大王，我的弟子中有这四狂。他们虽作了很多恶，但我不会裁判他们犯戒。这些人所作不会导致三恶道报。如果后来清醒后也不算犯戒。大王因贪国而逆害父王，是贪狂心所作怎会得罪？大王。比如有人酒醉后逆害其母，醒后心生悔恨。要知道此业也不得报。大王现在贪醉不是本心所作，若不是本心怎么说得罪？大王。譬如幻师变作种种男女象马璎珞衣服。愚痴之人以为是真的，有智之人知道虚幻；比如山间响声，愚痴之人认为是实声，有智之人知其非真；大王，比如有人装成亲友来依附，愚痴之人以为是真亲，智者知道虚诈；大王。比如有人拿镜子照见自己。愚痴之人以为是真的，智者知道非真；大王，比如热烟。愚痴之人以为是水，智者知其非水。杀也一样。凡夫认为真实诸佛世尊知其非真；大王，如乾闼婆城，愚痴之人以为真实，智者知其非真；大王，如人在梦中享受五欲之乐，愚痴之人以为真实，智者知其非真。杀也如此，凡夫以为是实有，诸佛世尊知其非真。

　　大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我统统都知晓因此无罪。王虽知杀怎么有罪？譬如有人知道酒，如果他不饮就不会醉。虽知道火也不会就燃烧起来。大王也是如此，不会因为知道杀而有罪。大王，众生在日出时作种种罪，在月出时又做盗窃之事，日月都不出则不作罪。虽然因为日月令其作罪，但日月实在不曾得罪。杀也一样。虽也是因王而起，但王实在无罪。大王，好比王宫中常令人屠羊心中无惧。怎么单单对父亲产生畏惧？虽然人畜尊卑差别，但都是把命看的宝贵而害怕死亡，二者并无差异，为何觉得羊死无所谓，对父先王产生重重忧苦呢？大王。世间之人是爱的奴隶，不得自在。被爱所指使而做杀害，如果有果报那应该是爱的罪。王也是不自在的人，怎会有错？

　　大王，譬如涅槃非有非无而又是有。杀也一样，虽非有非无而也是有。有了惭愧之心则无，无惭愧者则有。受果报者为有，空见之人则无，有见之人则为有。有有见者也是有，因为有有见者得到果报。无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者也为有，因为常常见者有恶业果报。所以虽非有非无而也是有。（文中空，有，常的概念在前几卷有详细解释，因概念比较复杂，此处不直译了。总之就是说认识直接影响业报的有无。）

　　大王，众生有呼吸的出入，使呼吸停止则叫做杀。诸佛随俗也称之为杀。大王，色是无常，色的因缘也无常。从无常中生出的色怎会是常呢？乃至识也是无常，识之因缘也无常，从无常之因而产生的识怎会是常？因无常所以苦，因苦而空，因空而无我。如果是无常、苦、空、无我的，那么被谁所杀？

　　杀了无常的而得到常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀无我而得真我。大王。若能杀无常、苦、空、无我则跟我一样了，我也杀了无常苦空无我，我不入地狱，你因何能入？

　　（这一段开示可以看到有很多前文所列举外道所持的论据。所以经中常说六师所言有真有假，甚至九真一假。）

　　于是阿阇世王按照佛所说的思考了色乃至观识。然后对佛说道：世尊。我终于知道色是无常，乃至识是无常的了。我如果能有这种正见则不会作罪。世尊。我曾听诸佛世尊常作为众生父母。虽闻此语却心怀疑惑，现在才确信了。世尊。我也曾听须弥山王由金、银、琉璃、玻璃四宝作成。还会随着众鸟聚集而改变颜色，我一直很怀疑。我今天来至佛须弥山就成了一色，因此而知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从伊兰种子中生长出伊兰树。看不见伊兰能生栴檀树。我今日才能看见从伊兰种子生栴檀树。伊兰子就是我身，栴檀树者是我心中的无根信仰。所谓无根就是我开始时不知道恭敬如来，不信法僧，所以叫无根。世尊。我如果没有遇到如来世尊，将会在无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今日见佛，因此见佛所得功德，能消除众生所有一切烦恼恶心。

　　佛说：大王。善哉善哉。我现在知道你必能破坏众生的恶心。

　　王说：世尊。如果我能破坏众生恶心。就算我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼也不以为苦。

　　这时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。因此等无量人民发大心所以阿阇世王所有重罪立刻变的微薄。大王及夫人后宫婇女同发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　这时阿阇世王对耆婆说：耆婆。我今天没死已得天人身份，舍短命而得长命。舍无常身而得常身。令众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身、长命、常身。即是一切诸佛弟子。说完这些话后就用种种宝幢幡盖香花璎珞微妙歌舞供养佛。

　　又用偈颂赞叹佛：（简译颂言）真实的道理如此微妙，佛用巧妙的办法为终生展示秘密的宝藏，为众生略微解说。这些妙语能治疗众生疾苦。如果众生听到这些话，无论是否能相信，也必定知道是佛所说。

　　诸佛总是言语轻柔，为了众生有时说的很粗浅。这些话都是第一义理，所以我今日皈依世尊。如来的话如同大海水，宣说第一真谛，绝没有无意义的话。如来今日所说的种种无量大法，无论男女多少听闻都能获得第一义。无因无果，无生无灭，这就是大涅盘，听闻的人能破除恶果。

　　如来为一切众生做父母，众生就像如来之子一样。世尊慈悲众生，为众生而苦行。我曾经中了鬼魅发狂作恶，今天见了佛而得到三业善报。愿以此功德回向给无上大道。愿以我今日供养佛法及众僧的功德令三宝住世。希望我所得到的种种功德能破坏众生的四种魔。

　　我因遇到恶知识而造作三世罪业。今日在佛前忏悔，希望以后不要再造。愿众生悉发菩提心，专心思念十方一切佛。又愿众生永破烦恼了见佛性犹如妙德。

　　这时世尊赞叹阿阇世王：善哉善哉。如果有人能发菩提心，那此人就庄严了诸佛大众。大王。你曾经已在毗婆尸佛前发过阿耨多罗三藐三菩提心。从那已来到我出世，在其间未曾堕过地狱受苦。大王应当知道菩提之心有如此无量果报。大王。从今已后应当勤修菩提之心。因此因缘能消灭无量恶。这时阿阇世王和摩伽陀举国人民从座而起绕佛三圈，辞退后回到宫殿。天行品如华严经中所说。

　　善男子，为什么叫婴儿行呢？不能起、住、来、去、语言，所以叫婴儿。如来也是不能起的——如来始终不兴起各种法相。所谓不能住，如来不着一切法。所谓不能来，如来身行没有动摇过。所谓不能去，如来已到大般涅槃。所谓不能语，如来虽为一切众生演说诸法其实并没有说。因为如果有所说就是有为法了，如来世尊不是有为所以无说。另外，所谓无语犹如婴儿，语言不清楚，虽说了话其实等于没说。如来也一样。不清楚的就是诸佛秘密之言。虽然说了但是因为众生不理解也等于没说。另外所谓婴儿，对事物的叫法不统一，也不知道正规的叫法。虽然如此，但正是通过这样而认知事物。如来也一样。一切众生种类各异，语言不同。如来用方便之法随顺解说，让一切众生都能了解。另外婴儿能说大字。如来也说大字。所谓婆啝，啝是有为婆是无为，叫做婴儿。啝是无常，婆为有常（梵语发音）。如来说常法，众生听后因为修常法而断无常叫做婴儿行。另外婴儿不知苦乐昼夜和父母。菩萨摩诃萨也一样，平等看待众生，所以没有父母亲疏等分别。另外婴儿不能作大小各种事。菩萨摩诃萨亦也是如此。菩萨不造生死之业，所以叫做不作。所谓大事即是五逆罪，菩萨摩诃萨终不作五逆重罪。小事即是二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。

　　另外所谓婴儿行，比如婴儿啼哭之时，父母就拿着杨树的黄叶，告诉他说别哭别哭，我给你金子。婴儿见到以为是真金就停止哭泣。但此杨叶并不是黄金。婴儿见到木牛木马木男木女也以为是真的而停止哭泣。其实并非男女。有这些行为所以叫婴儿。如来也同样，如果有众生打算做坏事，如来告诉他三十三天人常乐我净的样子，都非常端正的在宫殿里享受五欲快乐，六根所对的也只有快乐。众生听到有如此的快乐所以心生贪恋，而停止做恶，努力修行三十三天善业。但实际上是生死无常、无乐、无我、无净的。佛为度众生才方便说成常乐我净。

　　另外所谓婴儿。如果有众生厌恶生死。如来就给他说二乘法。其实并没有二乘的真实。因修二乘而懂得生死的弊病，才能体会涅槃的大乐，因此才能自知。有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。

　　善男子。好像婴儿把不是金子的想成真金。如来也这样，在不净中而为其解说净法。如来已得第一义所以没有虚妄。如同婴儿对着非牛马生出牛马之想。如果有众生把非正道当成真道。如来也方便的说非道是道。其实非道之中并无真道，但因其能生道的微弱因缘所以说非道是道。如同婴儿将木人认为是真人。如来一样，知道无众生而说有众生，其实没有众生相。可是如果佛如来直接说无众生，那么一切众生就会堕入邪见，所以如来说有众生。但是如果众生一直认为有众生，就不能破众生相。不能破众生相，就不能得大般涅槃。得大涅槃才能真正的止住啼哭。这就是婴儿行。

　　善男子。如果有男女受持读诵书写解说此五行，此人一定能理解这五行。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。按我理解佛所说的意思。我也一定能得此五行。

　　佛说：善男子，不单是你能得此五行。今日此会中九十三万人会于你同得此五行。

　　大般涅槃经卷第二十

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