大般涅槃经卷第十七

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大般涅槃经卷第十七

　　梵行品第八之三

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。菩萨摩诃萨如果这样知见能得什么利益呢？

　　佛说：善男子。菩萨摩诃萨能这样知见能得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。

　　所谓法无碍就是知晓一切法及法的名字。所谓义无碍就是知见一切法所有意义，也能随法所立的名字为其作义。所谓辞无碍就是随字论、正音论、阐陀论、世辩论（辩才）。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨凡所演说没有障碍，不可改变。无所畏惧，难以摧伏。善男子。这叫做菩萨得如此四无碍智。

　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法。所谓义无碍就是虽有三乘却知道三乘归一的道理，永远不认为其中有差别之相。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨在一种法中能立下种种名，经无量劫也解说不尽。声闻缘觉是做不到这一点的。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨在无量劫中为众生演说诸法。若名若义，种种异说不可穷尽。

　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着（获取并执着）。所谓义无碍就是菩萨摩诃萨虽知诸义也不取着。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨虽知名字也不取着。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨虽知乐说也一样不着。为什么呢？善男子。如果取着就不是菩萨了。

　　迦叶菩萨又对佛说：世尊。如果不取着则不知法。如果知法则是取着。如果知而不着则无所知。为何如来说知法而不取着？

　　佛说：善男子。取着不叫无碍。无所取着才叫无碍。善男子。所以一切菩萨有取著者则不是无碍，如果不是无碍就算不上菩萨，而是凡夫了。为何说取著是凡夫呢？一切凡夫取着色乃至取着识，因着色而生贪心，生贪心所以被色系缚，乃至被识所系缚。因被系缚所以不能免生老病死忧悲大苦等一切烦恼，所以说取著就是凡夫。因此一切凡夫无四无碍。

　　善男子。菩萨摩诃萨已在无量阿僧祇劫中知见法相。因知见则知其义。因见法相和知义所以对于色不生系着，乃至识也是一样。因不取着所以菩萨对色不生贪心，乃至识中也不生贪。因无贪所以不被色所系缚，乃至不被识所缚，因不系缚所以能脱离生老病死忧悲大苦一切烦恼。因此一切菩萨得四无碍。

　　善男子。因此因缘我为弟子在十二部经中说取着是魔缚。如果不著则能脱离魔缚。譬如世间有罪之人被国王所俘获。无罪之人就不会被捕。菩萨摩诃萨也是如此，有系著者被魔所缚，无系著者魔不能缚，因此菩萨摩诃萨而无所取著。

　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨善知字持而不忘记。这里的持就如同地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切法也是一样。所谓义无碍就是菩萨虽知诸法的名字而不知义，得到义无碍才知其义。什么叫知义？比如地持。就是象大地一样承载一切众生及非众生，所以叫地为持。善男子。比如山持，菩萨摩诃萨这样思考：为何称山为持呢？因为山能支撑地让其稳固所以叫持。为何称眼为持呢？因为眼能承载光所以叫持。为何又称云为持呢？云是龙气，龙气持水所以叫持。为何又称人为持呢？因为人能持法及以非法所以叫人持。为何又称母为持呢？。因为母能持子所以叫母持。菩萨摩诃萨知一切法名字和句义也是一样。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨以种种方式演说一个义理，也没有义。如同男女舍宅车乘众生等名字。为何无义呢？善男子。所谓义是菩萨诸佛的境界。辞是凡夫的境界。因为知义所以得辞无碍。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨知辞知义所以在无量阿僧祇劫中说辞说义而不可尽，这叫做乐说无碍。

　　善男子。菩萨摩诃萨在无量无边阿僧祇劫修行世谛，因修行而知法无碍。又于无量阿僧祇劫修第一义谛所以得义无碍。也在无量阿僧祇劫修习毗伽罗那论所以得辞无碍。也在无量阿僧祇劫修习说世谛论所以得乐说无碍。

　　善男子。声闻缘觉是不可能得到四无碍的。善男子。在九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍。声闻缘觉事实上并没有。为什么呢？菩萨摩诃萨为度众生所以修此四无碍智。缘觉之人修寂灭法，志向是乐于独处。如果去度化众生只会显示神通，终日默然无所宣讲，怎能称得上有四无碍智？为何他们默然无说呢？因为缘觉不能说法度人，使终生得到暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨。不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。为什么呢？善男子。缘觉出世时，世间没有九部经典。所以缘觉无辞无碍乐说无碍。善男子。缘觉之人虽知诸法，却没有法无碍。因为法无碍叫做知字，而缘觉之人虽知文字却没有字无碍。为什么呢？因为他们不知道常住二字，所以缘觉没有得到法无碍。虽知义却没有义无碍。真正知义者能知众生悉有佛性。佛性之义叫做阿耨多罗三藐三菩提。因此缘觉之人没有得到义无碍。所以一切缘觉没有四无碍智。为何声闻无四无碍？声闻之人没有三种善巧方便。哪三种呢？一必须软语然后受法，二必须粗语然后受化，三不软不粗然后受化。声闻之人无此三种所以没有四无碍。另外声闻缘觉不能毕竟知辞知义。无自在智去知晓各种境界。没有十力四无所畏不能毕竟度过十二因缘的大河，不能很好的了解众生诸根利钝的差别。不能永断二谛的疑心。不知众生种种诸心所缘的境界。不善于解说第一义空。所以二乘无四无碍。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果一切声闻缘觉之人没有四无碍。为何世尊说舍利弗智慧第一。大目犍连神通第一。摩诃拘絺罗四无碍第一。如过他们没有如来为何这样说？

　　这时世尊赞叹迦叶：善哉、善哉。善男子。譬如恒河有无量水。辛头大河的水也无量。博叉大河的水也无量。悉陀大河的水也无量。阿耨达池的水也无量。大海之中的水也无量。这些水虽都是无量，可并非其相等。声闻缘觉和诸菩萨的四无碍智也是一样。善男子。如果说相等是没有道理的。善男子。我为凡夫说摩诃拘絺罗的四无碍智是第一。你说问也是一样。善男子。声闻之人或有人得其一或有人得其二。却不能圆满具足的获得四无碍。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛先前说梵行品中菩萨知见得四无碍。菩萨知见则无所得。也没有心说无所得。世尊。菩萨摩诃萨实无所得。如果菩萨心有得则非菩萨，而是凡夫。为何如来说菩萨有所得？

　　佛说：善男子。善哉善哉。我刚要说你正好就来问。善男子。菩萨摩诃萨实无所得。无所得本身就叫四无碍。善男子。为什么无所得叫做无碍？如果有得则叫做碍。有障碍就是四颠倒。善男子。菩萨摩诃萨无四倒所以得到无碍。所以菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得叫做慧。菩萨摩诃萨得此慧所以无所得。有所得叫做无明。菩萨永断无明之暗所以无所得。所以菩萨无所得。另外善男子。无所得是大涅槃。菩萨摩诃萨安住此大涅槃中不见一切法的性相，所以菩萨无所得。有所得叫做二十五有。菩萨永断二十五有而得大涅槃所以菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得叫做大乘。菩萨摩诃萨不住在诸法中所以得到大乘。所以菩萨无所得。有所得叫做声闻辟支佛道。菩萨永断二乘道所以得佛道，因此菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得就是方等经。菩萨读诵此经而得大涅槃。所以菩萨无所得。有所得叫十一部经。菩萨不修十一，只说方等大乘经典，所以菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得是虚空。世间无物就叫虚空。菩萨得虚空三昧而无所见所以菩萨无所得。有所得叫做生死轮。一切凡夫轮回生死而有所见。菩萨永断一切生死所以菩萨无所得。

　　另外善男子。菩萨摩诃萨无所得叫做常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性所以常乐我净。因此菩萨无所得。有所得叫无常无乐无我无净。菩萨摩诃萨断此无常无乐无我无净。所以菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得叫第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空都无所见。所以菩萨无所得。有所得叫做五见。菩萨永断五见而得第一义空，所以菩萨无所得。

　　另外善男子。无所得叫做阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时都无所见，所以菩萨无所得。有所得叫做声闻缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提所以菩萨无所得。

　　善男子。你所问也无所得。我所说也无所得。如果有所得则是魔的眷属，非我的弟子。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊为我说菩萨无所得时。让无量众生断了有相的心。因此我才敢问无所得之义。让无量众生脱离魔眷属成为佛弟子。

　　迦叶菩萨又问佛：世尊。如来之前在娑罗双树间为纯陀说偈：「本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。」世尊。这是什么意思？

　　佛说：善男子。我为化度众生而这样说的。也是为声闻辟支佛而说。也为文殊师利法王子而说。不只为纯陀一人说此偈。这时文殊师利正要问我，我知到其心思而为他说。我说完后文殊师利就明白了。

　　迦叶菩萨说：世尊。象如文殊一样大菩萨一说就明白的能有个几人呢？希望如来更为大众详细解说。

　　善男子。仔细听，今天为你再说一次。所谓本有，我往昔本来有无量烦恼，因烦恼而没有大般涅槃。所谓本无。本来没有般若波罗蜜，因没有般若波罗蜜所以具有诸烦恼之结。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人，说如来去来现在都有烦恼是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是我本有父母和合之身（肉身），所以没有金刚微妙法身。所谓本无就是我肉身本无三十二相八十种好，因本无有三十二相八十种好所以具有四百零四种病。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有病苦者是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有无常无我无乐无净。因有无常无我无乐无净所以无阿耨多罗三藐三菩提。所谓本无就是本不见佛性，因不见所以无常乐我净。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都无常乐我净是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是本有凡夫修苦行心谓得阿耨多罗三藐三菩提，因此不能破坏四魔。所谓本无就是我本无六波罗蜜。因本无六波罗蜜所以修行凡夫苦行之心认为得到阿耨多罗三藐三菩提。可是如果有沙门若、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有苦行是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有杂食之身，因有食身所以没有无边之身。所谓本无就是本无三十七助道法，因无三十七助道法所以具有杂食之身。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有杂食身是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有一切法中取着之心，因此没有毕竟空定。所谓本无就是我本无中道的真实义，因没有中道所以对一切法则有染着心。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在说一切法是有相是没有道理的。

　　另外善男子。所谓本有就是我最初得阿耨多罗三藐三菩提时有钝根的声闻弟子。因有钝根声闻弟子所以不能演说一乘。所谓本无就是本无利根的人中象王比如迦叶菩萨等，因为迦叶等这样的利跟人所以随宜开示三乘。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都是在演说三乘法则没有道理。

　　另外善男子。所谓本有就是我本说三月后在娑罗双树间入般涅槃，所以不能演说大方等典大般涅槃。所谓本无就是本来没有文殊师利等大菩萨，因没有所以说如来无常。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都是无常是没有道理的。

　　善男子。如来为了所有众生虽知各种法而说不知。虽见诸法而说不见。有相之法说成无相。无相之法说成有相。实有无常而说有常。实有有常说无常。我乐净等也是一样。把三乘法说成一乘。一乘之法随宜说成三乘。简略的说的详细，详细的说的简略。把四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说成四重罪。犯戒说没犯，没犯说犯戒。轻罪说重，重罪说轻。这些都是因为如来了解众生根器不同。善男子。如来虽这样说却没有虚妄。为什么呢？虚妄之语就是罪过。如来断一切罪过怎么会有虚妄之语呢？善男子。如来虽无虚妄之言。如果知众生因虚妄之说而能得法利益就随其方便而为他说。善男子。一切世谛对于如来即是第一义谛。因为诸佛世尊为了第一义而说世谛。也令众生得第一义谛。如果众生不能得第一义，诸佛终不宣说世谛。善男子。如来有时演说世谛众生却认为佛在说第一义谛。有时演说第一义谛众生却认为佛说世谛。这是诸佛甚深境界不是声闻缘觉所能知。善男子。所以你之前不应发难说菩萨摩诃萨无所得。菩萨常得到第一义谛怎能说无所得呢？

　　迦叶又说：世尊第一义谛也叫做道。也叫做菩提，也叫涅槃。如果有菩萨说得道、菩提、涅槃即是无常。为什么这么说呢？法如果是常则不可得。比如谁能得到虚空？世尊。如同世间物本无今有所以叫无常。道也一样，道如果可得则是无常。法如果是常则无得无生。犹如佛性无得无生。世尊。所谓道，非色非不色不长不短非高非下非生非灭非赤非白非青非黄非有非无。为何如来说其可得，菩提涅槃也是如此。

　　佛说：不错，不错。善男子。道有二种：一常，二无常。菩提之相也有二种：一常，二无常。涅槃也一样。外道之道是无常。内道之道是常。声闻缘觉所有的菩提是无常，菩萨诸佛所有菩提是常。外解脱是无常，内解脱是常。

　　善男子。道与菩提和涅槃都是常。一切众生常被无量烦恼所覆盖，因为没有无慧眼而不能得见。众生为了要看见所以修习戒定慧，因修行而见道、菩提、涅槃。这就是菩萨得道、菩提和涅槃。道之性相其实没有生灭因此不可触摸。善男子。道虽无色像可见、称量可知，而其实有用。善男子。比如众生的心虽非色非长非短非粗非细非缚非解，不是能见之法而也是有，因此我为须达说长者之心为城主。长者如果不护心则等于不护身口。如果护心则是护身口。因不善于守护身口而令众生堕落三恶趣。守护身口则令众生得人天涅槃而称得上真实。那些不得者不叫真实。善男子。道与菩提及以涅槃也是如此也是有也是常。如果他们本来没有，怎能断一切烦恼？因为有所以一切菩萨才能了了知见。

　　善男子。见有二种：一是相貌见，二是了了见。什么是相貌见呢？比如遥见烟，而说是到见火。其实并没有见到火。虽不见火却并能说因烟说见火是虚假的。见到空中有鹤就说见到水。虽没有真见到水也非虚妄。如同见到花叶就说见到了根。虽没有真的见到根也非虚妄。如同人遥见篱间的牛角就说见到牛，虽没真的见到牛也非虚妄。如同见到女人怀孕就说见到爱欲，虽没有见到欲也非虚妄。如同见到树生叶就说见到了水。虽没有真的见到水也非虚妄。又如见到云就说见到了雨，虽没有真的见到雨也非虚妄。如同见到身业和口业就说见到了心，虽不能真的见到心也非虚妄。这些叫做相貌见。

　　什么是了了见？比如眼见色。善男子。比如人眼根清净完好，观察掌中的阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道，菩提和涅槃也是如此。虽这样见最开始却没有见之相。善男子。因此因缘我在往昔告诉舍利弗：世间总有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人之所不知不见不觉的。只有如来全部知、见、觉，诸菩萨也是如此。舍利弗。世间所知见觉的，我与菩萨也知见觉。世间众生所不知不见不觉的，他们也不能自知其不知见觉。世间众生所知见觉的他们便自认为我知见觉。舍利弗。如来一切都能知见觉也会不自说我知见觉。一切菩萨也是如此。为什么呢？如果如来作了知见觉之相则非佛世尊而是凡夫，菩萨也是一样的。

　　迦叶菩萨说：如佛世尊为舍利弗所说的世间知的我也得知，世间不知我也都知，是什么意思？

　　善男子。一切世间都不知不见不觉佛性。如果有人知见觉佛性就不是世间人而是菩萨。世间之人也不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。如果知见觉这些则不是世间而是菩萨了。善男子。这叫做世间不知见觉。

　　什么是世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性时、微尘法及非法。这造化主世界终始是断常二见。说初禅至非非想为涅槃。善男子。这是世间所知见觉。菩萨摩诃萨对于这些事也知见觉。所以菩萨如果说不知不见不觉则是虚妄，虚妄之法则为是罪。因罪而堕于地狱。善男子。如果男、女、沙门、婆罗门说没有道、菩提、涅槃。可知这些人是一阐提，魔之眷属是谤法。谤法就是谤佛。这些人不叫世间人，也不叫非世间人。

　　这时迦叶就以偈歌颂赞叹佛：佛大慈愍众生而令我等归依，善于拔除众生的毒箭所以称做大医王。世间一声所治愈的病还会复发。如来所治永不复发。世尊把甘露药布施给众生，众生服用后则不死不生。如来今日为我演说大涅槃，众生听到秘藏即得不生不灭。

　　迦叶菩萨说完又对佛说：世尊。如佛所说一切世间所不知见觉的菩萨都能知见觉。如果菩萨是世间，就不能说世间不知不见不觉而是菩萨能知见觉。如果菩萨非世间则有何不同？

　　佛说：善男子。菩萨也是世间也非世间。不知见觉者是世间。知见觉者不是世间。你问有何不同？我来解说。善男子。无论男女初闻此涅槃经即生敬信发阿耨多罗三藐三菩提心则名为世间。菩萨一切世间不知见觉。这样菩萨也同于世间所不知见觉的。菩萨听闻涅槃经后知道有世间所不知见觉，而应是菩萨所知见觉的。知道后就思惟：我怎么通过方便修习得到知见觉？又心想只能深心修持净戒。善男子。因此菩萨那时以未来世中处处戒常清净。善男子。菩萨摩诃萨因戒净的缘故在所有生处常无傲慢邪见和疑网，永不说如来毕竟入于涅槃，这叫做菩萨修持净戒。戒既清净再修禅定。因修定而能处处正念不忘，比如一切众生悉有佛性，十二部经诸佛世尊常乐我净，一切菩萨安住在方等大涅槃经而悉见佛性，这些都永忆不忘。因修定而得十一空，这叫做菩萨修清净定。戒定完备后再修净慧。因修慧而最初不计着身中有我我中有身。是身是我，非身非我，这叫做菩萨修习净慧，因修慧所以所受持之戒牢固不动。善男子。譬如须弥山不会被四风之所动，菩萨摩诃萨也一样不被四倒之所动。善男子。菩萨那时自能知见觉所受持戒不会更改，叫做菩萨所知见觉非世间。

　　善男子。菩萨见到持戒牢固不动，心无悔恨。因无悔恨而心得欢喜。因得欢喜而心得悦乐。因悦乐而心则安隐。因心安隐而得无动定。因得无动定而得真实知见。因真实知见而厌离生死。因厌离生死而得解脱。因得解脱故而明见佛性。这叫做菩萨所知见觉非世间。

　　善男子。这就是世间所不知见觉而是菩萨所知见觉。

　　迦叶又说：什么是菩萨修持净戒心无悔恨乃至明了见佛性？佛说：善男子。世间戒不是清净。因为世间戒是有、性不定、非毕竟，不能广为一切众生，因此不净。因不净而有悔恨心，因悔恨而心无欢喜，因无欢喜则无悦乐。因无悦乐则无安隐。因无安隐则无不动定。因无不动定则无实知见。因无真实知见则无厌离。因无厌离则无解脱。因无解脱故不见佛性。因不见佛性故不能得大般涅槃。这叫做世间戒不清净。

　　善男子。菩萨摩诃萨的清净戒，是戒非戒。不是有，固定，毕竟，是为了众生，叫做菩萨戒清净。

　　善男子。菩萨摩诃萨在净戒中虽不希望生无悔恨心，而无悔恨心自然而生。善男子。譬如有人拿着明镜，不期望见到镜像，而镜像自现。也如农夫种之良田，不期望生芽而芽自生。也如然灯不期望能扫除黑玩而黑暗自灭。善男子。菩萨摩诃萨坚持净戒无悔恨心自然而生也是如此。因净戒而心得欢喜。善男子。如同端正人见到自己的面貌心生欢喜。持净戒者也是如此。善男子。破戒之人见戒不净而心不欢喜，如同残疾人见到自己的面貌不生喜悦，破戒之人也是如此。

　　善男子。譬如牧牛有二女人。一人持酪瓶一人持浆瓶。一起到市场上打算卖掉。因摔倒而二瓶俱破。一人欢喜一人愁恼。持戒破戒也是一样。持净戒者心则欢喜，心欢喜所以思惟诸佛如来在涅槃中说有能持清净戒者则得涅槃。我现在修习净戒也应得之。因此心中悦乐。

　　迦叶又说：喜与乐有何差别？

　　善男子。菩萨摩诃萨不作恶时叫做欢喜。心净持戒叫做乐。善男子。菩萨摩诃萨观生死叫做喜。见到大涅槃叫做乐。下名为喜，上名为乐。离世共法是喜。得到不共之法叫做乐。

　　因戒净而身体轻柔软口无粗劣。菩萨那时如果见闻触知都无诸恶。因无恶而心得安隐。因安隐而则得静定。得静定则得真实知见。因真实知见而厌离生死。因厌生死则得解脱。得解脱则能见佛性。见到佛性而得大涅槃。这叫做菩萨清净持戒非世间戒。为什么呢？善男子。菩萨摩诃萨所受净戒有五法佐助。：一信二惭三愧四善知识五宗敬戒。因离五盖则所见清净。离五见则心无疑网。所谓五疑：一是疑佛。二是疑法。三是疑僧。四是疑戒。五是疑不放逸。菩萨那时即得五根：所谓信念精进定慧。得五根则得五种涅槃：所谓色解脱乃至识解脱。这叫做菩萨清净持戒非世间。

　　善男子。这就是世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。

　　善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说大涅槃经而有破戒者。有人呵责轻贱毁辱他们而而说：如果佛的秘藏大涅槃经有如此威力为何会让你毁戒呢？如果有人受持此涅槃经而毁禁戒可知此经没有威力，如果没有威力的话再怎么读诵也没有利益。因此而轻毁涅槃经。更使无量无边众生堕于地狱。受持此经而毁戒者则是众生的恶知识非我弟子，是魔眷属。这些人我不允许他们受持此典。宁可不受不持不修也不应知道会毁戒而受持修习。善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说涅槃经应当正身心，珍重不要调戏，轻躁举动。身体调戏心则轻动。求有之心叫做轻动。身造诸业叫做调戏。如果我的弟子因求有而造业则不应受持此大乘典大涅槃经。如果有人这样受持此经，大家应当轻柔的呵责：如果佛秘藏大涅槃经有威力怎能让你求有造业呢？如果持经者求有造业可知此经没有威力，如果没有威力虽受持也无利益。因此轻毁涅槃经而令无量无边众生堕于地狱。受持是经而求有造业则是众生的恶知识非我弟子是魔眷属。

　　另外善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说是涅槃经。不要非时说，不要非国说。不要不请而说，不要随意说。不要到处说，不要自叹说，不要轻慢别人而说。不要灭佛法而说，不要为了兴盛世间法而说。

　　善男子。如果我的弟子受持此经非时而说乃至为兴盛世法而说。别人就会呵责他：如果佛的秘藏大涅槃经有威力，为何让你非时而说乃至炽然世法而说？如果持经者这样说可知此经没有威力。如果没有威力虽受持也无利益。因此而轻毁涅槃经令无量众生堕于地狱。受持此经而非时说乃至兴盛世间法而说则是众生恶知识，不是我的弟子而是魔眷属。

　　善男子。如果要受持而说大涅槃。说佛性。说如来秘藏。说大乘。说方等经。说声闻乘。说辟支佛乘。说解脱。见佛性。应当先清净其身。因身净则没人呵责。没人呵责而令无量人对大涅槃生清净信。因信心生而恭敬是经。如果听闻一偈一句一字和说法则能发阿耨多罗三藐三菩提心。可知此人是众生真正的善知识非恶知识。是我弟子而非魔眷属。这叫做菩萨非世间。

　　善男子。这就是世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。

　　大般涅槃经卷第十七

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