六祖坛经讲记第36集

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　　六祖坛经讲记第36集

　　但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

　　【但净本心，】我们常说「擒贼先擒王」，这个王就是你的心，事实上都是你的心在作用。我们常掉入一个陷阱，你一直想办法要让自己的心清净。当然有很多人这样教你，不是不对，这样是渐修。比如你心很乱，你透过持咒、念经、数息让你的心静下来，但心是无常的，怎么静？你现在心很烦、很乱，透过一种方式让你的心静下来，从乱到静，这是无常。同样的道理，静了之后还会再乱，因为它同样是无常。这样的修行就像拉锯战，这样修不是不对，这叫渐修。就好像说，你现在没有钱也不快乐，你就是要有一点钱才会快乐，这样就注定你现在不会快乐；你要等到有钱才会快乐，你这样蛮累的。你什么时候才能够体悟到「我现在快乐，我过程快乐，结果也是快乐。」这样才是圆满嘛！俗话说：「吃得苦中苦，方为人上人。」这个苦如果你把它解释成历练还可以，但很多人把苦跟痛苦连在一起。当你被人看不起时就想：「不要紧，我忍耐，有一天你就会知道！」这叫瞋恨。有一天成功了，他就说：「你看我成功了！」然后就往生了，悲哀！也就是他的成功真的很无知，这样的人从古至今一大堆，但有人不知道这样的道理，还歌功颂德。你要知道六祖大师说的真正的意思，〔但净本心〕，指的是你心的真相是清净的，这就符合前面讲的「菩提自性本来清净」，现在是叫你去明白。《坛经》的下手处是叫你悟，惭修的下手处是叫你修，渐修是先修后悟，顿悟是悟后起修，你要把这个次第弄清楚，这两个都对。悟是悟什么？悟是要悟那个本来。你现在讲的，心清不清净，就是心的作用，不是本来面目。你现在胡思乱想，就是心的作用。你要分清「体、相、用」，光是这三个字你可以贯穿很多道理。你不需要在「作用」打转，你只要明白它的真相，自然就会清净，就像六祖所讲的「一真一切真，万境自如如。」就是说，当你可以悟到那个清净，任何念头就变成清净。当你没有悟到那个清净，任何的念头你不要去求个静，因为那个静是无常的，短暂的，你求不来。纵使你求来，它也会消失，它不是真实的，这样的概念，真正明白的人不多。一般人谈修行方法，就是乱的时候怎么让自己定，烦的时候怎么让自己静，就是停留在一种对治法。我刚才已经讲过，你的心情本来就是变来变去，就这么简单，你只要接受它就好。有同学问我：「诵经或念佛之后念头会起来，怎么办？」有些同学是把心拉回来，我说：「不用把它拉回来。」为什么？来让它来，去让它去，让它来去自如，因为来去本来就正常，因为无常是真理。你有这样的正见，自然「来去」就会渐渐没有影响力。一刚开始不是透过训练，而是正见的问题，这种正见的核心，一般人真的不容易抓住。《坛经》里所讲的正见就是本质，就是在谈这个道理，《无相颂》就讲得很清楚，你只要明白这个道理，你就能够：「使六识出六门，于六尘中无染无杂。」

　　【使六识出六门，于六尘中无染无杂，】禅的东西不啰嗦。〔六识〕就是你的认识，你透过身体的感官系统：眼、耳、鼻、舌、身、意这六门来认识六尘，〔六尘〕就是外面的色、声、香、味、触、法。谁在主导呢？就是本心。所以，本心清净，你看出去的世界就一切清净，事实上它就是这个样子。悟不到本心清净，这个世界怎么看都是起伏不定，都随着你的心情和个人的偏见来决定。不相信你去看，你每天去公园散步，公园没有变，但你的心情会变。当你在恋爱中，看见落叶都对你微笑，你若是失恋，花开都枯萎，随着你的心情看这个世间，所以才说「见仁见智」，因为妄心在作祟，每个人心情不同，看的世界就不一样。离开这个核心，你要从你的意识，或从你的感官系统或外面的现象去下手，了不可得。今天最难的就在这个问题，难在我们就是没有办法看到那个清净的心。清净是什么意思？你的脑袋还是会凭空想像。你说：「像我上课一样，清净就是没有杂念，没有妄想。」这叫做理论，并不代表你懂清净。或比如，「这开水很清澈。」这只是一个譬喻，清净不一定是这个意思。你听课也好，看佛经也好，清净是什么，只是你凭空想像的，它到底是怎么回事没有人知道，如果没有契入「空」，任何东西都谈不上「清净」。你要好好地悟「空」这个字，这个字你也不需要查佛学字典，你查了也没有用，好像各有各的定义。我只送给各位一句话，「空」是一个境界，要达到这个境界，就是要透过不执着，透过不执着，你才有机会跟空相应。相应了不就知道了吗？任何的解释都是没有意义的。明白道理的人，都是这样修，这样悟而已，不明白道理的人，借助各种法门到处摸索。

　　【来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。】用自己的智慧，达到一种解脱的境界。

　　【若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。】这就是错解如来真实义的人，他以为「无念」就是什么都不想，不明白法义的人，反而被法所绑。我们今天学佛法，首先不是悟，首先先不要被绑。我们今天为什么学佛法？因为我们有太多的痛苦烦恼，所以你首先不要增加你的负担。你没有减少你的痛苦、烦恼，反而被佛法所绑，这样学没有用。刚开始学佛法，不求你悟，只要你学了不要被这个东西绑，不要越学越痛苦。我举个例子，我们还没有学佛法之前，就像个病人，因为病了去看医生，想让自己的病情减轻，不要越看越严重。请问，你来这边看病门诊几次了？你们都是做全天的健康检查，病有没有比较好？有改善就好。现在是吃《六祖坛经》这一包药，包起来，送给你；打开来，里面没有药，明白了就叫中道。真的有拿给你，真的有讲给你听，你听到什么？听到「本来无一物」，听到「无一法可得，无一法可说。」你要善于譬喻，你就知道佛法真是妙不可言。

　　【善知识！悟无念法者，万法尽通；】从六祖大师讲的这段话，可以看出他很推崇无念。什么叫〔无念〕？套一句《金刚经》的话，就是「应无所住，而生其心。」「无所住」，就会无所障碍，「生其心」，生起智慧的心、慈悲的心、清净的心，念念清净。一个人只要达到〔无念〕的境界，就与「空」相应，既然与「空」相应，就〔万法尽通〕。既然没有障碍，就通，我们就是因为有障碍，所以才不通。什么障碍我们自己？当然不是别人，是自己，是自己的知见。

　　【悟无念法者，见诸佛境界；】就是能够见到真相，一个开悟见性的人看这个世界的人、事、时、地、物就是不一样，看起来他和一般人没有什么不同，但他的心境就是跟你不一样。在哲学里面很喜欢谈真、善、美的境界，开悟的人就能够达到这个境界。「真」，他能够看到真相。「善」，他能够体悟到至善。「美」，他能够体会到美的境界，各有各的妙用，真的是很美好。

　　【悟无念法者，至佛地位。】〔佛〕就是觉的意思，他自然能够达到那个层次。有时候《坛经》谈佛字，不一定要把它摆在成佛或释迦牟尼佛的概念。有的人，不认同《坛经》的理由，在于六祖讲得太快了，因为按照大乘经典，有很多层次，六祖讲的好像一悟就成佛了。你不要误会六祖，〔佛〕就当作「觉」的意思，觉了之后，每个人的体悟就不一样。有些禅师一生悟很多次，就代表悟的层次不一样，悟到什么境界没有人知道。两个人开悟，他们悟的层次是不一样的，所以才有初果、二果、三果、声闻的问题。只要你愿意，你一定能够突破。突破到什么程度？学无止境。

　　善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

　　【善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。】顿教法门就是直接了当，直接谈你的心，谈那个核心。但这样的法门，一般社会大众有几个看法，第一种，六祖大师是千古的奇才，你学不得；第二种，末法的众生资质愚钝，不像从前的人；第三种，六祖大师这个法门是要上根利智的人，我们是中下根，甚至没有根。我现在要讲的不是我的看法，是佛的看法，佛说「众生皆有佛性」，佛说「诸法平等」，佛说「法无高下」，佛说众生「人人皆可成佛」，纵使「一声南无佛，皆共成佛道」，这是《法华经》讲的；学佛没有信心的人，要去看《法华经》。做一件简单的事，他都会成佛，又何况他专心去修行，难道不会开悟吗？但你这样讲，别人不见得会接受你的看法，所以他要有〔同见〕，他的知见要能够认同，这样的人，你可以为他谈顿教法门，否则，不要讲这个法门，因为怕会害了他，或是跟他起争执，或者造成他诽谤，也许他认为自己没有办法，他表面上说：「你根器好，你修，我不行。」但他的潜意识是说：「你不要傻啦！」他说：「我根器没有那么好。」意思是你的根器也没有那么好。听人说话，你要听他心里的话，但你又何必去炫耀你在学什么，这样扰乱别人的心也不对。你不要到处去跟别人讲：「你知道吗，我在学顿悟法门，很快呢！就好像两岸直航，不用绕来绕去。」你自己的体悟也不用这样讲。我们平时可以旁敲侧击，在聊天时就可以知道对方的知见。或许你认为：我又不认识他，怎么跟他聊？其实你只要跟他聊几句话，在一问一答之中，快则五分钟，慢则半个小时，就可以知道他的程度了。

　　有知见也要修行，所以叫〔同见同行〕，然后能够〔发愿受持〕。很多人害怕发愿，但这个〔发愿〕讲的是你的心，你愿意流通和受持这个顿教。六祖讲这样的人，〔如事佛故〕，在大乘经里讲这个人「早植德本」，或「曾供养百千万亿佛」，你受持这个法门，跟你在服侍佛的道理是一样的。〔终身而不退者」，指你这一辈子不会退转，不会怀疑。〔定入圣位〕六祖大师讲话要负责任，但他敢讲，他很肯定地说这样的人一定会超凡入圣，事实上他也以他的成就证明给你看了，若我们是当时六祖的弟子，说不定还会半信半疑，但事情是要通过时间考验的，现在已经经过一千多年了，尤其他后面的示现，以及他现在的肉身。肉身菩萨最完整的，莫过于六祖，连红卫兵也不敢破坏他的肉身，很多东西真的很不可思议。

　　【然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。】我们不可以吝法，不可以知道而不说。这个人可以说，你不说，这叫失信于人；这个人不可以说，你却说，这叫失信于法。你们可不可以说？你们自己找上门来的，当然可以说，没有这个因缘就不会入此门。

　　【若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。】我们都知道佛法有三个系统：藏传佛教、南传佛教、汉传佛教。藏传佛教，就是西藏、尼泊尔那边；南传佛教指泰国、缅甸、斯里兰卡一带；汉传佛教就是我们中国，包括台湾跟大陆。请问，这三系，哪一个系在全世界知名度最高？藏传佛教。为什么？因为达赖喇嘛的关系。如果谈事，是因为政治，牵涉到政治的东西影响力最广。如果不是这个关系，他们也许还是会隐居在与世隔绝的喜马拉雅山，这是达赖喇嘛自己讲的。但是，哪一个系统最接近佛陀时代？南传佛教。你看他们的修行和理论，最接近释迦牟尼佛那个时代。哪个系统境界最高？汉传佛教。你们既然要分了，就要分清楚，这得对内行的人说，不然争得没完没了。你只要去了解西藏和南传佛教的修行方式，再把中国禅宗的祖师摆在一起，境界的高低你一看就知道。问题是中国禅师境界最高，但最难学，因为最抽象，最难掌握。藏传或南传的，他们有个体系、次第、系统，很清楚，或有人指导，或经过哪一关之后才能够有哪一关。禅的东西没有这么讲，表面上证悟是有高低的，但悟没有定法。所以有的东西你不可以听我讲，你要去看看，然后亲自去体会，越了解你会越赞叹中国的那些禅师。如果释迦牟尼佛看到中国的那些禅师，应当会赞叹把禅法发挥得那么淋漓尽致，真是青出于蓝而胜于蓝。你说：「佛陀的时代有讲禅法，为什么他所表现的跟南传的一模一样？」也就是说当时，佛陀的弟子真正懂这种道理的莫过于舍利弗、须菩提，不是他没有讲，他这样的言行比较少，因为懂的人少。大部分人就是要有形有相，有个方法，有个步骤，一般人比较好学，有次第的东西，就是有时间差，就是要拖很久。只要是没有次第的东西，不是大好，就是大坏，不是懂，就是不懂，只有这两个，所以有人说：「这样修很危险。」你要是这样认为，纵使你这一辈子没有开悟，也不用紧张，你下辈子一样是修行人，你要珍惜此生，因为这个正见会跟你走，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」生命的状态并不是只有今生，它是生生不息，生生不已的状态，它是在无常当中无限的延伸，你说它是常不对，说它是无常也不对，所以，佛性非常非无常，在这个无常的概念当中，它可以生生不息，一直地变化。那你开悟做什么，成佛做什么，去西方极乐世界做什么？还不是要继续生活！只是你的能力更好，你的心情更愉快，你的行动更方便。高铁算什么？飞碟算什么？尽虚空遍法界，一念之间想去那里就去哪里。你要了解佛法这三个体系，明白你在学什么，要明白它们的差别在哪里，但也要尊重它们，这叫平等。你要明明白白，否则你被别人一说，信心就会动摇，谈到最后，你会放弃，因为你自己正见不够。你读了《六祖坛经》要修别的法门，我也不反对。至少要有这样的正见。

　　【恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。】什么叫〔愚人〕？并不代表一定是不明白这个法门的人，而是不懂诸法平等的人，才在那里谤法。你不要想说法，却造成你在谤法，你不要以为你在护法，实际上是在毁法，这一点很多人都不了解。因为不懂法，所以才诽谤这个法，因果的东西丝毫不爽。没有见性的人，因为他执着，所以因果受报，虽然一切本来就是空，但他依旧会受报，因为他谤法，他长时间没有办法接触佛法，这就是他的因缘，是他自己所创造的，就叫做因果。

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