六祖坛经讲记第75集

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　　六祖坛经讲记第75集

　　善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：

　　迷人修福不修道只言修福便是道

　　布施供养福无边心中三恶元来造

　　拟将修福欲灭罪后世得福罪还在

　　但向心中除罪缘各自性中真忏悔

　　忽悟大乘真忏悔除邪行正即无罪

　　学道常于自性观即与诸佛同一类

　　吾祖唯传此顿法普愿见性同一体

　　若欲当来觅法身离诸法相心中洗

　　努力自见莫悠悠后念忽绝一世休

　　若悟大乘得见性虔恭合掌至心求

　　师言：善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

　　【善知识！从法身思量，即是化身佛；】成为什么你自己决定。你到底想要成为什么？你想要成为凡夫还是圣贤？想成为毒龙还是菩萨？一样的道理，你这一辈子能不能开悟也是你自己决定，你会不会往生极乐世界也不要问人家。学佛要清楚到这么清楚，而不是说：「师父，你看我能不能往生极乐世界？」我哪里知道！【念念自性自见，即是报身佛。】念念回归空性，这样不是很轻松吗？就是《金刚经》的「应无所住而生其心。」【自悟自修自性功德，】三个过程，悟后起修，自悟排在前面，透过修行，才能够真正的见性。真正见性之后，功德在法身中，所以六祖说见性是功，平等是德，才叫自性功德。一个君子有仁德，一个开悟的人具备三德，法身德，般若德，解脱德，这样，我们佛性的三德自然才能够显现。【是真归依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。】我们不要〔归依〕有生有灭，要回归不生不灭。

　　【吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。】我们的罪不知道累积多深！我们多生累劫的习气，又何能在此生把它消除呢？如果你按照这样的角度来想，绝大部分人都会放弃。六祖曾经讲过，一灯能除千年暗，你只要提起这句话，一个深山古洞假设一千年都没有灯光，只要灯光一打亮，黑暗顿时就消失。你有没有领悟这句话，产生一种顿悟的感觉？你此生就有无限的希望，并不是你黑暗一千年，你就要透过一千年才能消除这样的黑暗。六祖大师不但是个开悟见性的人，也是个大彻大悟，几乎等同佛境界的人，而且他讲话一定承担，一定负责任。他说〔言下〕就让大家累劫的罪消失，你相信吗？你会讲：「真的这个样子吗？」这代表第一你对法义不深入，第二你也没有信。刚才已经把理论讲得很清楚，假设现在有个山寨，有个山大王，他下面有一千位小兵，如果按照你的模式，要把每个小兵一一绑起来，一一把他们降伏，再来抓那个王，时间就要很久。你何不擒贼先擒王呢？这个概念实际上是很容易理解的，但是很多人在修行时偏偏不懂这种道理，那些小兵他要一个一个地抓，那要抓到什么时候？比如你脾气不好，你的脾气就要改好啦；比如说你有嫉妒心，你的嫉妒心就要消失啦；比如说你吝啬啦，你就不要那么吝啬啦；比如说你上课总爱翘二郎腿，你就不要翘二郎腿啦，你修行这么修当然是很久。我们做事情常常讲要有效率，修行也是这个样子，这并不是投机取巧，他也是要老实修行，只是要早一点知道怎么修，怎么契入。但是不会修的人，修越久就越容易退道。比如你去爬一座山，爬了很久还没到，你是很容易掉头回来的，除非你确信前面还有多远。假设它有指标或标公里数，你还清楚，但那种没有标的山，你爬起来相当地不踏实，因为你是外行，你不明白它的尽头在哪里。你读了《六祖坛经》，假设你相信六祖大师所讲的道理，他告诉你应该怎么做，他讲得很清楚，你不应该再怀疑。

　　【颂曰：】很清楚跟你谈一个概念，你们在修行，首先要把它弄清楚，不然你会很累。这句话我讲我负责：「修行嘛，修心不修性。」请你看这一段，这句话是六祖大师在《六祖坛经》开宗明义讲的话，「菩提自性，本来清净。」这八个字讲的就是自性，自性本来是清净的，不需要你修，「但用此心，直了成佛。」迷悟的关键在心，不是自性的问题。有很多人修行修得很久了，没有抓到关键。坦白地讲，心清净，你就见到清净的本性了，心只要完全没有障碍的那一刹那，就是见到本性了，这一句话是六祖开宗明义讲的。坦白说，我也可以两个小时把《六祖坛经》讲完，也就是针对核心，知道六祖大师到底在讲什么。现在六祖大师这个《无相颂》都谈心，自性不用你谈。人家问我：「见性是什么情形？」我说：「这么问是没有意义的，你见性那天就知道了。你应该去思考如何见性。」如何见性一般人就误会了，以为就要从性上去修。为什么要从心修不从性修呢？这个心是用，这个性是体。体无形无相，所以你不知道。心虽然无形无相，但是你可以感觉，很清楚，比如你感觉你的心很烦燥、很愤怒、很恐惧，这是很清楚的，所以每个人都有烦恼，烦恼就是心。有智慧的人不会从无形无相下手，他必然从有形有相切入，因为你可以明白你的心，所以六祖大师叫你从心。《无相颂》里有几个关键字：「心中三恶」，我们心中有贪、瞋、痴，也就是一切烦恼的根源和总称。就是因为这样，才障碍我们见到清净的本性。「心中除」，除罪。既然你的心有贪、瞋、痴，所以是你的心在造罪，所以得从心中除。「心中洗」，前面是除罪，这里是离迷。众生执着就是迷，不执着就是离开迷，所以心中洗，就是要去洗涤你心中的执着。你现在可以对照了吗？一个是除罪，一个是离迷。「至心求」，至心就是一心的意思。你今天假设要真正的清净，要变成一个真正的智者，或一个明心见性的人，或要悟道，或要解脱生死，或从今之后要随缘自在，六祖大师说跟你讲「一心」，要从心下手，修行目标就是这么明确，就像射箭的人，靶心是很清楚的，就是一直射，直到射中为止，那一刹那就叫见性。你的箭不要乱射，修行虽然有八万四千法门，我看很多人都乱修，就是东学西学，或今天想学这个，明天又想学其他的。你怎么去射那个箭？我让你划关键字，就是提纲契领，把六祖大师讲的道理贯穿。

　　【迷人修福不修道，只言修福便是道。】这是现代人的通病，尤其是信徒，都是〔修福不修道〕。〔修福〕，比如布施，护持盖庙，或印佛书，不然就参加法会，拜忏、诵经。修福最有名的就是梁武帝。福不是道。为什么？因为错认因果，修福的因一定得福的果报，修慧的因才能够得慧的果报，你不要把修福当成修道，这不符合因果。俚语讲「种瓠瓜不生丝瓜」，种瓠瓜一定生瓠瓜，种丝瓜一定生丝瓜，就这么简单。修福不是道，但修道一定要修福。比如说，你每个月都护持这间寺庙三千块，每个月寄钱之后，你的烦恼会减少吗？不会，你捐款跟你的烦恼没有关系，烦恼是要智慧的，因为你没有智慧，所以才会生烦恼。这一段是不知因果，所以才乱了套，把福跟道混在一起。同样的，你从今之后，不应该被人家骗。别人跟你讲：「你被阴的卡到了，因为你曾经堕胎，所以有婴灵作祟。」「你的冤亲债主现在怎么样啦，所以你现在心口会痛，事业不顺利。没有关系，我帮你改一改，十五万。」这并不符合因果。修福不是修道，假设你上一辈子杀一个人，你花十五万就没有事了吗？不可以，不符合因果，杀人要偿命，如果钱能够摆平的话，我看全世界就是比尔盖兹业障最少，因为他钱最多，他花钱来摆平他的业障就好了，这还有天理吗？还符合因果吗？但是这么简单的概念我们凡夫就被骗了好几千年，不是现在才有骗财骗色，几千年来一直都有人被骗。如果你听完我的课又被骗，那就太可耻了。比如说你过去跟他不好，但是你现在愿意改变你的态度，回向给他，但是欠债欠命都要还。「师父，那不是没有效？」不是没有效，欠人家钱本来就是要还，而且你要还得心甘情愿，不可以逃避。这时候你又讲：「师父，我修了还是要还，那何必修？」我告诉你：「假设你现在的存款就只有一万块，如果你要还人家一万块，还下去之后你的生活会很苦。假设你现在存款是一亿，你还人家一万块也没有关系。」你懂这个譬喻吗？凡夫没有存款，修行人就是有存款。比如我修到阿罗汉，我的存款可能就是一千万；我修到菩萨，我的存款可能上亿；当我成佛那一天，金融卡任我刷，众生我都还，我也不要紧。一个修行开悟的人，还是要还因缘果报，所以我们常说「诸法皆空，因缘不空。」不是你开悟了就不用还人家钱了。你透过修行，第一你更心甘情愿地还人家；第二，你自己的资粮越来越富裕富足，你有能力还人家，但是你不以为苦，这样道理才讲得通。不然，你夜深人静，自问自答，我看很多同学常常被自己问倒。

　　【布施供养福无边，心中三恶元来造。】你懂得〔布施〕，懂得去造福。有福无慧，边造福也边造罪，这样的人很多，很多信徒都是这样的人，白天去当志工，晚上贪、瞋、痴具足。你要修到什么时候？你怎么会被人家认同？最不认同的就是你的家人，外面的团体因为你都〔布施供养〕，人家叫你扫厕所，你也心甘情愿扫厕所，出门人家都叫你菩萨，回到家，家人就给你脸色。我现在讲的是现实的人生，差不多都那样。不能这么修！你也不要被自己骗，你应该是「人家肯定我，我愿意付出，人家不肯定我，我也要默默地付出。」

　　【拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。】福不〔灭罪〕，也就是说你想透过〔修福〕来灭你的罪，了不可得，原则上灭你的罪是需要智慧的。你说：「福不是可以抵罪吗？为什么没有用？」福不是不可以抵罪，但福不可以抵道。假设在学校，学生被记大过，接着被记大功，那可以抵。但是为什么六祖大师回答说后世得福罪还在？你今天会造罪是因为你没有智慧，所以纵使你抵了之后还是会不断地造罪，没有智慧的人时时刻刻都在造罪。纵使你对别人好，亦是一种罪，要注意我这句话。为什么？因为你对别人好可能是压力可能是负担，就像父母亲对孩子都是好的，但是有时候做法是错的，那还不是造罪？

　　【但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。】修心〔除罪〕。唯有从你的心下手，愿意去除自己的罪的人才是真正〔忏悔〕的人。不可以嘴巴说忏悔，而不去真心改过，这不可以叫忏悔。你们在自我反省当中，没有真心改过，不可以叫反省。我上次就看人家在拜梁皇宝忏，拜完去麦当劳吃鸡腿，再继续拜，拜完再吃鸡翅，拜了很累，多吃给它补回来，我讲这个不夸张。〔忏悔〕要改过，改过才是忏悔。

　　【忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。】这叫做罪性本空。大家想一个问题：「假设我多生累劫杀死一万个人，何能够今天一开悟就除掉我所有的罪？」我讲一句直接的话，假设从年轻就开始杀猪杀到退休，超过一万头，如果放下屠刀就能够立地成佛，假设我们是那些猪，我们也不能够服气！你学佛法要知道它真正的含义，这句话是悟到空性，所有的罪和功的本质是空，所以无论你造三千功八百果，或你罪贯满盈，福罪从本体的角度来看，当下还是空。罪性本空，所以说〔忽悟大乘〕，这里说大乘，是因为大乘就是建立在缘起性空上，所以当你悟到「空」的那一刹那，才叫做真忏悔。但是我再把问题拉回来，你已经真忏悔，你已经不被那些罪业所绑了，但是：「我依旧要还人家，只是我已经不以为苦了。」我们都知道有个高僧叫安世高，当他开悟时知道他过去曾经杀过人，所以他这一辈子要还那个人一条命，他在还命的过程，口袋里面放着一张纸条，说他过去世曾经害过他，所以现在还他的命是因果报应。他走在路边托钵，就有一个人驾着马车冲得很快，把安世高当场撞死。衙门抓到马车夫之后，又从安世高的尸体找到那张纸，就放了那个人。安世高很慈悲，示现得很自然。不懂佛法的人才有意外这两个字，懂佛法的，世间没有意外，任何一件事情其来有自，必有因缘，没有什么意外，你不懂要好好地参。

　　〔除邪行正即无罪，〕是除过去的罪。现在能行正，何来的罪？但是，只要不正，何来的功？我们先看看自己，你只要不正，时时刻刻都在造罪。你心只要一正，就不会再造罪，但过去的罪依旧是在的。你们在念佛往生极乐世界要注意一句话，所谓带业往生，是带旧业往生，不是带新业往生，带新业你就要下地狱，罪加一等。哪有说你现在知道了，还依旧在造罪？过去你不知道那是过去，但是你现在知道了，如何能带新业往生极乐世界？我们现在做坏事，做到最后念佛往生，第一这不合理，第二你这个赌注赌得太大，纵使你现在做坏事，你临死前才好好地念佛，但到时候会有时间吗？有机会吗？不一定了，不小心就被车子撞飞出去了，你连准备念佛的时间都没有。有的人躺着，就睡死了，他不能说：「我就要死了，赶紧开始念佛。」我们看电视节目，人临死前，等着子女回来，好向他交待遗言，讲完之后再往生。你以为大家都是这样死的？大部分的人要死亡之前，都已经失去意识了。你不可以这样赌！所以我们才说「随缘消旧业，切莫造新殃」。你现在都是消旧业，旧业都消不了还造新罪，你说怎么办呢？

　　【学道常于自性观，即与诸佛同一类。】〔自性〕清净。如果能够察觉到自性本来清净，就跟诸佛一样。〔自性观〕原则上还是要从心下手，因为自性无形无相。【吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。】用心〔见性〕。六祖大师传顿悟法门也是这个意思。这里讲见性，为什么我要说用心？是六祖大师自己讲的，「但用此心，直了成佛。」所以应该用心见性。我现在不跟你说明心见性，明心见性是一个结果，「用心见性」是一种入手的方式。

　　【若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。】离相即觅。〔法身〕就是自性，就是佛性。假设你要见到自己的佛性，《金刚经》讲「离一切相即名诸佛」，所以你要〔离诸法相〕，就是要离一切相，你才能够见到〔法身〕。但是，我坦白地讲，你没有那个能力。

　　【努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。】精进莫懈。人生难得，你要好好地把握此生，好好用功，切莫空过，不然，人生无常，随时我们会往生。【若悟大乘得见性，】难道小乘不能见性吗？〔大乘〕佛法、小乘佛法有些争论，互相排斥。大乘小乘怎么定义？讲的是心量的问题，心量小就叫小乘，心量大就叫大乘。再来，境界不一样，原则上，小乘人不见佛性，你们有机会看《大般涅槃经》，佛很清楚地讲，小乘人不见佛性，连菩萨都只有稍见佛性，唯有佛才彻底地全部见到。《大般涅槃经》讲得最清楚，要谈佛性最清楚的莫过于这本经。

　　【虔恭合掌至心求。】从〔心〕下手。刚才你听到的都是道理，现在教你方法，你一定要用心听。为什么要谈明心见性？为什么要从心开始谈？你要见性还是要明心呀？你不明心如何能见性？！什么叫明心？你明白你的心吗？你真的不明白。我们的心，一个叫真心，一个叫妄心。我们没有见性的人，我们心不清净的人，就是妄心。但是当你的心是清净的，那个心就叫真心。真心跟自性一样吗？一样，大家不要误会，不要被文字所迷惑。清净的心可以起作用，所以清净的心事实上就是自性，自性就是心的本性，这样不是一样吗？！也就是说心本来的样子是清净的。我们现在的心是妄心。为什么？原则上我们现在的心是不善念。我们的心归类起来就只有两种状态，你不是起善念就是起恶念，我不讲什么正邪净染，我讲你最容易听得懂的。请问，你百分之九十五的时候是起善念还是恶念？当一个人没有起善念的时候必然起恶念。你观察过你的心吗？你现在可以说你是好人了吗？你光听我讲不会震撼，你把心静下来观察自己，你会吓到。你听我的课你会起善念，但是一下子恶念就会起：「师父不知道在讲什么？」你只要不起正面的，就是负面的，而你已经太习惯了，习惯到你都没有观察到。

　　你想要明心，就要修心。原则上怎么修？我们一般在讲修心，就是将恶念转成善念，但是这个不算用心。修心是转，用心不是转，用心是直接用出来，所以程度比较不好的要从修心下手，程度比较好的直接用，用什么心？用善心，到最后用到至善，止于至善，也就是说我们的心念念都要善良，念念用善良的心来面对别人，面对家人、朋友，用善良的心来过此生。如果我跟你说，你现在要用不执着的心，要用清净的心，你说不执着的心、清净的心跟善良的心，哪一个你做得到？善良的心大家都做得到，我不会教一个你做不到的，因为那样没有用，我这个人最现实。这只是你肯不肯的问题，只要你肯用善良的心来对待所有的人，这是没有问题的。

　　心的力量你感受过吗？最近有一部电影，叫做《密勒日巴传》。密勒日巴的故事是真实的，就像六祖大师一样。心到底有多重要？我从密勒日巴的故事来谈。密勒日巴由于他父亲往生，他被托孤给他的叔父，他的叔父把密勒日巴的家产全部霸占。密勒日巴的母亲在他还小的时候，不敢要回那些财产，等密勒日巴渐渐长大之后，就召集村庄的人，正式向叔父要回那笔财产。哪知道，不仅他的叔父不还给他财产，连村庄的人都站在他叔父那一边，所以密勒日巴的母亲很恨这个村落，因为他父亲在世的时候对这个村落奉献很大，当他父亲去世之后，全村的人却欺负他们家人。他母亲把最后一块田地卖掉，得到一些钱，将那些钱拿给密勒日巴，跟他交代：「你要去复仇，凡是对不起我们的人，你都要让他们家破人亡。」这样的邪见很重。然后，她就叫密勒日巴去学咒语，透过咒语来报复。密勒日巴果然就去学了，因为他母亲说假设没有学成，她要自杀，所以他一心去学，一定要学成！密勒日巴本质不坏，只是为了满他母亲的愿，学了之后，他的咒语一施下去，天崩地裂，全村的人几乎都惨死。如果你认为这是电影、是神话，那你就错了。密勒日巴持那个咒，他是制心一处，那个心是很专注的，一持下去之后果然产生了杀人的力量。你电影要会看，怎么看？如果你看到这样说：「好可怕哦！心起一个恶念居然可以杀人。」你说：「师父，我的心也起恶念，我也很讨厌他，为什么我杀不了他？」因为我们的心不专注，我们的心很散乱。同理可证，它一专心之后必能救人。如果你们看过禅宗的公案，或感应录，可能会半信半疑。请问，观世音菩萨救人，假设他现在住在普陀山，他要来高雄救人，要不要坐飞机来？不用。为什么他不要我们要？不是众生平等吗？有的人在打坐，他纯粹是在修行，但有的人在打坐可以救人，你相信吗？大家都知道三义九华山的救世菩萨吧？我们台湾看得到的有两位菩萨，一位是慈济的，一位就是九华山的，当然有很多你看不到，叫地涌菩萨。九华山的那个救世菩萨，我看过他的资料，他在定中就可以救人。而且，他已经圆寂了，居然可以去办签证，还有人在外国的机场遇到他。这样的故事我现在要跟你谈，我不是要跟你谈神通，你们听我的课这么久了，我从来不谈神通。我现在是要跟你谈心的理论。如果你现在在静坐，我们一般人心是不会想要去救人的，你可以数息或是观无常，你觉得自己在修行。但是，如果你现在在救人就不一样了，你的心事实上是可以救人的。你到底有没有这个能力，跟你的知见有关系，如果你对这样的理论相当的清楚，那现在多少会有一点能力。

　　我最近领悟到一种概念，除了言教、身教，也要用心教，但是你不知道我在教你。我的心在教你，我自己知道，但是你不知道。举个例子，太阳照射下很多植物在行光合作用，那些植物知道它在行光合作用吗？不知道。我们现在要度人，他们也不知道，你能够体会到这个原理吗？比如我现在在上课叫言教，假设下课，我的一举一动值得你学习叫身教，还有一种叫用心教你。什么叫用心教？比如说我坐在后面，或我在南投，我的内心念念都是善的在教你，如果你听不懂，我用回向的概念。你们过去对回向的概念并不懂，常常把它当成一种形式或功德，或能够消冤亲债主。我现在不是，我现在是用心来救人，用我们的心念，用我们善良的心念念来救人，念念来度化人。为什么这个东西能证明呢？最近瑞成书局请日本的水博士下来演讲，我们都知道连水，你对它产生善念它都会回应。水无情的都会回应，那我们都有佛性，我对你念念善良，你会不会被影响？会，但你不知道，你不知道谁在影响你。你们可以做一个实验，假设这一班的同学，或学校的小朋友，假设你可以真心对这一班的小朋友，都是念念为他们好，你观察一下，他们那天上课的情形会比较稳定，你只要摸鱼了一天，开始就有人不太稳定。我现在的意思是先从你家试，用你的善念对待你的家人，你家的气氛一定会变。而且你要注意到，真正的善念是：「无论你有没有听我话，无论你有没有对我不礼貌，无论你对我态度怎么样，我一心的念头都是对你好的。」你回去试试看，你家里的人的内心会比较稳定。

　　从今天开始，你要直接用善心去过人生，念念都是善良的。因为只要不善良，不善念就是恶。我们本来就应该以善良的态度对待所有的人。善良并不是因为他怎么样，我才善良，那叫不善。你有没有观察过自己的内在？第一，你不可以伤害我；第二，你要对我好；第三，你还要听我的话。这三点只要一点不成立，你就抓狂、就生气。人心怎么自私愚痴到这种程度？从今之后脑袋不要再想什么，从今之后只要以善良的心对待天下所有的人就好了。我真的劝你这个样子，当有一天你真的做到了，你就开悟了，开悟没有很抽象，开悟不是嘴巴讲的，那是经得起考验，可以检测的。

　　从此之后，你应该用善良的心来生活，虽然这样的境界并没有达到六祖所讲的境界，但这样你才能够下手。过去，你还没有学佛之前，你也念过佛，你学完佛之后，你也念过佛，我现在要跟你讲的，表面上是念佛，事实上是不一样。你念佛，念念都应该是善念，而且这个善是真善，如果你念念是观世音菩萨，当你念出这个佛号时，一定是真善。为什么？因为这一句是观世音菩萨，你何不念念都观世音菩萨？！这句话一定是真善，一定不会说在善中含有恶。「当我念念观世音，我自己符合我念念是善。」再来，「我念念观世音事实上可以帮助我想帮助的人。」从密勒日巴真实的故事里我们可以看到他杀人的心，这样的心亦可救人。一切都是唯心所造，心的力量可以让你上天堂，也可以让你下地狱，心的力量可以让你有很多冤亲债主，也可以让你度尽一切众生。你要善用你的心，你现在不但要善用你的心来开悟，也要善用你的心来度人，这样不是你开悟你才会，你现在能做到的何不去用它呢？还是用那句话，「但用此心，直了成佛。」所以六祖大师开宗明义一句话就说完了，只是你不知道，我们是不断地说，然后再绕回去，这样你概念才会清楚。

　　【师言：善知识！总须诵取，依此修行，】经典不是拿来让你读，或让你翻译的，你应该去力行才有用。【言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？】这句话讲得很真实。就像有的同学常常喜欢跟师父在一起，你们要跟我在一起，你们要明白我的意思，才是跟我在一起。否则，虽然天天跟我在一起，事实上我们的心的距离是很远的，因为你并没有依教奉行，因为你并不了解。一样的道理，虽然你每天在拜佛，但是你跟佛是很远的，因为你不明白佛的心。大家要明白，不是一天到晚想要跟老师或师父在一起，你能够依他的话去修行，就是跟他在一起。如果你不能够去领悟他所讲的道理，每天面对面也没有意义，或是你千里迢迢来找他，也没有意义。就好像有很多同学从台北去找我，或是来看看我，聊完天，「师父，我礼物供养您！」我要你的礼物干什么？你为什么而来才是重点。

　　【珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。】现场的这些听众一听六祖的开示，几乎没有不〔开悟〕的。我们恨自己生不逢时，为什么不生在那个时候呢？那你又错了。错在哪里？你现在读《六祖坛经》，《坛经》还不是如同六祖？它跟当时开示的意思还不是一样？我们不悟，自己要检讨。为什么不悟？因为没有欢喜奉行。我看大家下课都很欢喜，是欢喜下课，又不是说：「我悟到了什么，我从今就按照这样来修行。」你们要不要回去从此用善念过人生？你们有没有做，下个月来上课，我一看到你的脸就知道了，骗不了人。如果你一个月都很善良，你的脸一定不一样。我看大家都心事重重，善良的人没有心事，我们的心就是不善良才有心事。从此以后，希望大家以善良的心欢欢喜喜来过人生。

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