六祖坛经讲记第76集

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　　六祖坛经讲记第76集

　　参请机缘第六

　　大藏经其中有一套，叫《乾隆大藏经》，里面也有收录《六祖坛经》，但到第五品就结束了。为什么？因为它认为后面的部分都是后人增录的。六祖开示真正是到第五品，但是后面不是没有价值。从第一品到第五品，你们会产生一个误会，以为你们看懂，其实，我可以保证你看不懂。学生真的学会了，就要考试，考通过了才是真会。第六品就是考题，你只要今天回去看看第六品，摸着良心讲，你不敢说你看懂。有的你好像懂，但有的你真的不懂，那就证明你不懂。如果有人说他《六祖坛经》看懂，你就跟他讲第六品的公案，他就会知难而退。《六祖坛经》前面有故事，后面有情节，所以真的很好看。〔参请〕指的是禅师来参访六祖大师，〔机缘〕就是六祖大师认为机缘已经成熟，所以才为他们开示。

　　为什么说〔机缘〕、时机不对不可以讲？而且有人读了禅宗的公案都误会，以为禅师都疯疯癫癫的。后人是因为这个个案特殊才收录，平时禅师是很正常的，我们平时都应该正常的对待人才对，只有少数人有那个程度才可以那样。请问，你们觉得我是疯癫还是正常？如果我疯癫你们早走光了。我上课还是比较正常，一般人还是比较喜欢正常。其实应该说，你现在是反常，哪一天你快要正常了，再推你一把。

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义，遂为解说。

　　尼乃执卷问字，师曰：字即不识。义即请问。尼曰：字尚不识，曷能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，徧告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。

　　时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚烧草木，师隐身挨入石中得免，石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　一僧法海，韶州曲江人也，初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：

　　即心名慧即佛乃定

　　定慧等等意中清净

　　悟此法门由汝习性

　　用本无生双修是正

　　法海言下大悟，以偈赞曰：

　　即心元是佛不悟而自屈

　　我知定慧因双修离诸物

　　【师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。】第一个公案是六祖大师还没有出家之前，他还在逃难的时候，有回到〔韶州曹侯村〕，当时〔人无知者〕，没有人知道他是六祖。但他逃难总需要有安顿嘛！那时候有个读书人叫刘志略，既然是读书人当然有所涵养，所以能够知道六祖大师是个不简单的人物。

　　【志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大般涅槃经》。】〔无尽藏〕比丘尼到最后也开悟，开悟后她曾经写过一首诗。无尽藏比丘尼常诵《大般涅槃经》，这一本经全台湾应该只有我们在上，说不定全世界啦。我会上这本经的因缘是因为《六祖坛经》后面的公案常常提到这部经，为什么现在的人很少读这一部经？这叫因缘。现在的人大多不知道有这部经，但每个人都知道有《华严经》、《法华经》，但六祖大师那个时代却很流行《大般涅槃经》。这部经是释迦牟尼佛讲经四十九年的浓缩和整理，把佛性讲得最清楚。再来，六祖大师的思想表面上缘自《金刚经》，但事实上六祖大师谈很多问题都是出自《大般涅槃经》的思想。尤其刚开始六祖大师遇到五祖弘忍，他所谈的就是《大般涅槃经》的思想，并不是《金刚经》的思想。所以有人考证，认为在遇到五祖之前六祖大师就听过《大般涅槃经》。我们最主要是要明白法义。

　　【师暂听即知妙义，遂为解说。】这是什么境界？这样的境界跟他当初听《金刚经》一样，他一闻到就悟。六祖大师应该是住在那里，无尽藏比丘尼天天读诵《大般涅槃经》，他应该会听到。你看六祖大师的根器多好，他一听就知道那本经在讲什么。那一天有个同学发了一个愿，在三个月之内诵一千部《金刚经》。当他诵完之后，我说：「你真不简单，已经诵了一千部。那《金刚经》到底在讲什么？」「师父，我不知道它在讲什么。」「那你白诵了，你诵了一千部的《金刚经》，却不知道它在讲什么？六祖为什么一听就知道？」我们到底掉入一个什么样的陷阱？为什么诵经不解义呢？常常有人讲：「你就念就好了，有一天你就会知道。」这句话不够圆满，有时候会害死你们。你们都没有检讨原因，没有自我反省：「为什么我这样诵却不知其义？」修行如此，读书也是一样，为什么诵经不明白经呢？因为你没有思维经中的法义，你怎么会懂！学佛法要「闻思修」，你要思维。为什么？《金刚经》分明跟你讲「受持读诵书写为人解说」，它是有次第的。你还是要思维的，不是傻傻地诵。无尽藏比丘尼只会诵《大般涅槃经》，但她并不明白这部经到底是讲什么内容。六祖大师之所以一闻《大般涅槃经》就知道，是因为他是个开悟的人。他已经明白了，因为他听任何一本经典都不离开自心自性。比如，一个对绘画很内行的人，他看一幅画，他讲得出来这幅画的画风笔法是什么，外行人根本看不懂。一个会下棋的人，他一看就知道这个棋不应该这么下，外行人根本就不知道。我们以世间法来讲就很清楚，内行人跟外行人的区别。一样的道理，开悟的人叫内行人、过来人，所以他一听就懂，没有悟到的人是门外汉，他当然不懂。刚才同学分享得很好，佛法里面谈无始无终，说目标是假名，每个当下就是一个终点。如果每个人都能够领悟到，就能够体会到当下，这样才能够真正的快乐。我们学佛法，就是希望你觉得很快乐。

　　【尼乃执卷问字，师曰：字即不识。义即请问。】无尽藏比丘尼问六祖大师字，按理应该不是问这个字怎么念，而是问这个字是什么意思。【尼曰：字尚不识，曷能会义？】意思就是说：「如果连这个字都不懂，串连起来整个句子你怎么会懂呢？」这个叫做脑袋的概念。【师曰：诸佛妙理，非关文字。】这八个字非常有名。我先用一句话来谈：「达摩西来一字无，全凭心意用功夫。」文字和语言就是心的展现，但是我们看到别人的展现，却不明白他的心意。父母亲明明对孩子好，这是父母亲的展现，但是孩子却不明白父母亲的心意。同理可证，我们读了佛经，却不明白佛的心意。人跟人之间，平常在讲话，但是又有多少人能够明白你的心意呢？！常常会造成说者无心，听者有意，这个意是会错意。讲话会会错意，你看书也会会错意，尤其你看佛经，更容易会错意，尤其佛经里讲的空，或非有非无，非色非空，非常非无常，这样的概念很多人被绕得头晕脑涨，不知道它到底想要表现什么。假设你有机会看到《大般若经》，它常常用这样的文字，几乎整章都这样写，非什么非什么非什么，一百多个非什么。你一句句解释也可以明白一个概念。请问，我们对一件事情可以举多少个例子？假设我要讲的话，我可以一直讲下去，哪怕一万个，或更多。但是，现在你不要执着我在举什么例子，而是你要明白我想要告诉你什么。我说《大般若经》常常用「非」字是什么意思，它只不过是叫你不要执着。但是它透过各种角度来跟你说右边不要执着，左边不要执着；前面不要执着，后面不要执着；里面不要执着，外面不要执着；现在不要执着，过去不要执着，未来不要执着，连不执着也不要执着，连成佛也不要执着…。现在讲完了，并不代表你听懂了，「连成佛也不要执着，那干嘛成佛？」你讲成佛也是执着，那么你不想成佛也是执着。比如你跟别人讲：「你为什么要执着吃辣的呢？」人家可以跟你说：「你为什么执着不吃辣的呢？」这就是你不明白佛的意思。

　　现在六祖大师所讲的意思是：「无尽藏比丘尼的认知是只要对这个字不懂，对串连起来的句子的意思一定不懂，但并不是这个样子。」就像六祖大师可以反问无尽藏比丘尼一句话：「字你不是懂吗，那串连起来整本怎么不懂？」一样的道理，你现在去瑞成书局随便买一本佛经，每个字都看懂，连起来都不懂。奇怪！那到底是出了什么问题呢？〔诸佛妙理〕讲的是本体，但是本体没有离开现象，现象没有离开作用，现象、作用跟本体这三个事实上都要去了解，缺一不可。有的人看到六祖大师讲这一句话，他学禅果然就不看经典，这样解释一定是错的。六祖大师的意思是说执着文字一定不明白妙理，但是〔诸佛妙理〕虽然〔非关文字〕，但是离不开文字，〔文字〕也没有碍到〔诸佛妙理〕。你要知道一句话：「缘起不碍性空。」缘起就是现象，性空就是本体。「性空不碍缘起」，本体的空不会障碍到缘起的作用，这才叫不二。

　　【尼惊异之，】六祖大师这样回答，让无尽藏比丘尼吓一跳，我们一般人遇到无尽藏比丘尼这样问一定是哑口无言，答不出来。你要知道，禅师有时候回答你问题，比如说，有人问禅师说：「什么叫道？」禅师回答说：「现在外面的布一块卖多少钱？」表面上文不对题，事实上已经回答了：道就是日常生活。「外面的布一块卖多少钱」，这叫日常生活，禅师用这样的方式来回答，内行人一听就吓一跳。重点是：「我已经懂了，所以我知道我应该做什么。」悟，有时候是不需要讲出来的，讲出来就会变成语言文字。你们在禅宗常常听到一句话：「言语道断」。这是什么意思？如果让你用语言讲得出来的，并不是本体，如果让你用思考能够想出来的，也不是本体，这就是佛经常讲的「不可思议」。思是脑袋，议是语言的议论，如果你能够明白这样的概念，就能够明白「诸佛妙理，无关文字」。无尽藏比丘尼一定有程度，她一听六祖这样讲，就觉得这个人太了不起，这个人谈的东西已经离开了语言文字。有时候，我们在对话要旗鼓相当，否则就牛头不对马嘴。有时候你不要讲太深，别人程度不怎么样，你就讲浅一点，不然一定会变成笑话。所以我才劝你稍微正常一点，除非是要切入，也就是大刀举起来的那一刹那。如果别人对你很客气，你不用高兴，就代表你没有什么程度，所以别人才不敢拿出他的杀手锏。同理可证，经得起的，一刀就开悟。

　　【徧告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。】有个高人来了。如果你真的是一条龙，叫你潜龙都没有办法潜，有一天必然飞龙在天。你是个君子，不怕别人不明白你，所以「人不知而不愠，不亦君子乎。」就像六祖他逃难时，是躲避别人追杀，那是很危险的一件事。无尽藏比丘尼这样跟他宣传，一讲下去，大家都知道：我们村庄来了个〔有道〕的修行人。

　　【有晋武侯玄孙曹叔良】这个人是曹操的后代。【及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。】你真的是修行人，不怕没有地方住；你真的是有道的人，不怕没有人护持。六祖大师没有说要盖庙，人家现在就替他把庙重修。本来庙就有，但已经荒废，大家重新把庙盖好后，请六祖大师去当住持。这里面的〔俄成〕，就是在最短的时间。在最短的时间，这个寺庙就成为一个有名的寺庙。寺庙之所以有名，不是因为那个寺庙盖得漂亮，而是因为里面的人。南华寺很有名，但是当六祖圆寂之后，经过几百年，南华寺曾经没落过。这段时间，首先是憨山大师，再来是虚云老和尚去整顿。当人已经圆寂了，那个地方还是会没落。但是你有德行，你就不怕没有地方。

　　【师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚烧草木，师隐身挨入石中得免，石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。】六祖虽然隐姓埋名，但是由于他知名度太高，所以消息马上就走漏了，有时候我们到底是保护一个人还是害一个人，很难说。当时他的师兄弟还是不死心，依旧追杀他，而且手段残忍，一定要置他于死地。六祖大师离开寺庙逃跑到山上去躲，他们居然烧山，想起来很可怕，我们现代人都没有这么离谱。结果六祖大师躲在一个石洞当中，那个石洞现在还在，而且因为他在那边躲很久，那里有烧的痕迹，石头上面有纹路。那个石洞很窄，惠能大师应该是用缩骨功挤进去。我们看了这一段就知道，一个没有开悟的人的瞋恨和贪欲多么可怕！

　　【师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。】六祖大师想起五祖交待他逢〔怀〕则〔止〕，遇〔会〕则〔藏〕，就是遇到怀集和四会这两个地方就可以隐遁。

　　【一僧法海，韶州曲江人也，】《六祖坛经》是法海所整理的，韦刺史请他记录下来。【初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。】法海禅师去拜访六祖大师，开口就问：〔即心即佛〕，希望六祖大师能够开示他。现在会这样问话的人很少。我去别人那边，还不敢这样问，怕被人家赶出来，除非感觉到他可以问。一般人去我那边也不太会问，但并不是他不敢问，而是他不会问。不敢问和不会问是不太一样，有时候你是想问，但是不知道怎么问。〔即心即佛〕这个公案出自一个法常禅师，他刚开始去拜访马祖道一禅师，禅师常常用四个字，比如说马祖道一，前面两个字常常是地名，后面两个字才是他的法号，但是我们为了尊称他，就多称个地名，一般都称马祖禅师。法常禅师问马祖禅师说：「如何是佛？」就是问什么是佛？或怎么成佛？它有很多种含义。祖师跟他回答说：〔即心即佛。〕他当下就契入了。什么是佛？你的心就是佛啦！请问，「什么是佛」有没有标准答案？没有。你们公案不要乱背，你们不可以这样背。有人问什么是佛，你也可以一巴掌打过去。假设这一巴掌打过去，他会开悟，那这一巴掌一定要打。但是一般人，你打一巴掌下去之后，你一定会被人家捶两下回来。读书人喜欢听道理，你要从读书人变修行人啦！修行人只看真功夫。我就要看你真功夫，其他我都不看。还有一个人问大珠和尚。大珠和尚写过一本《顿悟入道要门》，这本是很有名的。有人问他，跟法海问六祖大师同一个问题。他问：「什么叫即心即佛，为什么我没有看到佛？」这个问得很直接。大珠和尚说：「哪个不是佛？你说说看。」所以这个公案是有由来的。

　　【师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；】什么叫〔前念不生即心〕？就是说前念已经过去了，念头已经过去了，你不应该再生起追忆过去的念头，这样的心才会清净。但是，叫你不要再追忆过去的念头，并不代表你无知，所以后面跟你讲〔后念不灭即佛〕，这代表觉知，并不是不知道，所以佛者觉也，他就是一种觉知。心叫你不执着，但并不是没有作用，只叫你不要去追忆，并不代表你会无知。把心跟佛同时讲，我们凡夫就是会掉入一边的概念，教你这个你就掉入这个陷阱，教你那个你就掉入那个陷阱，不会像六祖大师回答前念后念不灭，这样的回答方式是很圆满的，这叫中道。

　　【成一切相即心，离一切相即佛。】这两句话大家要好好地用。〔成一切相即心〕，唯心所造，一切都是你的心所造，但是，又要离开这一切你所创造的现象，要完全不执着，这何等困难！比如说你有两个小孩，这两个小孩是你创造的，但要你不执着他们，很困难。这个事业我创造的，但我不可以执着这个事业。这个寺院我造的，但我不执着这个寺院。这些学生是我教的，但是我不可以执着这些学生。你会不会用了？你说要不要做？当然要做。六祖大师回答这两句话其实跟《金刚经》里的话是一样的意思，〔成一切相即心〕就是「行一切善」。《金刚经》后面就会跟你说〔离一切相〕。早上跟各位讲要起善念，但是起善念要不要做出来？不是你在心里面起善念而已，起了善念，做出来就叫做行善。你要行一切善，不做出来不能成立。但是又要能够离开一切的善，这一切善是由你的心所创造，所推动所展现的，你执着就迷了，所以你应该觉，觉的人必然离开一切。这里的〔离一切相〕讲得更直接一点是「虽然行一切善，但是不执着这一切善，完全不执着。」六祖大师的回答，你细细地去口味，真是智慧。讲得实在是太好了，六祖大师并没有野狐禅，他讲的话都很中肯，他直接了当地回答这个问题。这句话很难懂，我过去看很久才渐渐了解。

　　【吾若具说，穷劫不尽。】六祖意思就是说：「这两个字我可以一直解释下去，我怎么说都说不完。」叫我们说，连一句都说不出来。所以我说悟的人就是悟，不悟的人怎么讲都讲不出来。【听吾偈曰：】六祖大师再讲一个偈来诠释。《六祖坛经》常常用一种模式，不是用「心」就是用「性」，不是用「体」就是用「用」，不是用「定」就是用「慧」。六祖大师最善于用这种模式来教导，事实上他讲的概念是很单纯的，并不复杂，但意境很深。假设你读《六祖坛经》，从这几个关键字开始去明白，你就可以去掌握《六祖坛经》的精髓。至于悟，自己要有更深的体悟。

　　【即心名慧，】心就是用，所以〔心〕是〔慧〕。智慧是展现的，智慧是拿来用的，所以你要用出你的智慧。【即佛乃定。】他讲的这个〔佛〕是本体，是〔定〕的意思。【定慧等等，】即〔定慧〕等持、〔定慧〕等学，也就是〔定〕跟〔慧〕要同时具足，学习时要均衡。喜欢偏于定的人，比如说喜欢打坐修定，喜欢用念佛来修定，偏〔定〕为愚。但是如果喜欢思维，喜欢看经典、听经闻法，这个叫偏慧，偏〔慧〕则狂。这就是没有等持，不可以这样。如何才能够〔定慧〕等持呢？我们要从〔定〕生起〔慧〕，接着要从〔慧〕又回归于〔定〕，如同水跟波，水波它不是前后的问题，是一体的。海浪就是波，海水就是水，海水跟海浪并不可以讲谁前谁后，所以定慧等持也是这个意思。你们不可以说：「师父，我要先修定再修慧。」比如说，你每天诵《六祖坛经》一遍，诵一部《六祖坛经》差不多五十到六十分钟，你专心的诵，那叫修定。诵完之后，从头开始阅读思维那叫修慧。我是奉劝你们读经典，先诵再阅读，《六祖坛经》你们可以这样诵。如果是大本经，像《法华经》，就可以每天诵一卷读一卷，诵一卷读一卷。小部经可以诵完一遍，然后从头开始研读，我鼓励你们这个样子。当然，有时间的还可以抄一遍。可以透过书写。

　　【意中清净。】定慧定持，自然就可以达到〔清净〕，就是可以见到〔清净〕的自性。【悟此法门，由汝习性。】就是体的意思。六祖大师讲的〔习性〕跟我们平时讲的习气不一样，这个〔习〕就是学习的意思，学而时习之的习。也就是说，还是要从自〔性〕当中不断地来练〔习〕，然后展现出用本无生，这个是定。【用本无生，】这个是慧。什么叫〔无生〕？我们常讲〔无生〕法忍，真的本来是无生，只是你不能体会。比如说，有的人梦到他出生了，又梦到他死亡了；有的人在梦中来来去去；有的人梦到花开了，又花谢了，但梦醒之后，没有生也没有死，你能明白吗？我这样来跟你解释无生，不然你不能懂。我们现在之所以不懂〔无生〕，比如，我丢一个东西上去叫生，它掉下来叫灭。你就会说：「有生有灭啊！师父，你再怎么解释我都听不懂。」我再做个譬喻，假设我们现在在梦中这样丢，这样你明白无生了吗？因为那是梦，所以本来没有，这叫〔无生〕。很多的概念不这样譬喻实在是很难懂。比如说，把电风扇打开，它就会摇了，明明就动来动去，如果我说电风扇本来就无生，你一定听不懂。《金刚经》讲得很清楚：「如来若来若去，世人行邪道，不能见如来。」如来本来就没有来去，如果你认为如来有来有去，就不能够明白如来，这就叫做〔无生〕。讲得更具体一点，大家明白本体是〔无生〕，却不明白作〔用〕也是〔无生〕。「体」无生，〔用〕〕当然是〔无生〕，所以诸佛菩萨哪有说他在度众生那件事！以本质来讲，他真的是这个样子，只是你看不明白。我们在梦中看菩萨在度我们，我们在梦中被菩萨度，我讲完了，你这样比较容易懂。【双修是正。】定慧〔双修〕，这样才是〔正〕确的。

　　【法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，】我的〔心〕本来就是〔佛〕。【不悟而自屈。】我们不能悟，实在是太委屈自己了。你一天到晚问佛在哪里，你为什么会这样问呢？佛就是你这个活生生的自己，你为什么一直问我佛在哪里呢？这样冤不冤枉呢？你拜佛到底是在拜谁？你念佛到底是在念谁？你这一尊已经多生累劫都已经跟你在一起了，难道你不明白吗？你不觉得你很委屈吗？还不是你自己让自己委屈的。【我知定慧因，】我今天已经知道了，知道我要〔定慧〕等持了。【双修离诸物。】你不但要〔修〕定慧，在修定慧当中，你又要〔离〕一切相。这个公案你悟到什么了？禅宗讲「直下承当」，当下就承担起来：「没有错，你说我是佛，我当下就做佛给你看。」但我们内心都说：「我不是佛，我是傻众生。」果然是傻众生，他要做，我有什么办法？！我们这个心，千说万说都是它，但为什么你都不去承担好的，然后去发大的愿呢？我说你可以，你真的可以，我说你可以开悟，你就可以开悟，我说你是个智者，你也可以变成一位智者。但是你的心太复杂了，你的心常常否定自己，别人肯定你，你反而推卸；别人否认你，你马上反驳。我应该如何来说你的心呢？请问，你想不想现在就变菩萨？假设你有看过《华严经》的净行品，里面讲得最清楚，文殊菩萨教我们怎么用心。他用「善用其心」这四个字，告诉你一天二十四小时你怎么用心，里面有一百多条，每一条都讲「当愿众生」。你去洗手也当愿众生，你坐在马桶上也当愿众生，你出门的时候把门带上也当愿众生，你走路也当愿众生，讲话也当愿众生，你吃饭洗澡都当愿众生。你就是菩萨，唯有菩萨才可以这个样子，那是很具体的。当愿众生就是善念，就是：「我做任何一件事情，大事小事，我每个念头都是为众生。」当下你就是菩萨，你要承担，就是这样承担起来，你们不要再害怕，好好做一个菩萨吧！

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