六祖坛经讲记第81集

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　　六祖坛经讲记第81集

　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。

　　师曰：彼有何言句？汝试举看！曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室请问：「如何是智常本心本性？」大通乃曰：「汝见虚空否？」对曰：「见。」彼曰：「汝见虚空有相貌否？」对曰：「虚空无形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，犹如虚空。返观自性，了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。

　　师曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不见一法存无见大似浮云遮日面

　　不知一法守空知还如太虚生闪电

　　此之知见瞥然兴错认何曾解方便

　　汝当一念自知非自己灵光常显现

　　常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

　　无端起知见着相求菩提

　　情存一念悟宁越昔时迷

　　自性觉源体随照枉迁流

　　不入祖师室茫然趣两头

　　智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵，是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世。

　　【僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。】〔髫年］少年。你们有〔志求见性〕吗？【一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？】直接了当的问。【曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。】智常去参访〔大通和尚〕，请问他如何〔见性成佛〕。但问题是，〔大通和尚〕的开示，他还有疑惑，也没有办法见性。所以才有这个因缘，远来请教六祖大师。【师曰：彼有何言句？汝试举看！】你在大通和尚那边，他跟你谈什么？【曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。】你看，你如果去找我，我三个月都不理你，你早就生我的气了。他去了三个月人家也不跟他开示。古时候很多禅师很少讲法，很注重实修。为什么？因为这个法你堪讲，他才讲给你听。【为法切故，一夕独入丈室请问：「如何是智常本心本性？」】你注意看《六祖坛经》，禅宗表面上心跟性不分，但有时候还是分，所以这里问〔本心本性〕。修行要从〔心〕，心要从用，叫你念佛刚开始是用，从那个用回归体，但很少有人从体回归用。如果做到，这样的人就是顿悟的人。一般的人都是从用回归体，就是渐修渐悟。不可以讲一定是怎么样，没有一定，每个人程度不一样。有的可以顿悟顿修，有的可以顿悟渐修，有的可以渐修渐悟，大部分都是渐修渐悟。【大通乃曰：「汝见虚空否？」】禅师的特色都是这样，不会正面回答。【对曰：「见。」彼曰：「汝见虚空有相貌否？」对曰：「虚空无形，有何相貌？」】〔虚空无形〕无相，所以他直接了当地回答。【彼曰：「汝之本性，犹如虚空。】你的佛性就跟〔虚空〕一样。【返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。】你听起来，抓不到他的错呢！意思就是大通和尚跟智常禅师说：「你的自性就跟虚空一样。我现在教你，〔反观自性〕，回归自己的自性观察你的自性。你的自性当中〔了无一物可见〕。这样的见就是〔正见〕。」其实也是对啊！因为六祖说过，本来无一物，何处惹尘埃啊！再来，既然〔无一物可见〕，所以你再观察，〔了无一物可知〕，这样的知就叫做真知。我们刚才讲过般若无知，无所不知。你开始会察觉到一个问题，般若无知跟现在大通和尚讲的真知概念不一样。【无有青黄长短，】自性是无形无相的，也就是你回归你的自性去观察，透过这样的观察。【但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。」】意思就是说这样修就对了，这样你就可以回归圆满〔清净〕的佛性，这样就叫做〔见性成佛〕，当下就是〔极乐世界〕。极乐世界就是清净，当下这个世界就是〔如来知见〕，简单地讲，你悟到这个知见，世尊也悟到这个知见。凭良心讲，我们一般人，只要不看后面六祖大师的开示，你抓不住他的语病。所以你们在听人家讲法，到底讲对讲错，你们都觉得一样，其实是不一样，但是你们很少有能力分辨。尤其你听那么多法师上课，或电视上有那么多师父弘法，表面上都是在解释经典，但每个人讲的都不太一样，所以你要好好地听。【学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。】透过这样的开示，他还是不会开悟，那他何必在那里留恋呢！为了生死事大，为了自求见性，所以他就离开了，意思就是说不在那边耽误时间了。

　　【师曰：彼师所说，犹存知见，】存何〔知见〕？我的脑袋说有，存有的知见；我的脑袋说没有，存没有的知见；我的脑袋说有时有、有时没有，存有时有、有时没有的知见，说起来真复杂。这样讲，还是抓着一个〔知见〕不放。六祖是内行人，一听就点出来。但智常还是听不懂，所以为他开示。【故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，】大通和尚说「无一物可见」，这叫〔存无见〕。【大似浮云遮日面。】这一个无见的见，就像天上的〔浮云〕，虚空的本来面目并无〔浮云〕，但他存这样的见，就好像虚空有〔浮云〕，遮蔽了太阳，太阳就是佛性，所以不能够了解本来面目。【不知一法守空知，】大通和尚说「了无一物可知」就是〔守空知〕。【还如太虚生闪电。】〔太虚〕就是虚空，虚空本身并没有闪电。但为什么会生闪电？就是你的妄想。【此之知见瞥然兴，】一念无明。这个问题说深很深，说浅很浅。依十二因缘的角度，生死从无明来，请问，无明从哪里来？我故意问你的。从念来？是念起无明还是无明起念？如果有人问你无明从哪里来，你就回答，那就是陷阱。如果我问你佛性从哪里来，你回答我就是陷阱。如果我问你无明从哪里来，你可以回答从佛性来，接着我问你佛性从哪里来，我只要一直追问，你永远回答不了，这就是陷阱，这叫做戏论。无明从哪里来？莫名其妙，就是这四个字，简直莫名其妙，莫名其妙的意思就是没有原因。佛学有个名词叫做无始无明。我们一般都把无始解释成无始劫，那就是很久很久。我问你，无论是多久，你的想法都是有起点的。无始的意思就是没有开始。糟糕了，没有开始是什么意思？就是没有原因。佛性呢？从哪里来？没有原因。佛性若是有原因，就叫因缘法。佛性离开因缘，《楞严经》讲非自然、非因缘。如果佛性从因缘生，佛性就会从因缘灭，你这个佛性就有问题了。你们或许今天第一次听到我这样讲，这个问题是很深的。我今天告诉你的答案是没有原因，坦白地讲就是莫名其妙，就叫做一念无明。你看，其实也不会很难懂，我们不是说天下本无事，庸人自扰之？！这不是莫名其妙吗？不是很难懂哦！【错认何曾解方便。】也就是说自性当中根本没有这些像你所讲的空啦、有啦这些概念，你何必莫名其妙地生起这样的概念呢？结果你不明白佛说法的权巧方便，那真的是误会了。跟你讲空你执着空，跟你讲有你执着有。【汝当一念自知非，】就是〔一念〕觉醒。【自己灵光常显现。】为什么？知道这一切都是妄，止息了，佛性不就现前了吗？不要到处绕来绕去，原则上就是你甘愿放下了吗？甘愿放下了，你就悟，不甘愿你就不悟。这个甘愿不甘愿，我尊重你的意思啦，看你还耽误自己多久。

　　【常闻偈已，心意豁然，】开悟啦。【乃述偈曰：无端起知见，】〔无端〕就是说没事，没事你生气什么？烦恼什么？你也讲不出所以然。〔无端起知见〕就是无明、妄想，就是莫名其妙。无明本无，无明本来就没有。【着相求菩提。】执着。菩提本有，不用你求。我们一般人如果不是〔无端起知见〕，就是〔着相求菩提〕，这跟「起修皆妄动，守住匪真精。」是一样的。佛性本有，无明本无，八个字是关键字，你起烦恼就念「佛性本有，无明本无。」你就会笑自己。【情存一念悟，】们想要修行很好，想要开悟也很好。为什么开不了悟？因为〔存〕啦。〔情存〕就是心有那样的念头想要开悟，〔存〕就是障碍。【宁越昔时迷。】你怎么有能力开悟呢？你过去〔迷〕，现在要悟怎么有可能呢？你为什么读经典呢？你可以在读经典中处处看到你就是这样子。但是，没有人跟你说，你都不知道问题出在哪里。你修也不对，没有修也不对，很奇怪。〔存〕这样的念就是你抓着这样的念，这样的念会障碍你开悟。〔情存一念悟〕，不对吗？这样的精神是对，但问题它就是障碍你。你说：「师父，那怎么办？」你要万缘放下，放下就开悟了。你要开悟，就要放下，你不要抓着开悟那个念，那是障碍，你把它放下就开悟了，这都是心法，而且都是过来人他们真正的感触跟体悟，也可以当成我们现在的参考。【自性觉源体，随照枉迁流。】本来〔自性〕是清清楚楚，明明白白的，却随着生死轮回。感叹自己糟蹋自己的佛性。【不入祖师室，茫然趣两头。】今天假设没有见到六祖大师，他至今还是掉入空有两边。没有学的人常常执着有，有学的人常常执着空，这是现代人的通病。今天这几则公案好好回去再参一下，如果你想有更深的感触，你就得好好地修行。你只要修下去，这会看到跟公案讲的情形一样，你不要难过，你要高兴，代表你有在修，这样你才有机会突破。但是，如果你修下去，你觉得都没有这些问题，你不知道问题出在哪里。你修下去，你一定会执着，一定会呈现这里面的某段话所说的那种情形。所以好好地用功啦！烦恼即菩提，知道障碍在哪里才可以越过。

　　【智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。】我们最常听到的佛学名相就是大乘、小乘。说大乘、小乘这样的分，是比较简略，如果更详细的分，要说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，就叫〔三乘〕〕。这里讲的〔最上乘〕就是佛乘。佛法到底是几乘？最究竟的说法，就是一乘，一佛乘就是要告诉你宇宙人生的真相。因为每个人心量的大小、程度不同的关系，所以佛不得已才讲：「没有关系，如果你没有能力度众生，就好好修自己。」这就叫小乘。如果你学完小乘之后，愿意发心度众生，这就叫大乘。如果你要达到佛圆满的智慧，那就是一佛乘。就好像我们去帮助别人，我们要循循善诱，大部分人你都不能够直接跟他们讲答案。比如说，你看到有一个人错了，你直接了当跟他讲错了，我相信一般人都不会接受。一般人能够接受委婉规劝，循循善诱，慢慢地讲，可能讲个十分钟二十分钟，到时候才说：「这样你觉得你有没有错？」他才比较容易认错，就这是拖得比较慢，在佛法里面就叫做惭修。直接跟你讲，不是承受不了，就是听不懂，你没有办法一时就接受。你们看禅宗的公案，不要羡慕那些开悟的人，那些禅师跟他们讲也是直接了当，但问题是他们要经得起人家跟他这样讲，他才会当下开悟。如果经不起，禅师不会这样讲，大部分人都经不起。佛太了解众生，你要叫每一个人勇于认错，不简单；或叫每个人勇敢地面对他自己，不简单；你要叫每个人自我解析，毫不保留，不简单，所以要透过方法，这个方法在佛法里面就叫做权巧方便的智慧，这样来引导你。如果有人问你佛法几乘，你就跟他说，权巧说三乘，说四乘，说五乘，或是说大小乘，真实来讲只有一乘，就是教你成佛，这是最真实的。

　　比如说，你教你的子女，事实上是要教他一乘，就是做个有成就的人。但是你的孩子一出生，只有两三岁，在爬，你就跟他讲：「儿啊，你以后就要当个成就的人啊！」他听不懂就算了，如果他听懂，他就会说：「啊，我压力很大。」大到最后他就会去跳楼。我们看到一些新闻事件就是这个样子，就代表父母的心没有错，但错在你没有智慧。一样的道理，有的人想来听佛法，只是想来听一听人生哲学而已，你逼他修行也逼不来。但问题是你听人生哲学一段时间后，你的个性、脾气，你的样子依旧是如此，那有什么意义呢？！那并不是佛法的真实义，佛法就是要教你自我了解，一个自我了解的人才是世界上最勇敢的人。今天早上有同学问我修行到底有什么乐趣可言，我说一个会修行的人就像一只大鹏鸟，天地任你遨游。一个会修行的人，就是每天都可以看免费的电影。你们都在演电影你知道吗？比如说这一出是暴力剧，这一出是温馨戏，这一出是怪力乱神。你不觉得你的现实人生都是在演戏吗？会修行的人就不用买票，他都是在看电影，但是他不会迷，这是当你了解，你可以这样。你不了解，你苦不堪言。你的心不自由，心被自己的身心和外面的世界困住，所以你痛苦，就像是一只笼中鸟。你不自由你也知道，因为你不快乐，不快乐是来自于你不自由。这个自由在佛教里就叫自在，观自在菩萨。每个人都喜欢看菩萨，却不明白菩萨之所以能够成为菩萨，就是因为他能够自由自在，他能够自由自在地去利益一切众生，又不会为众生所折磨所罣碍，他又能够帮助你。所以你要在你家里当一位菩萨，在公司当一位菩萨啊！会修行很快乐，不会修行很苦。那一天有一个学生跟我说：「师父，修行很苦。」我说：「我认同你的话，但我可以再补充一句话，不修更苦。」修为什么苦？很简单，修行就是跟你的习气相背离，修下去跟你冲突，内在不断地折磨，因为你的内心一直有分别对待，所以你辛苦，苦是苦在这里。

　　【师曰：汝观自本心，莫着外法相。】所谓〔法相〕的意思就是他都是看到别人，他都说别人怎么样。比如说：「我的丈夫对我不好。我的儿子不好，我的同事都跟我斤斤计较，我的老板看我不顺眼，连我家对面的小狗都会对着我叫。」没有修行的人就是这样，这叫〔着外法相〕。没有修行的人为什么会抱怨别人？因为他认为别人欺负他，阻碍他，障碍他。但是，真正欺负你的就是你自己。不是人家不尊重你，是因为你不尊重自己，你才会这样哭，这样哀。所以没有学佛法的人，他苦不堪言，没有解脱的一天，因为他从现象来看，现象一定都会欺负他。比如说，你现在也可以说总统欺负你啊，一看电视就和电视吵架；你也可以说政治人物欺负你；你也可以说社会治安欺负你；你也可以说现在的经济情况欺负你啊，你要说就说不完。这样的思维模式，你的人生根本不会快乐，因为总是认为别人影响你，别人欺负你。如果你认为你的观念是对的，但让你产生痛苦，那这个观念真的是对的吗？这么愚痴这么愚昧，在这边唉声叹气就没有意义，这就是没有修行的人。我现在讲学佛的，现在一学佛，糟糕了，开始去研究这些文字，什么叫常，什么叫无常，什么叫圆寂，什么叫涅槃，就开始去看佛学字典，越看越乱，这也是〔外法相〕，这叫名相。所以，很多人研读佛经不看佛经，因为他们看不懂。如果有的人奋发图强，开始研究佛经的文字，他本来对佛不懂，研究下去渐渐懂，到最后变成佛学的专家，之后拿着他的知识到处去炫耀，甚至到道场跟出家人说：「我比你懂的多。」这不是修行人。再者，你知道这些名词之后，自己也不快乐，比如说你跟家里的人格格不入，或是说烦恼依旧在，或内心的恐惧不安依旧在，这样学佛也不对。

　　智常禅师请问六祖什么叫三乘法，又什么叫最上乘法，这叫做名相。六祖跟智常禅师说：「你不要掉入佛所讲的这些名相。」这些名相就叫做语言，它只不过是个工具，这个工具不是叫你抓着不放，而是你要知道什么时候该用，什么时候不该用。或是这样的工具也可以用别的工具来取代。比如说，叫你放下和放心，事实上意思是一样。有时候我讲放下，你听不懂，我就跟你说放心，「佛法之道，莫过放下；学问之道，莫过放心。」意思是一样的，你爱听什么我就讲什么给你听，死心眼的人就转不过来。你学佛法，常讲什么话，常讲什么名词，就代表你的脑袋执着，才会这样讲。你讲的那几句就代表你只会那些概念，然后抓着不放，懂的人不需要抓住那些概念。那些概念、那些名词是因为「我现在要用，所以我怎么用，所以我怎么转。」这个叫做〔莫着外法相〕。既然如此，为什么佛要讲那么多名词语言，甚至留下那么多文字呢？最主要的目的是要你回归本心。所以六祖大师叫智常〔汝观自本心〕回到自心啦！

　　读佛经，你一开始读不懂不要挫折，那是因为你读一遍不懂，你只要重复地读，你一定会渐渐地懂它。而且一刚开始，最好好好地读一本，因为每一本有每一本的思想，有它的重点，有它的名相，另一本可能又有它的名相，一般人很容易乱掉，除非你通达了就无碍。融会贯通的人少，所以刚开始你觉得这一本读了能相应，就好好地读这一本，接着读百遍千遍，然后你渐渐会懂它。为什么？并不是因为你读它会懂它，而是因为你读它会回归你的心，所以说你懂它。就像你在诵《金刚经》，有的人诵一辈子，他还是不会修行，他只会以诵经当成修行。为什么？因为他没有办法降伏他的心，他没有办法时时刻刻「应无所住」，他没有办法「无我相、人相、众生相、寿者相」的行于布施。这样，怎么可以说在受持《金刚经》？只不过是在读诵《金刚经》。但你不要误会我的意思：「师父说读诵《金刚经》没有用。」我没有这么说。你读《金刚经》要回归你自己的心，才会懂它的文字。它的文字都是告诉你「什么，非什么，是名什么。」比如说，它说「庄严佛土者，即非庄严。」怎么不庄严佛土？不要说那么快。「庄严佛土」是现象，「即非庄严」才是真实的啦！举例说「你孝顺，即非孝顺，是名孝顺。」你要不要孝顺？你第一句话就没有做了，你要跟我谈第二第三句有意义吗？你一径地要说高深的道理，不是自取其辱吗？你要回归你的心才受用。我现在讲这一段是学佛的要领，如果你不能够这个样子，你学一辈子还是不得力，因为你没有进入你的心。你会问：「师父，怎么样叫进入我的心？」简单地讲，你的心可以渐渐不被一切人事时地物所影响，这叫渐渐进入你的心。

　　【法无四乘，人心自有等差。】六祖把答案讲出来了。〔法无四乘〕，就是前面讲的真正来讲并不是这样。为什么佛经要这么讲，因为众生的心不一样，佛祖才这么讲。你们有没有觉得《六祖坛经》一说你就听懂？我们要知道他真正在讲的意思。

　　以下这一段六祖大师解释〔四乘〕是按照一般人的概念解释给他听的。有时候六祖大师的解释跟字典的不一样，但六祖没有讲错。字典都怎么跟你解释：小乘人，就是声闻，就是修四圣谛，就是自了汉，就是厌离心，佛在其他的佛经也是这样讲。但是六祖大师不是要解释这个名词给智常听，他现在是要教智常怎么修行，角度不一样。执著名相的人为什么会和想法不同的人争辩？因为他读的书是那个样子，你现在所讲的跟我所读的书不一样，他就跟你争辩。我知道他在讲什么，吸收融会贯通，接着讲给你听。你喜欢做事业的，我就转过来给你听：「什么叫小乘呢？给人家打工的叫小乘啦！什么叫中乘？自己开工作室啦！什么叫大乘？就是自己当老板啦！什么叫最上乘呢？就是总裁啦！」我这样解释，你也不能够说我不对，不过字典也没有那样写啊，这样你会了吗？【见闻转诵，是小乘；】比如说，你在读《金刚经》，《金刚经》本来就是大乘经典，如果你每天只会诵《金刚经》，你事实上也是〔小乘〕，你不要以为你在学大乘最上乘。【悟法解义，是中乘；】你现在已经了解《金刚经》，你明白它在讲什么，你终于懂了，但是你不用高兴太早，因为你并没有去实践。【依法修行，是大乘；】你应该要〔依法修行〕，就是依教奉行，这样叫〔大乘〕。【万法尽通，】读了《金刚经》，懂了之后，所有的经典都通达，就看你有没有这个能力。一经通，每一本经都通，一窍通、窍窍通，所以「吾道一以贯之」。我所讲的道理用一个概念、用一个心法就可以贯穿，就叫做〔通〕。所以你们不要问《六祖坛经》上完，要上什么经？通就通了，你没有通，再讲也是不通。【万法俱备，】能够〔万法具备〕，也就是能够善用一切万法。【一切不染，离诸法相，一无所得，】这才是好，完全都没有认为：「啊，我成佛了！」「啊，我开悟了！」「啊，我都通达了！」因为有这样的概念还是你的障碍，只要有一点点概念就是你的障碍，眼睛里有一粒沙眼睛就会不舒服。自认自己怎么样，糟糕了，这就是你的障碍，你就是不通达的人，所以《心经》讲「无智亦无得」，所以《大般涅槃经》讲「一切法毕竟空寂」。【名最上乘。】这叫彻底圆满宇宙人生究竟的真实相。一个明白道理的人，他的外表是很平常，但他的内心世界是多么的清澈。一个真正有修行的人，他修到让你看不出来。你如果一看就让人觉得你修得真好，你不要高兴。很平凡，内在不一样，这叫「「和其光，同其尘。」

　　【乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。】现在六祖马上在转，不但解释四乘，还加以发挥，目的就是为智常开示。〔乘〕的意思就是叫你去〔行〕，我们常讲修行，你今天不但要修正你的概念、思想、语言、脾气、行为，你一定要落实于修行，你没有做都不要说。我们学佛的人常常犯一个毛病，他一直想要知道，所以他会掉入文字的陷阱，掉入知识的障碍，但是他并没有去修行。事实上，你们刚开始学佛，研究经典的时间跟修行时间要五比五。因为你刚开始不知道，没有一个轮廓，也没有一个蓝图。刚开始，假设你每天有两小时的时间，你要读经典一个小时，要用你的方法用功一个小时，当你读过了一本经之后，接着你读经的时间要少，你用功的时间要增加。为什么？比如钢琴，你弹一首《夜来香》，老师跟你说这是什么调，几拍，旋律、和弦、音符…，他可以用很短的时间讲完。但问题是，你要把《夜来香》这首歌弹得很熟悉，假设老师跟你讲一个小时，估计你要弹十个小时甚至一百个小时，这不是很明显？去练习就是修行。用这样的比喻来讲，你扪心自问，你说要修行，你下的功夫根本不成比例。喜欢看书的人就是爱看书，不爱看书的人就不看书，不爱看书的人不对也不知道。你问：「奇怪，为什么《两只老虎》这样弹？」「不是呢，我是在弹《夜来香》呢！」你为什么听到《两只老虎》？到底是谁不对？他自己搞错方向了，弹错了也不知道。所以你们刚学佛法五比五，经过一段时间，你们修行的比例要从三比七最后到一比九，不断地这样练习，你们的修行才会成就。事实上，禅宗和净土宗都比较偏重于修行。除了天台宗，他们的解跟行比较并重，但是现在学天台的人大概都是偏重于教育，真正天台的止观，现在的人并没有下功夫。所以六祖说〔乘是行义〕，修行是自己的事，〔不在口争〕。有时候我们的理解跟别人不一样，不需要在那边辩，好好地用功。怎么用功？「汝观自本心」，所以你自己好好修行，不用再问我了。你不修，问我也没有用；如果你有修行，你一年只问我一个问题就够了。「师父，我这一年有很多问题。」你就是没有修才乱问。【一切时中，自性自如。】这是一个成就的人，他才有办法〔一切时中〕，就是二六时中，时时刻刻，〔自性自如〕，就是他的心都不会被任何境界所影响。【常礼谢，执侍终师之世。】讲完了，智〔常〕终于明白了。〔礼谢〕，为了报答六祖开示之恩，就留在六祖大师身边服〔侍〕他，一直到六祖大师圆寂。古时候的人这种心真是不一样，让我们觉得很感动。

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