“阿难尊者恭敬地向佛说道：“世尊！的确像您所说的那样，见闻觉知之性与其所缘境界，本来就是‘妙明真心’，所以是遍满十方世界，湛然常住的，其本性没有生灭。”
“但是，这与大梵天的后裔娑毗迦罗外道，所常说的‘冥谛’（难以言说的真理，非色非空，非生非灭）；以及投灰等各种外道们，所说的有一个‘真我’遍满十方世界，有什么差别呢？”
【觉缘】就是前文“见与见缘，并所想相”的另一种说法。意思是：见闻觉知之性与其所缘境界。
如世尊前文所说：“此见及缘，元是菩提妙净明体”，因此，阿难尊者才说：“诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭”。《楞严经》当中上下文之间关系非常紧密，大家需要仔细体会，需要熟悉经文才比较好理解。
【梵志】婆罗门种姓的修行者，如娑毗迦罗，等等。他们自认为是大梵天的后裔，以大梵天为祖先，所以世尊称他们为“先梵天外道”，或者“先梵志”。
在如今时代来看，“梵志”也是很了不起的，他们修行的目的是重返色界的大梵天，因此，其修行方法，主要是“禁欲”和“禅定”，同时，往往辅助以种种苦行。如今的印度和尼泊尔，仍然有不少此类的修行人，他们被当地百姓尊为“圣人”，极为恭敬。您如果感兴趣，可以百度一下“印度苦行僧”，就能够了解到许多相关信息。
【投灰】印度的一类苦行外道，经常把灰涂在身上，近乎裸体，修习各种苦行和禅定。其修行目的，通常也是为了来世升天。
【真我】许多印度外道都认为有一个“真我”遍满整个世界，也主宰着世界的一切。类似的名字还有许多，例如：“梵我”、“神我”、“大我”，“自然之我”等等，含义都比较接近。
前文，在“第七番显见”当中，世尊引导阿难观察一切物象，通过其中“无是见者”与“无非见者”，显发出见性与一切虚空及物象，本是妙明真心。对此，阿难尊者又有了新的疑问：因为，既然一切虚空与物象，以及“见精”，或者说“见闻觉知之性”，本来都是“妙明真心”；而依据世尊的开示，“妙明真心”是无处不在的，是湛然常住的，它不生也不灭。
那么，这个“妙明真心”岂不成了外道所说的“真我”和“冥谛”了吗？它们到底有啥差别呢？
所谓“冥谛”，如前文所说，它是“非色非空”的难以言说之真理，同时，也是“非生非灭”的。而“妙明真心”呢，显然也是“非色非空”，也是“非生非灭”的。那么，两者有啥差别呢？
答：外道“冥谛”所说的“非色非空”，是指在色法和虚空之外，另外有一个“冥谛”，包容着色法和虚空；但是，色法和虚空却不是“冥谛”。
而“妙明真心”的“非色非空”呢？则是说“妙明真心”不属于“色法”，也不属于“虚空”，而是包容一切；同时呢，“妙明真心”也不在色法和虚空之外，色法和虚空当体就是“妙明真心”本身。
外道“冥谛”所说的“非生非灭”，是指在生和灭之外，另外有一个不生不灭的“冥谛”，包容着一切生灭法；但是，一切生灭法却不是“冥谛”。
而“妙明真心”的“非生非灭”呢？则是说“妙明真心”不属于生，也不属于灭，而随缘显现了一切生灭；同时呢，“妙明真心”也不在生和灭之外，一切生灭法当体就是“妙明真心”本身。
换句话说，法相（事物的相状）虽有生灭，法性（事物的本性）则本无生灭，任何事物都是如此，平等平等。这个平等的“法性”，也就是“妙明真心”。
所谓“真我”，也包括“梵我”、“大我”、“神我”等等在内，这些外道都认为有一个“真我”之类的东西遍满整个世界。而“妙明真心”呢？毫无疑问，也是遍满整个世界的。那么，两者有啥差别呢？
答：外道所认为的“真我”，不仅仅遍满世界，而且化现一切，主宰一切（那只是他们的错认，实情并非如此）。而佛陀觉悟的“妙明真心”呢，一方面遍满世界，化现一切；另一方面，却从来不会主宰一切。所以，“妙明真心”也叫做“无我”，也叫做“第一义空”。诚如《八大人觉经》所说：“生灭变异，虚伪无主”，这个世界，无论如何地生灭变化，其中，却并没有绝对的主宰者。
为啥呢？因为，整个世界当中的一切，都是“妙明真心”化现的，也都是“妙明真心”本身；除了世界与众生之外，就没有独立存在的“妙明真心”了。所以，一切万事万物与“妙明真心”都是平等一如的，都是圆融一体的，咋会有谁主宰谁呢。
所以，一切众生本来是佛，当体是佛，终究是佛。只是，暂时迷失在了分别妄想当中，不自知而已。相比较来说，佛教更接近于“无神论”，而不是“有神论”。因为，佛陀不是某种神灵，更不是主宰者。以佛教来看，任何一尊天神，都还是众生，都不可能主宰世界。佛陀最圆满的功德，如《圆觉经》所说，那就是“大觉悉圆满，名为遍随顺”，也就是说，佛陀是最平等、最随缘的，完全没有了造作，完全随顺于法性，因此，得大自在。
所以，“妙明真心”只是假名，不是实有；“佛性”只是假名，不是实有；“法身”只是假名，不是实有。需要注意的是，虽然不是实有，却也不会断灭，就在当前，心清境明，无有不是。而所谓的“佛陀”呢？则是指究竟的觉悟者，究竟透彻了“妙明真心”的人。
佛陀并不在众生之外，如达摩祖师所说：“即众生性，即是佛性也”。佛教因此而区别于那些“神我”外道，他们以为有一个“神我”、“真我”、“梵我”等等，凌驾于众生之上，超越于众生之外。可是，那并非实情啊。
由此可知，外道所觉悟的“真我”，等等，还没有透彻实际，还存有知见与对立，还不彻底。佛陀则不同，已经究竟透达了诸法实相，消融了一切知见与对立，因此，而获得了法界本有的正遍知，遍知一切却丝毫无沾染。
阿难尊者不仅有了疑问，而且，他还记起了世尊曾经说过的一些法义，所谓因缘之法。但据阿难此时的观察，他认为“妙明真心”既然“非生非灭”，就应当不属于‘因缘所生’，似乎是‘自然而有’的。可是，“自然而有”又成了外道见解，到底该咋理解呢？阿难尊者没有了主意，只好请问世尊：
“世尊您也曾经在楞伽山上，于《楞伽经》法会当中，为大慧等菩萨们宣示演说这样的法义：那些外道修行者们，时常说一切法都是自然而有的；我则说一切法都随着因缘而生，随着因缘而灭，不是他们所说的境界。”
【楞伽山】佛陀讲说《楞伽经》的地方。相传，此山在锡兰国（今斯里兰卡）之海滨，是鬼神聚集之处，非人类所居，没有神通是到不了的。据《大唐西域记》所记载，“国之东南隅有楞伽山，岩谷幽峻，为神鬼之游舍，昔如来于此说《楞伽经》”。
【大慧】大慧菩萨，是《楞伽经》上的请法人。
【敷（音：夫）演】宣示演说。“敷”：宣布，宣示。例如《晋书》云：“可敷告天下”。
【自然】这里是“自然而有”的意思。
许多外道修行者都持有这个见解，认为一切法是自然而有的；或者，认为“真我”、“梵我”、“大我”是自然而有的，是世界的“第一因”。持有这类见解的修行人，可以统称为“自然外道”。
【因缘】这里是“因缘所生”的意思。所谓的“因”，指“内因”，也就是主要因素；所谓的“缘”，指“外缘”，也就是辅助条件。
“诸法因缘生，缘谢法还灭；
吾师大沙门，常作如是说。”
佛陀讲说因缘生灭之法，一方面，准确诠释了生死轮回当中的一切现象；另一方面，是为了破斥“自然外道”的邪见。
世尊常说“诸法因缘生，缘谢法还灭”，在《楞伽经》法会上则明确指出“彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界”，意思很明确：“因缘之法”是佛法，“自然而有”则是外道法。所谓“因缘之法”，推而广之就是“因缘果报”和“因果轮回”，是现象界的自然规律。
可是，阿难尊者观察了自己的“见闻觉知之性”以后，却发现它似乎是“自然而有”的，不属于因缘所生。这就有了矛盾，这个矛盾，还需要世尊予以开导。阿难尊者说道：
“我如今观察这个‘见闻觉知之性’，它好像是‘自然而有的’。因为它非生非灭，远离一切虚妄颠倒的境界相，所以，似乎不是因缘所生。”
“但是，与那些自然外道相比较，您如何来开示大家，让我们不会陷入到他们的邪见当中，而得以开悟真实心，也就是那个微妙觉了的光明本性呢？”
【觉性】此处指“见闻觉知之性”。也就是前文“觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭”当中，“觉缘”之“觉”，所指的就是“见性”，也就是“见闻觉知之性”，省略为“觉性”。
【妙觉明性】微妙觉了的光明本性。也就是“妙明真心”，也就是“妙精明心”，或“妙真如性”等等。
咱的“见精”，或者说“见闻觉知之性”，尽管它是“第二月”，但它是否属于“因缘所生”呢？
答：正如阿难尊者所说，确实不属于因缘。
问：那么，它是否属于“自然而有”呢？
答：也不属于。
问：那它到底属于什么呢？
答：它没有归属，它就是本来，以及本来的功能。
问：“本来”不就是“自然而有”吗？
答：不是。因为，佛陀觉悟的这个“本来”是无实质的，是无形的，是自性空的。并不存在一个“自然而有”的“自然体”。当然，一切本有的功能，却本来天成。
问：“本来”既然是无实质的，咋出来的世界万物呢？
答：世界万物就是无实质呀，当体即是“本来”，即是“自性空”，切莫错认才好。
对于“觉性”的观察，很容易发生错认，即便是多闻的阿难尊者，此时也把“觉性”错认为了“自然而有”。不过，尊者也知道，“觉性”之自然（即是如来的自然智），与“自然外道”必有差别，所以才请问世尊：“云何开示，不入群邪”。下面，是世尊的解答。
“佛陀告诉阿难尊者：“前面，我已经如此详尽地进行了方便开导，把法界的真实状况告诉了你。可是，你还是没有开悟自性，竟然迷惑地认为，觉性是‘自然而有’的。”
【我今如是开示方便】前面，我已经如此详尽地进行了方便开导。
世尊前文的所有开示，可谓是循循善诱，层层深入，连比喻带直说，想把阿难尊者以及有学大众们，引入诸法实相。然而，通过世尊前文所说“云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性……不知色身，外洎山河，虚空、大地，咸是妙明真心中物”等等法义，阿难尊者又对于“妙明真心”产生了误解，也对于“妙明真心”的“第二月”，即“觉性”，产生了误解，以为，它是“自然而有”的。
这说明，阿难尊者此刻尚未明了“见精”与“觉性”，至少，明了得还不透彻，更不要说“妙明真心”了。实际上，多数人在初次明了“觉性”的时候，都是不够透彻的，都还需要学习大乘经论，需要过筛子，需要去芜存菁。
因此，对于仍旧迷惑的阿难，世尊再继续予以慈悲开导：
“阿难，如果真像你所说的那样，‘见闻觉知之性’确实是‘自然而有’的，它当然就应该有一个可以鉴别清楚的“自然体”才对。”
【甄（音：真）明】鉴别清楚。“甄”：鉴别。
【有自然体】既然是“自然而有”的，就应该有一个“自然体”，有那样一个东西才对。
反过来观察，更好理解：假如说，这个“觉性”之“自然体”不可得的话，那么，它又怎么可以叫做“自然而有”呢！假如它确实存在的话，就应该可以找到才对。
下面，世尊就来帮着阿难鉴别寻找这个“觉性”的“自然体”：
“那么，你来观察一下这个微妙光明的‘见性’当中，到底以什么做为它的‘自然体’。”
“这个‘见性’到底是以光明为‘自然体’，还是以黑暗为‘自然体’呢？到底是以通畅的虚空为‘自然体’，还是以阻塞的景物为‘自然体’呢？”
【妙明见】微妙光明的“见性”。也就是前文阿难尊者所说“我今观此觉性自然，非生非灭”当中的“觉性”。到这里就清楚了，这个“觉性”就是“见性”，也就是“见闻觉知之性”。
如前文“八还辨见”当中，世尊已经论述过了，在当前“见性”之现量境界里面，共有八种景象，分为四对。在这里，世尊选用了前两对来探讨观察，即：光明与黑暗，通畅的虚空与阻塞的景物（例如：墙壁，等等，会挡住视线），以下是世尊的观察结果：
“阿难，如果以光明作为‘见性’之‘自然体’的话，就应该见不到黑暗了（因为，到了黑暗的时候，光明已经消失，此时，‘见性’之‘自然体’也随之消失，所以无法见到黑暗。以下同理可知）；如果以通畅的虚空作为‘见性’之‘自然体’的话，就应当见不到阻塞的景物了。”
“同样的道理，乃至于以种种较暗的色相作为‘见性’之‘自然体’的话，那么，到了一片光明的时候，‘见性’之‘自然体’也就消失了，‘见性’就应当没有了，怎么还会见到光明呢？”
大家要知道，就在当前咱大家明见一切景象之时，胡思乱想还没有发生的时候，此刻，只有“见性”和种种“物象”。在种种“物象”当中，大约也就分为四类，两两相对：“光明景象”与“黑暗景象”相对，“通畅的虚空”与“阻塞的景物”相对。
当前的自然存在就是这些了，因此，既然阿难尊者认为“见性”是“自然而有”的，那么，其中就必有一个自然存在是其“自然体”，是“见性”才对。可世尊帮助咱观察的结果呢，无论“见性”以哪个为其“自然体”，都是不成立的，都会陷入自相矛盾当中。
阿难尊者无比信赖世尊，所以，经过世尊这样一分析，他也听懂了，的确有道理。于是呢，嘿嘿，他立马就转舵了，来了个一百八十度大转弯，立即放下“见性”是“自然而有”的见解，转而认为“见性”是“因缘所生”的了。
大家千万不要觉得阿难是一个没主意的人，并非如此。只不过，阿难尊者已经开悟空性，对于这些法义和概念虽然还不够明了，但是，已经基本没有执着心了。完全可以做到“知非即舍”，以及“知错就改”，仅就这点来说，也绝不是凡夫可以做到的。
不过，从智慧层面来说，阿难尊者还纠缠于“非此即彼”，这还不是“明心见性”的大乘见解，尚未到达菩萨彼此一如的妙智慧啊。
一百八十度大转弯的阿难尊者，即使对于“见性”是“因缘所生”也心存疑虑，不明其所以然，只好继续请教世尊。
“阿难说道：“看来，这个微妙的‘见性’，它必定不是‘自然而有’的了。嗯，我如今再来体会，它大概是‘因缘所生’的吧。”
“但是，我心里还不明白，（‘见性’既然‘非生非灭’，又怎么会‘因缘所生’呢？）所以，还要向如来您询问，‘见性’这个‘非生非灭’之法义，如何才能够与‘因缘所生’相符合呢？”
【是义云何合因缘性】“见性”这个“非生非灭”之法义，如何才能够与“因缘所生”相符合。
这里的“是义”，就是指阿难尊者前面的观察：“我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。”如今，“自然而有”被否定了，但是，“非生非灭”是无法被否定的，是如实的。“见性”既是“非生非灭”的，又是“因缘所生”的，这就自相矛盾了。
——这个矛盾，能够调和吗？
答：只要是“因缘所生”之法，就必然是有生灭的，随因缘而生灭。所以，这个矛盾无法调和。
因此，“见性”既然是“非生非灭”的（这一点，前文世尊在“观河定见”当中，已经为波斯匿王论证过了），它就不会是“因缘所生”的了。
下面，世尊将直接为大家论证“见性”非“因缘所生”。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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