《楞严经》轻松学卷二(之二)

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《楞严经》轻松学卷二（之二）

　　阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

　　“这时，阿难尊者从座位上站起来，礼拜佛陀之后，双手合掌，双膝跪地，恭敬地向佛说道：世尊！如果这个见闻之性，确实没有生灭的话，为什么您却说我们这些人“遗失真性，颠倒行事”呢？希望您用慈悲的开导，来洗涤我们心中的尘垢。”

　　【见闻】这里指“见闻之性”，推而广之，也就是咱前文所解释的“见、闻、嗅、尝、觉、知”之性。世尊为了讲说之方便，以“见性”为代表，来为大家讨论讲述，而实际上，六根的本性，都包括在里面了。因此，它也就是指“心性”。

　　【尘垢】想相为尘，识情为垢。也如《楞严经》卷一所说：“阿难，此是前尘虚妄相想，惑汝真性”。因此，“尘”就是指六尘，“垢”就是指六识。两者合起来，就是整个虚妄的世界，和众生虚妄的认识。

　　在《楞严经》第一卷的末尾，世尊显发出见性没有开合舒卷之后，曾经说阿难和大众：“云何汝今，以动为身，以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。”其中的“真性”，当然也就是指“心性”。

　　因此，当阿难尊者在世尊的开导下，通过“第三番显见”，认识到“见性（心性）没有迁变，也没有生灭”以后，他就发现了矛盾：哎，咱的“真性”没有迁流变化，没有生死，所以它不会失去呀！那为啥世尊又说咱大家“遗失真性，颠倒行事”呢？

　　——这其实就是语言表述的局限性。同时，世尊所说的“遗失”，其含义主要是指“忘失”，由于颠倒“错认”，而“忘失”了自己本有的“真性”。当咱大家从无明心当中重新觉悟，并认识到本有“真性”的时候，就叫做明心见性，也叫做从颠倒当中觉醒，而恢复正知正见。以下，世尊就将为大家开示，如何是众生的“性颠倒”，如何是如来的“正遍知”。

　　即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？

　　“如来当即垂下自己金色的手臂，伸展五轮指，手指头指向下方，对阿难说：“如今你来看，如来的这个手印姿势，是正还是倒呢？”

　　【母陀罗手】翻译为“宝印手”，因为如来手的姿态，通常都自然结成各种“手印”，都有其秘密含义和妙用。比如“垂金色臂，轮手下指”这个手印，就应当属于“接引手印”之类。

　　这个问题看似很简单，以一般世间常理来说，手指头下垂，应该算作“倒”，手指头上举，通常叫做“正”。

　　阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。

　　“阿难尊者回答：“世间的人们，把这叫做倒；但是我却不知道，哪个是正，哪个是倒。”

　　阿难尊者依据人世间的常理，进行了回答。但是，尊者却补充说：“而我不知谁正谁倒”，这是为什么呢？

　　答：因为阿难尊者早已开悟空性，开悟空性的意思就是说，内心已经不再执着于普通的概念和道理了，不再执着于好和坏、对和错、正和倒，是和非，等等概念了。因此，对于阿难尊者来说，不会去执着，手掌的正和倒之类的概念。

　　开悟空性，是从根本上认识到了“自性空”，乃至于“一切法空”的妙理。尽管只算是初步的开悟，也已经非常了不起，因为，从此以后，烦恼会越来越少，内心的矛盾冲突会逐渐冰消瓦解。

　　依据佛经，开悟空性属于声闻乘的“法眼净”，可称作小乘“悟无生忍”；也有经论说，这个“法眼净”就属于“初果须陀洹”。因此，一般认为，早期的阿难尊者，就已经证得初果了。

　　有许多人不理解，说阿难尊者已经是初果圣者了，咋会这么笨呢？好多问题很简单，我都明白了，他为什么还不明白呢？

　　答：这是一种典型的错觉。这些人因为粗心的缘故，对于经文法义体会得过于肤浅，只明白了一点点，就以为自己全都明白了。而阿难尊者呢，恰恰相反，因为深入法义的缘故，只要发现自己还有一丁点儿不明白，他就会向如来请法。尊者也因此而自他两利，成为了《楞严经》以及许多大乘妙法的请法人。

　　佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？

　　“佛陀继续问阿难尊者：“如果世间的人们，把这个姿势叫做倒；那么，他们把什么叫做正呢？”

　　阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。

　　“阿难回答：“倘若如来您竖起手臂，将您那修长绵软的手指头，往上指向天空，就叫做正了。”

　　同样一只手，垂下就叫做“倒”，上举就叫做“正”。由此可见，只是名字不同而已，本质没啥差别，还是那只手啊。佛与众生也是如此，佛陀的清净法身与众生的业力之身相比，一个叫做“正遍知”，一个叫做“性颠倒”，虽然听起来是一正一倒，实则并不是两个，而是本性无二无别。

　　这也就是世尊垂手，询问阿难正与倒的用意所在。下面，世尊将会全面开显其中的微妙法义：

　　佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。

　　“佛陀于是竖起手臂，上指天空，告诉阿难说：如果手印像这样颠倒过来，就叫做正，和刚才那个倒相比，只不过是上下换了个方向而已，手本身并不曾有两样。对此，一切世间人也都看得倍加清楚，都能够明白。”

　　“明白了上面这个道理，就可以知道，你们大家的业报身，与一切如来的清净法身，类比于垂手和举手的关系，可以显明：它们本来同体，只是方向不同而已。因为方向不同，如来的清净法身，叫做正遍知；你们的业报身，就叫做性颠倒。”

　　【一倍瞻视】看得倍加清楚，观察得极其明白。“一倍”指的是加倍，也叫做倍加。

　　【比类发明】通过相类比，从而显明其中的含义和道理。

　　在这里，世尊用“垂手”来类比众生的业报身，用“举手”来类比如来的清净法身。从而显明如下三个道理：

　　（一）同体无别：众生的业报身与如来清净法身同体无别，类比于“垂手”和“举手”都是同一只手。

　　（二）方向有别：众生的业报身属于“无明错认”，如来清净法身不属于“无明错认”；类比于“垂手”和“举手”方向相反。

　　（三）名字有别：因为同体无别，所以不曾失去，没有生灭与来去。同时，因为方向有别，而且是相反，所以，不妨名字也相反，众生业报身叫做“性颠倒”，如来清净法身叫做“正遍知”；类比于“垂手”叫做“倒”，“举手”叫做“正”。

　　【汝等之身】同于前句的“汝身”，是指阿难尊者以及在座大众，乃至于一切众生的业报之身。值得注意的是，其中，包含着身、心两个方面。因为，目前，众生心是离不开业报身的。

　　【如来清净法身】同样，它也是一切众生的清净法身。它在哪里呢？它无处不在。它啥样子呢？本来没啥样子，本来无相，但是，不妨以众生身心为相。

　　所谓的“如来”，是说它不生灭，没有来去；所谓的“清净”，是说它离相，永不染污；所谓的“法身”，是说它乃是万法之根本，一切的一切都源自于它。

　　【正遍知】端正、周遍的了知，也叫做“全知”，唯有正觉者才具备。

　　【性颠倒】随着习性而颠倒，众生都是如此。啥习性呢？那就是我执和法执，所谓的“无明错认”。

　　那么，“垂手”和“举手”的方向相反，大家看得很清楚，但是，众生业报身与如来清净法身，它们相反在哪里呢？或者说，众生颠倒在哪里呢？从理论上来说，或许咱都可以想到“无明”和“错认”之类的字眼。但是，究竟是啥样的“无明”，究竟是如何地“错认”，其具体情形怎样，那就必须得恭听如来的慈悲开示了。

　　在正面开示之前，世尊首先发问，引导出这个问题，也引起大家的足够重视：

　　随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？

　　“那么，请你们仔细观察一下，你们的业报身和佛陀的清净法身相比，之所以叫做颠倒，这个颠倒之名究竟来自于哪里呢？”

　　有其名，必有其原因。找到了原因，才可以解决问题，才可以避免“颠倒”呀。所以，如来才有此问，甚深妙法也由此而得以彰显。

　　于时，阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

　　“当时啊，听到了如来这一问，阿难和在座的大众们，都茫然地瞪大了眼睛望着佛陀，目不转睛，眼皮不眨，完全不知道自己身心颠倒在哪里。”

　　【瞪瞢（音：盟）】目光不明，一片茫然。

　　【瞬（音：顺）】眨眼，或者眼球转动。

　　被佛这一问，阿难尊者和在座的大众，都傻眼儿了。说良心话，我自己也傻眼儿了。如来呢，要的就是这个效果，希望大家都能够正视这个问题，能够把注意力完全集中在这个地方。只有这样，才足以接纳和理解最根本的大法，那就是法界的真实状况，也是觉悟（如来正遍知）与迷惑（众生性颠倒）的分水岭。

　　佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言：色、心、诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

　　“于是，佛陀以慈悲心，怜悯阿难以及大众的困惑，发出了如海潮音那般宽广的法音，遍告法会大众说：各位善男子！我时常告诉大家：无论色法、心法，和它们显现的种种因缘，以及心所法，还有各种不相应行法，等等，一切法都是唯心所现。你们的业报身和你们的识心，都是‘妙明真精妙心’当中所现出来的东西。”

　　【哀愍（悯）】怜悯。“哀”和“悯”都有怜悯的含义，连用之后意思不变。

　　【海潮音】是自然界最壮观，最美妙的声音之一，亲耳聆听过的人都有体会，那是一种似乎无处不在的浑厚、宽广之音。海潮音经常用来形容佛陀说法的慈悲之音，它平和、浑厚、宽广而富有穿透力。

　　【色】即：色法，以“质碍”为其含义，泛指一切物质。依据《百法明门论》，色法共有十一种，详细内容请自行参阅。

　　【心】即：心法，以“精明”为其含义，泛指一切心识。依据《百法明门论》，心法共有八种，也就是所谓的八识心王：前五识、第六意识、第七末那识和第八阿赖耶识。

　　【诸缘】即：各种条件。依据唯识学，心法现起有四种缘，色法现起有两种缘，具体请自行查阅并学习。

　　【心所使】即：《百法明门论》所说的五十一种心所法。

　　【诸所缘法】即：《百法明门论》所说的二十四种心不相应行法。

　　【妙明真精妙心】就是当前的一念心性，其中具足见、闻、嗅、尝、觉、知，六种功用。

　　超越名词概念，也超越相状，不可思议，名为“妙”；虚灵透彻，叫做“明”；没有生灭去来，不属于虚妄，叫做“真”；总是纯净无染，叫做“精”；以上合在一起，不在别处，就是当下之心，含容一切，故名“妙心”。它也就是“万法唯心”之心。

　　虽然世尊平日里时常如此开示，告诉大家，一切法都是唯心所现。唯哪个心所现呢？那就是咱大家的现前一念精明之心，所谓的“妙明真精妙心”。因此呢，咱的业报身也罢，意识心也罢，都是现前一念精明之心当中的产物，是副产品，是幻相，不是真正的主人呀。

　　——可是呢，咱大家却都把这个业报身和意识心，合在一起当做了所谓的“自己”，当做了所谓的“我”。

　　为啥呢？因为，咱把当前的“妙明真精妙心”，那个万法的源头，给忘失了。本来，所谓的一切法，都是它“现”出来的呀。

　　——这就是咱大家的颠倒之处，这就叫做“无明错认”。认假作真，就是颠倒呀。所以，如来叫咱们“性颠倒”。关于这个颠倒的具体情形，世尊继续开示，也对咱大家予以慈悲的呵责。在呵责之后，最终简要地显发出如来“正遍知”的妙境界。

　　云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷！晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空、大地，咸是妙明真心中物。

　　“为什么你们大家，遗忘了本来微妙圆满的明了之心，那个光明宝藏般的妙性，却在本觉妙性当中，由于虚妄的认知而迷惑！”

　　“于是，由于迷惑而现出昏昧，把昏昧认知为虚空；在昏昧的虚空当中，迷惑与昏昧相纠结成为色尘。色尘当中本来就夹杂着迷惑与妄想，它还要继续认知，于是就会把一部分色相，想象为自己的色身。接着，这个虚妄的认知，一方面，在色身之内聚集妄想缘气，不停地摇动；另一方面，又会向色身外面去奔走攀缘；这个昏昧的扰动者，即妄想缘气，就被错认为了心性。”

　　“它一旦被错认成心性，就会理所当然地被认为藏在色身里面。而不会再知道：从所谓的色身，一直到山河大地，乃至于整个虚空，其实都是妙明真心当中所现出的物象。”

　　【遗失】仍然应当善巧理解为“忘失”。咱的当前妙性，虽然不曾真正失去，却因为遗忘而似乎失去了。

　　【本妙圆妙明心，宝明妙性】也就是后文所说的“妙明真心”。

　　本来圆满不可思议，故名“本妙圆妙”；蕴含无尽功德与智慧光明，故名“宝明”；“明心”与“妙性”合起来，就是指：妙明心性。总而言之，也就是咱大家当前的“心性”，正是它，“现”出了一切万事万物。

　　【认悟中迷】在本来觉悟的心性当中，由于“认取”和“认知”而迷惑。

　　“认”就是认取和认知，它就是最初的一念无明，也叫做“无明错认”。本觉心性本来是全体法界，是圆满的，是圆融一味。可是，一旦发生了“认知”，就有了对待差别，就有了“能认知”和“所认知”，就有了“主”和“客”的对待，迷惑也由此而发生。

　　【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色】此句经文讲述“虚空”和“色法”的来历。它们是被一步步“错认”而“现”出来的。

　　有了上述的“迷惑”，它就是“晦昧”，它被当做是“所认知”，而被错认成了“虚空”；在虚空当中，继续进行认知，迷惑加剧了，于是，晦暗也加剧了，暗到了一定程度，就被“能认知”把它认成了“色法”，而区别于虚空。

　　【色杂妄想，想相为身】此句经文讲述“业报身”的来历。

　　上述的“能认知”，在认出了“色法”以后，继续进行认知，就有了“妄想”，这个“妄想”进一步“错认”，就在色法的基础上想出了“色身”，也就是“业报身”。

　　【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性】此句经文讲述“识心”的来历。

　　当“能认知”演变为“妄想”，并想出了“色身”以后，它一方面会在色身内不断聚集“妄想”缘气，另一方面还要跑到色身之外去奔走攀缘，收集素材。这个昏昧而扰动的“妄想”缘气，就被错认为了“心性”，以为它是主人。其实呢，它是虚妄的“识心”，仍然属于“客”，仍然属于“尘”。

　　【一迷为心，决定惑为色身之内】如上所述，一旦“能认知”把“妄想”缘气错认为“心性”以后，就好比“认贼为爹”了，就一定会以身体为范围，迷惑地以为，“心性”住在色身里面，它就是主人。

　　于是呢，把法界的本然状况，完全颠倒了。不再知晓：从色身到山河、世界，乃至于虚空，本来都是“妙明真心”当中所现的物象而已。

　　正如前一段经文里面，世尊说道：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”本段经文，世尊又进一步明示：“不知色身，外洎山河，虚空、大地，咸是妙明真心中物。”总而言之，这就是“万法唯心”的真正含义，这就是法界之“实相”。如此明了，透彻实相，就叫做如来的“正遍知”。而此“实相”之根源，就是咱与诸佛所共同具有的“妙明真心”，它也叫做“如来藏”，也叫做“法身”。关于“如来藏”的功德，《楞严经》第三卷将会予以阐明；而关于本段经文所说虚空、色法、色身、山河大地乃至于世界的来历，同时也是众生迷惑的过程，《楞严经》第四卷将会予以阐明。

　　此刻，咱大家最关心的是，这个“妙明真心”到底在哪里？既然万事万物都因它而“现”，为什么咱就看不到它呢？为什么平时就无人知晓它呢？

　　答：犹如宝志禅师所说：“大道常在目前，虽在目前难睹”啊。“妙明真心”是唯一的大道，是“万法唯心”之心，是万事万物之源，正因为如此，才难以亲见。苏东坡有句诗说得好：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

　　“妙明真心”不在色身之内，也不在色身之外，更加不曾离开色身，因为，咱的色身，在“妙明真心”里面。乃至于，咱的“识心”也在“妙明真心”里面；山河大地，花草树木，还在“妙明真心”里面；一切众生呢，都在“妙明真心”里面呀。

　　——这就难怪了，咱大家习惯性地用“色身”和“识心”，把自己束缚住了，用这个习以为常的“我”把“妙明真心”给屏蔽了。这就叫做：“只见树木，不见森林”。

　　如果咱大家总是以“我”的立场，来观察，来寻找，而想要明心见性的话，是做不到的。除非，咱首先把自己放下，把自己的一切见解都放下，把杂务也放下，发愿要回归于本然觉性，也就是“妙明真心”，发愿要获得正觉，这是不可缺少的修道源动力。然后，为了觉悟，咱时常如此静心来观察，如此告诉自己：嗯，请把“我”和“我的见解”先放下。既然把“我”放下了，那么，就在此时此刻，“妙明真心”在哪里呢？

　　——像这样静心观察，一旦把“我”和“我的见解”放下了，那时，咱的心境自然是清晰的、明朗的、无形相的。心念呢，是如如的。最后，功夫深了，咱会发现，把“它”叫做心念，实在是冤枉了它，因为，“它”不是生灭的，而是不生灭的。

　　——那么，“它”到底是谁呢？

　　就是“它”！它就是“妙明真心”，不需要再寻找。回观一下，平日里，一切一切的行住坐卧、言谈举止，种种作为，究其内里，无非是它，无非是它在作用而已。而“它”呢，竟然完全不曾被一切作为所影响，完全不曾被任何情绪所扰动，完全不曾被任何概念所染污，真是奇哉，奇哉呀。

　　不过，纵然是初步明心见性了，初步开悟了“妙明真心”，此时，疑问还是会存在的。因为，咱自己的悟境，远远不曾到达“色身，外洎山河，虚空、大地，咸是妙明真心中物”的实证境界。

　　为啥呢？因为，凡夫的开悟与悟道，是局部，而不是全部。咱大家还被“五阴”习气覆盖着呢，咋会一悟即至佛地呢。所以说，“悟道”，通常并不是修行的结束，而恰恰是修行的开始。在此之前，咱们，根本就不懂啥叫做修行。

　　从此之后呢，道眼开了，智慧也会逐渐通达，习气开始自然降伏，只要时时贴近“妙明真心”，轻松安乐就会现前。同时，应当主动“以学带修”，通过老实地学习了义经论，而升华见地，逐渐契入实相。

　　修行，是如此地长路漫漫，即便有一天，悟道的咱，通过实修，亲证了“妙明真心”遍满全世界，那时，全世界任何一个地方，发生任何一个微小事件，咱都可以自然观察得清清楚楚，如在眼前。如《圆觉经》云：“乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物”，这太了不起了。如今有这样的人么？不得而知。但是，这也才是：“是名三观初首方便”，才是初步的成就啊。

　　如此的初步成就，在大乘佛法来说，叫做“初地菩萨”。在此之前，还不能称之为“圣者”，还不宜叫做“成就”。

　　修行，又是如此地受用无边，只要咱当下开悟“妙明真心”，从此，永远不会再无聊，不会再空虚；充实安乐，与君同在。一切业力与习气呢，在自性妙光明的朗照下，逐渐会冰消瓦解。那是怎样的一种心安哪，纵然把全世界的财富都拿来与您交换，呵呵，也实在不值一提呀。

　　可是，为什么，咱大家会无端地陷入了“无明错认”，在广袤无垠的妙性海洋当中，却可怜地“认取”了一堆小水泡呢！慈悲的世尊，也不由得如此感慨：