《楞严经》轻松学卷二(之一)

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《楞严经》轻松学卷二（之一）

　　尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

　　“当时，阿难尊者，以及在座的一切大众，听到佛陀这样的开示和教诲，身心都感到安然自在。”

　　“纷纷在心中感念：自己从无始以来，遗失了自己的本来心，错把攀缘尘境的那些分别习气，在真心中落下的影子（六尘缘影之心），认做了心性。今天终于在世尊的教导下开悟了，明白了见性就是心性，这种感受，就如同没有奶吃的婴儿，忽然遇到了疼爱自己的母亲一样。”

　　“于是，大家纷纷合掌，礼敬佛陀。一方面表示感恩，另一方面，也希望听到如来进一步的开示，帮助大家显发出什么是身心当中的真和妄、虚和实（也就是：虚妄与真实）；什么是当前的生灭性和不生灭性，这两种特性。”

　　【身心泰然】身心感到平安踏实，没有了恐惧。

　　【二发明性】当前的“生灭性”和“不生灭性”，这两种特性可以被认识，可以被发现，可以被明了，但是，却不可以被创造，因为，本来具有。因此，叫做“二发明性”。

　　通过“第一番显见”，阿难认识到：“如是见性，是心非眼”；通过“第二番显见”，阿难进一步认识到：“见性”不属于动和静，也没有开合舒卷，因此，“见性”就是如如的“心性”，它不同于生死无常的色身之“客”，也不同于摇动不安的妄想之“尘”。这个“见性”，就是遍布的无相之“空”，就是没有来去的“主人”。

　　那么，当前，“见性”到底在哪里呢？如何才能够从身心虚妄的“生灭性”当中，去发现真实的“不生灭性”，也就是“见性”呢？

　　——这是阿难尊者和大众的共同意愿，这也是咱大家的愿望，这需要世尊的进一步开示。

　　同时，国王波斯匿王，还有着比阿难尊者更多的疑惑，对于生死轮回，对于生命是否能够不断地延续，波斯匿王尚未得到确信。于是，他坐不住了，便起身向佛请法：

　　时，波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。

　　“这时，波斯匿王站起身来，恭敬地向佛说道：在我过去尚未得到佛陀的教诲之前，曾经见过迦旃延和毗罗胝子（两种断见外道修行人）。他们都说：人的这个身体死亡以后，就彻底断灭，什么都没有了，这就叫做涅槃。”

　　“如今我虽然遇到了佛陀，心中仍然对此充满疑惑。到底应当怎样发挥智慧观察，才能够亲自证知，这个心不生不灭的本来境地呢？今天在座的大众当中，凡是仍属于有漏的弟子们，都非常期望听您开示。”

　　【迦旃（音：沾）延】翻译为“剪发”，是持有“断灭见”的一类外道修行人。

　　所谓“外道”，本来是中性词，是指那些心外求法的修道者，并不含有贬低的意思。反之，佛法则被佛陀称之为“内学”，或者“内明”，也就是说，佛法是需要向心内观察修证的。

　　【毗罗胝（音：支）子】翻译为“不作”，也是持有“断灭见”的一类外道修行人。

　　【涅槃】翻译为“灭度”，灭一切烦恼，度一切苦厄。是指超脱生死，获得彻底觉悟的圆满境界。涅槃并不意味着死亡，因为，心性是永远也不会死亡的。

　　【狐疑】在动物当中，狐狸生性最多疑。佛经里面常常出现这个词，通常表示无缘由的怀疑。

　　【云何发挥，证知此心不生灭地】到底应当怎样发挥智慧观察，才能够亲自证知，这个心不生不灭的本来境地呢？

　　“发挥”，在这里是指发挥自己智慧的作用，也就是修行的过程。然后，才有可能亲自“证知”这个当下之心的不生灭妙性，那就是本来的不思议境地。

　　【有漏】仍然有三界烦恼，清净功德因此而漏失。

　　“漏”有三种：欲界众生主要表现是“欲漏”，例如男女欲望之漏和饮食欲望之漏，以及名利欲望之漏，等等；色界众生没有了“欲漏”，主要表现为对于清净妙色的执着，仍然喜爱美妙的天宫和天衣，等等，这叫做“色有之漏”，简称为“有漏”；无色界众生没有了前两种漏，但无明还在，还没有通达一真法界，不明了一切法皆是真如，这叫做“无明漏”。

　　针对波斯匿王的请法，世尊下文展开了一系列精彩的问答与开示，最终，引导波斯匿王逐渐认识到了，自己心中那个不会迁流变化的妙性。

　　佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏？

　　“佛陀对波斯匿王说：您的身体依然健在，如今我来问您：您这个肉体之身，是像金刚宝那样永远常住不会毁损，还是会逐渐衰老而变坏呢？”

　　【金刚】梵文“跋折罗”，翻译为“金刚”，或“金刚宝”，一般认为就是如今的“金刚石”，也叫做“钻石”，它是自然界当中最坚硬的东西。在自然状态下，金刚石不会腐朽，寿命极长，所以经文说它“常住不朽”。

　　在佛经当中，通常赋予“金刚”三种含义：一、不可破坏；二、宝中之宝；三、能够摧破其它东西。不过，现实中的金刚石可以被高温明火烧毁，也可以被硬物敲碎，并不是绝对的不可破坏。佛经里面也说，山羊角可以击碎金刚。

　　世尊！我今此身，终从变灭。

　　“世尊！我如今这个身体，终究会逐渐衰老而消灭的。”

　　此乃人之常情，没有人能够避免。不过，问题在于，如今咱还活着，凭啥知道自己一定会死去呢？

　　佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？

　　“佛陀继续问道：“大王！您现在还不曾逝去，怎么知道您的身体一定会消灭呢？”

　　虽然咱如今还活着，不过，看看周围那些逐渐老去，也逐渐逝去的人们，咱就明白了，嘿嘿，人都有那一天呀。

　　——这是从侧面来观察，是旁证。还可以从正面来观察，那就是下文当中，波斯匿王对于自己色身的观察，通过观察自身的变化规律，大王得出如下结论：

　　世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身当从灭尽。

　　“世尊！我这个无常变化而老去的身体，目前虽然还没有逝去，可是我自己来观察，当前，它念念之间，随时都在发生迁流交替的新陈代谢，不会停止。”

　　“就如同燃烧的火焰，最终会变成灰烬，渐渐灰飞烟灭一样，不到彻底烧尽，它是不会停止的。所以我确定地知道，这个身体必将会完全消灭。”

　　【念念迁谢，新新不住】人的身体于念念之间，随时都在发生迁流交替的新陈代谢，从未停止，也不会停止。除非，到了死亡之时。

　　“念念”是指时间，在心念生灭的很短促的时间当中，变化随时都在发生。“新新”是指：旧的成分，被新的成分所代替；而新的成分，也将被更新的成分所代替。这就是所谓的“新陈代谢”。

　　或许古时候没有“分子”、“原子”和“细胞”之类的概念，但是，无论是古印度人，还是古中国人，对于人体的新陈代谢，其认识都是非常清晰的。甚至，远比如今的人们更加清晰而直观。为啥呢？因为，在禅定当中，可以清晰地看到新陈代谢的过程。而古代人，淳朴自然的缘故，许多人都具有禅定，具有咱大家想象不到的超能力，和非凡的智慧。

　　——谁才是人类最伟大的智者？

　　答案无非是：佛陀、老子、孔子、默罕默德、耶稣，等等，等等，都是古人。

　　人类的文明，并非是像某些科学家们所说的那样，正在不断进步当中。恰恰相反，咱们这一期人类的文明，正在不断地衰退。其原因就在于，人们的心思，越来越混乱了，也就越来越愚钝无知了。

　　——混乱而无知的心境当中，会有啥文明呢。

　　波斯匿王，两千多年前的一位古代印度的城邦国王，一位小国王，他对于自己身体的新陈代谢和变化过程，观察得如此清晰，我们可以体会到他纯净有序的心境。而如今类似的王权者们，心里则装满了权力斗争和吃喝玩乐，其心境，已然混乱不堪矣。

　　【销殒（音：允）】毁灭、死亡。

　　佛言：如是。

　　“佛陀说道：“是这样的。”

　　对于波斯匿王的回答，世尊予以认可。然后，继续询问：

　　大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？

　　“大王！您如今年事已高，那么，您的容貌和孩童时代相比，怎么样呢？”

　　请大家注意，前文当中，阿难尊者以及在座的大众，心里面有这样一个共同意愿：“愿闻如来，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。”虽然大家并没有明确说出来，但是，如来早已知晓。

　　因此，世尊一边回答波斯匿王关于“云何发挥，证知此心不生灭地”的问题，一边也要满足大众的内心意愿。在这里，世尊就是在巧妙地引导波斯匿王，让他替大家观察并阐述出身心当中的“虚妄”和“生灭性”——那就是身体和容貌逐渐衰老的过程。

　　凡是会衰老的东西，我们说，它就是无常生灭的，最终也就是“虚、妄”的。咱大家的身体和容貌等等，就是如此。以下就是波斯匿王在佛陀引导下，替咱大家观察并阐述的内容：

　　世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时！

　　“世尊！在我过去还是个孩子的时候，皮肤纹理清晰，光滑润泽；成年以后，全身则血气充满，健壮有力。如今已经到了风烛残年，被老迈所逼，容貌枯老而憔悴，而且精神萎靡不振，头上是白发，脸上是皱纹，已经到了不久于人世的时候了。哪里还能和当年相比呢！”

　　【孩孺（音：如）】旧时，婴儿初生，叫做“孩”；稍微长大些，叫做“孺”。泛指小孩子。

　　【肤腠（音：凑）】身体的表皮，叫做“肤”；上面的纹理，叫做“腠”，合起来就是指皮肤。

　　【颓龄】“颓”既指头发稀少，也指衰败和萎靡不振，因此，“颓龄”也就是指老年，风烛残年。

　　【衰耄（音：冒）】旧时，人到七十，叫做“衰”；八十，乃至于九十，称之为“耄”。

　　【逮（音：带）将不久】到了不久于人世的时候了。“逮”的意思是：到、及。

　　佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？

　　“佛陀继续问道：“大王！您的身形和容貌，应该不是一下子衰老的吧？”

　　世尊这一问，也就引导波斯匿王，来观察并解答了身心当前的“生灭性”，也就是身心当中“妄”和“虚”的那部分内容，合称为“虚妄”的部分。

　　当咱大家找到了当前的“生灭性”，那么，以“生灭性”为背景，才比较容易反衬出咱当前的“不生灭性”；以“妄”和“虚”的部分为背景，才比较容易反衬出“真”和“实”的那部分内容。明白了什么是“虚妄”，才比较容易找到内里的“真实”。

　　王言：世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。

　　“波斯匿王回答：“世尊！其中的变化非常细密，我确实无法觉察。大概春夏秋冬，年复一年地，慢慢变成了这个样子吧。”

　　“为什么呢？在我二十岁的时候，虽然叫做青春年少，其实，容颜面貌已经比前十年的时候要老了。到了三十岁的时候，又比二十岁的时候要衰老。如今我已经六十二岁了，再回过头去观察，五十岁的时候显然还是比较强壮的。”

　　人生就是如此，在不知不觉之间，已然衰老。仅就面容和皮肤来说，最娇美细嫩的，当属婴儿。

　　所谓年轻与衰老，健壮与羸弱，都是相对的，所以，在六十二岁的波斯匿王回想起来，自己在五十岁的时候，呵呵，也还是比较强壮的。

　　在《楞严经》法会上，此时，佛陀与波斯匿王同岁，两人同日所生，所以也是六十二岁。两位六十二岁的老者，于问答之间，帮助咱大家观察咱的人生，一位为咱阐述身心当中的“生灭性”，显出“虚妄”的部分。另一位呢，最终将会剖开生灭假相，为咱显出身心内里的“不生灭性”，显出人人本有的生命之“真实”。

　　波斯匿王继续阐述自己人生的衰老变化过程：

　　世尊！我见密移。虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪？实为年变。岂唯年变？亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身终从变灭。

　　“世尊！我看到其中的变化非常细密。虽然这个逐渐衰老的过程，中间的迁流变化，前面暂且是以十年为单位来粗略表述的。”

　　“如果再让我来仔细观察的话，其中的变化，岂止是一个十二年、两个十二年地在变呢？其实是年年在变。又岂止是年年在变呢？其实每个月都在变化。又何止是月月在变化呢？其实每天都有所不同。”

　　“像这样静下心来仔细观察，就会知道，在每一个刹那当中，在念念之间，变化都无法停止。因此就知道了，像这样一直变化下去，我的身体终究会随着变化而消灭。”

　　【殂（音：‘粗’的第二声）落】“殂”指死亡，“落”指衰败。

　　【一纪】“纪”过去可用做时间单位，“一纪”是十二年。

　　【何直】何止是。“直”在这里的意思是：仅仅，只是。

　　【刹那】佛教当中最短促的时间单位之一。如佛经所开示：人的一个念头（第六意识的粗念头，也就是咱平时的念头）里面，大约有九十个刹那；而在一个刹那当中，其微细心念竟然会发生大约九百次生灭（应该是指第八识当中的种子急流，其生灭极其迅速）。

　　显然，这是佛陀以及圣者们，在甚深三昧当中发现的实际情形。这也就意味着，在一刹那当中，咱平时所谓的这个真实世界，其实，已经随着微细心念，生灭了大约九百次了。佛陀因此而常常开示咱们，说世间的一切，犹如梦幻泡影，等等。其实，这个世界不是“犹如”梦幻泡影，而是“就是”梦幻泡影呀。

　　——到这里为止，在佛陀的引导下，波斯匿王替大家显发出了身心当中的“虚妄”内容，也就是当前的“生灭性”，那就是身体和容貌，正在一刻不停地走向衰亡。

　　——为什么会这样呢？身体衰老的变化为什么不会停下来呢？

　　答：因为，咱的身体是业报身，业报的基础是思维造作的心念，它本来就是生灭的。如果一个东西，它的基础是生灭的，它又咋会不生灭呢。

　　反之，如果一个东西的基础是不生灭的、是不变化的，那么，它又咋会生灭呢！它，也就不会死亡了。后文当中，世尊将会这样帮咱大家找到当前的“不生灭性”。请大家随着经文，仔细体会并观察。

　　除此之外，需要补充的是，咱的身心当中，还有另一些“虚妄”内容，它们也属于当前的“生灭性”，那就是咱大家的第六意识思维心和心中的法尘，其中包含着知识、学问、思想、感情和概念，等等，内容非常丰富。

　　就咱大家的一生来说，从小到大，再到衰老，咱的知识与学问在不断变化当中，先是学习与积累，然后伴随着遗忘与丢失，每天都在变化。咱的思想也是如此，念念之间，每个人的想法都在不断变化当中。感情也是如此，爱恨转变，喜怒哀乐的转移，随时都在发生。概念更是如此，例如“同志”、“小姐”等等许多名词概念，在最近十几年当中，其含义发生了彻底转变。

　　——这些，都属于咱大家心中的“虚妄”内容，也是咱当前的“生灭性”。

　　然而，就在这些身心的“虚妄”内容当中，就在“生灭性”发生的同时，当前，咱大家的身心当中，还具有“真实”内容，还具有本来的“不生灭性”。

　　——它在哪里呢？请看世尊的开示：

　　佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶？

　　“佛陀告诉波斯匿王：“大王！您观察到身体衰老的变化不会停留，所以觉悟到，您的身体终将消灭。那么，就在身体渐渐消灭的时候，您是否知道，其中有一个东西不会消灭呢？”

　　请大家注意，佛陀说的是“身中有不灭”。可是，即使依据猜测，咱们也知道那个不灭的东西，应该是所谓的“心性”，或者诸如此类。问题是：它属于“身”吗？难道它藏在身体里面吗？

　　前文，“七处征心”当中，世尊已经否定了“心住在身内”，这个似乎被人们普遍接受的常识。为啥到了这里，世尊又说“身中有不灭”呢？

　　——这不是翻译的错误，也不是措辞不当。咱大家的“心性”的确也可以说是“在身内”，问题是，它不仅仅在身内，它还有着更加广阔的范围。因此，执着于“心住在身内”是不成立的。

　　其实，“色身”根本束缚不了“心性”，心性的范围，远比色身要广阔许多许多。连所谓的“色身”，也只是“心念”业力的变现而已；而“心念”呢，又源自于“心性”，是心性的作用。

　　——所以，目前，咱的身心是一体的。就当前来说，“心性”就蕴含在身体当中，它们相融相即，可谓是“身心一如”。不过，好景不长，身体终将逐渐衰老而灭亡，到了那时，世尊告诉咱：“身中有不灭”。换句话说呢，嘿嘿，各位兄弟姐妹，“咱”不会死绝的呀。

　　波斯匿王合掌白佛：我实不知。

　　“于是，波斯匿王双手合掌，恭敬地回答佛陀：“我确实不知道啊。”

　　——听了世尊的开示，波斯匿王忽然间毕恭毕敬，为啥呢？因为，到了关键时候啦。同时，大王内心对于自己这个“身中有不灭”，显然也充满了期待。

　　佛言：我今示汝不生灭性。

　　“佛陀说道：“我现在就把那个‘不生灭性’，指示给你们大家。”

　　——有人想要明心见性吗？有人需要悟道的具体修法吗？有人渴望正法的传承吗？以下就是。而且是本师释迦牟尼佛亲自金口所传，指示不生灭“心性”之妙法。

　　大王！汝年几时，见恒河水？

　　“大王！您几岁的时候，第一次见到了恒河水呢？”

　　——恒河离咱大家太远了，可以用这样的问题来代替，就好比佛陀问咱大家：“您几岁的时候，第一次见到了中秋月呢？”

　　这就简单了，月到中秋分外明，小时候，不管它哪一年，咱都曾经在大人的指示下，第一次见到了天上那个发光的圆盘子，知道了：哦，那就是月亮，寓意美好的中秋月。

　　学习佛经和佛法，不要太死板，应当活学活用。大家不太可能都去看看恒河，就算是看到了，对于明心见性，也未必有啥作用。佛法就在生活当中，“不生灭性”就在那在在处处。

　　王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。

　　“波斯匿王回答：“在我三岁那年，母亲带着我去拜祭耆婆天（长寿天）的神像，经过了这条大河，从那时开始知道，这就是恒河水。”

　　【谒（音：页）】拜见，请见：拜谒。

　　【耆（音：齐）婆天】翻译为“长寿天”，是古印度的一尊天神，深得民间信仰，建有许多神庙进行供奉。

　　带领年仅三岁的儿子，去拜祭长寿天，慈爱的母亲，显然是为了给儿子祈福增寿，哪怕是贵为王子，也是需要的。尊天地，敬鬼神，人类的老祖宗们向来如此，那并不全是迷信，更多的，是人类的“自知之明”。如今的人类，大多没有了自知之明，开始胡作非为，其混乱前景，也就可想而知了。

　　再回到咱的假设，假设佛陀为咱中国人说法的话，就不会提恒河了，或许，会问问咱啥时候见到中秋月的吧。咱的答案无关紧要，要点在于，咱的“见”被佛陀从现象当中引发了出来。

　　佛言：大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？

　　“佛陀说道：“大王！就像您所说的那样，您二十岁的时候，就比十岁的时候衰老了。乃至于一直到六十多岁，中间日月穿梭，在念念之间迁流变化，不曾停息。那么，与您三岁见到恒河水的时候相比，到了您十三岁的时候，河水有什么变化呢？”

　　——同样，咱小时候，第一次见到的中秋月，与后来每年所见到的，乃至于，如今八月十五又要到了，如果是晴天的话，咱大家还会见到中秋月。请问，从小到大，咱的身体一直在衰老变化当中，可是，咱见到的这个中秋月，它有啥变化呢？

　　王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。

　　“波斯匿王回答：“和我三岁的时候相比，看起来没有差别。就是到了如今，我已经六十二岁了，恒河水看起来也和以前一样，没有差别。”

　　有人说，人不可能两次踏进同一条河流。那是从微细差别来说的。对于波斯匿王来说，恒河水，看起来一直没啥变化。因为，变化太小了，不是人眼可以觉察出来的。

　　——同样，咱大家从小到大，所看到的中秋月，也不会有啥变化。不是有句诗，叫做“今月曾经照古人”嘛，的确如此，人死了好多次了，月亮，还是那个月亮呀。

　　问题是，咱大家一直在衰老变化当中，身体也是，心思也是，眼睛也是。可是，咱凭啥就确认了“中秋月不曾变化”呢？

　　答案只有一个：那就是咱身心当中，必然有一个东西，它有这个观察能力。而且，它这个观察能力应当是稳定不变的，否则，它根本就无法得出“中秋月不曾变化”的结论。

　　——这其中含有严密的逻辑关系，含有因明，请大家仔细体会。那么，咱身心当中的这个东西是谁呢？它就是佛陀所说的“见”，或者说“见精”，也叫做“见性”。

　　佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不（否）？

　　“佛陀说道：“您如今感慨自己的头发白了，面容皱了，想必您的皮肤一定比童年的时候，皱了许多。那么，您如今观看恒河的‘见’，与童年时观看恒河的那个‘见’相比，有童年和老年的差别吗？”

　　——同样，咱大家身心都在衰老变化当中，皮肤渐渐增加了皱纹，那就说明身体在衰老；记忆力渐渐变得模糊，反应渐渐变得迟钝，那就说明思维心也在衰老。但是，咱小时候看到中秋月，所依赖的那个“见”，与如今咱再看到中秋月，所依赖的那个“见”，它俩会有老和少的差别吗？

　　——请大家多体会观察这个问题，静下心来，静坐当中，仔细体会，直接观察。通过眼根见性，或者说通过眼根来悟道，就是用这个方法。悉达多太子，也因此而大彻大悟。

　　眼根的视觉，里面隐藏着咱大家的“见”，它也就是见之本性“见性”，也就是见之精华“见精”。找到它，就是最初的明心见性。那时，咱会发现，它根本就不会随着身体衰老而衰老，它如如不变。而且，六根的妙用都从它而起，见、闻、嗅、尝、觉、知，最终都是它。正如《楞严经》第六卷当中，文殊菩萨所开示：“元依一精明，分成六和合”。

　　王言：不也，世尊。

　　“波斯匿王回答：“没有差别！世尊。”

　　波斯匿王大体明白了，这个“见”，从小到大没啥差别。不过，他还没有亲见，只是明白了这个道理而已。原因在于，人的思维习惯之力量非常强大，人们很难从里面绕出来。绕，是绕不出来的，除非放下思维分别，用直觉来观察才可以。

　　佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者元无生灭。云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。

　　“佛陀说道：“大王！您的面容虽然皱了，而这个见的精华，它的特性从来没有皱过。会皱的说明它在变化，不皱的说明它不属于变化。”

　　“变化的东西就会随着变化而消灭，而那个不变化的，它本来就没有生灭。它又怎么会在您的身心当中，随您的身体一起落入生死呢？”

　　“而您还要引用那些末伽黎、迦旃延、毗罗胝子之类人的说法，竟然说身体死了以后，就什么都没有了。”

　　【末伽（音：茄）黎】翻译为“不见道”，也是古印度持断灭见的外道之一。和前文的“迦旃延”以及“毗罗胝子”等，同属于断见外道。

　　【皱者为变，不皱非变】会皱的说明它在变化，不皱的说明它不属于变化。

　　这里的“皱”，就是指变化的现象，对于人的皮肤来说，就是“皱纹”。人从小到大，皮肤从光滑到起皱纹，再到皱纹加深、变多、变粗，等等，这就是变化衰老的现象。而人的“见精”呢，根本就没有形相，更加没有类似“皱纹”那样的变化现象，而它明见的能力，却一如既往，所以说，它不属于变化；不属于变化，就不会衰老，也不会死亡。

　　——明白了自己的身心当中，有一个“见精”不会衰老与死亡，不会落入生死，这真是太鼓舞人心了。正如天台宗普润大师《六即颂》当中，《名字即佛》所说的那样：