“阿难恭敬地向佛说道：“世尊！如果这个见精，确实是我妙明心性的话，如今，这个妙性就显现在我的面前。”
“如果这个见性，必定是我之真性的话，那么，我如今的色身和思维心，又是什么东西呢？”
“而且，如今我的身体和心，确实有分别的能力。而这个见精，并没有分别能力，它尚且没有办法来分辨我的身体，更何况其它事物呢！”
【我今身心】我如今的色身和思维心。这里的“身”是指“色身”，“心”是指第六意识思维心，而并非“妙明真心”。
【分别有实】是“实有分别”的语序颠倒，意思是：确实具有分别能力。
在阿难尊者看来，这个具有分别能力的身心才是自己，这也符合芸芸大众的生活常识。
【彼见无别】那个“见性”，并没有分别能力。
依据佛教常识，“分别”属于第六意识的功能，由思维心来完成。此时的阿难尊者，以为思维心在身体内部，合起来就是自己的“身心”。而那个“见性”则在身体外部，在自己的面前，来帮助自己见到一切物象。它只能够见，而分别则属于思维心。
在前文“第六番显见”当中，世尊通过观察见性周遍，帮助阿难显发出见性非物，即是自己真性。如佛所说：“阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？”
阿难尊者理解了这个道理，也似乎找到了自己的“见性”。但是，问题也就随之产生了：既然这个当前的“见性”，就是自己的妙性；那么，他自己的色身和思维心又是什么呢？
——这个提问看似有道理，实则极其荒谬。那么，问题出在了哪里呢？
答：此时的阿难尊者，以为在自己的身心（色身和思维心）之外，另外有一个东西，叫做“见性”，它明见一切物象，遍布一切处，无所不包容。乃至于，如前文所说，它不属于动静，没有迁变，等等，它就是自己的妙性。
它在哪里呢？“今此妙性现在我前”，阿难尊者竟然以为，这个能见的“见性”，在自己身体外部的面前，和自己的身心没啥直接关系，只是来帮助自己“见”而已。
其实，阿难尊者还是把“见性”当做了一个神秘的物体，一个无形之物。
这是有原因的，由于前文当中，阿难曾经找到了一个“缘起之心”，即：“而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰”，但是呢，他心里也没底，所以接着说：“徒获此心，未敢认为本元心地”。结果，还是被世尊否定了。
因此呢，阿难尊者就以为自己的“缘起之心”，决定不是“妙明真心”，也决定不是“见性”。于是，他就到“缘起之心”外面再去寻找。结果，又被他找到了一个，一个独立于身心之外的“见性”。而这，显然是阿难尊者的又一次错认。
这就好比，许多修行人，也总想着在自己的第六意识思维心（就是缘起之心）之外，再去寻找一个“本来心”，去寻找一个如如不动的“佛性”，以便能够明心见性。
但是，他们不知道啊，您正在思维的时候，思维心之外是没有佛性可得的；犹如，波浪汹涌的大海表面，在波浪之外是没有水的。
除非呢，除非咱放下思维分别，当下来观心，当下回光返照，才知道，即便不思维，心也不会死；即便不攀缘，境界也仍旧可以明明朗朗。此时，心境一如而光明，不需要非得分出个你我他，思维心便消融了，它当下就显现为妙明真心。
是的，世尊说过：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”这是因为，咱的色身和思维心，乃至于山河大地，等等，都是念念生灭不停的“梦幻泡影”，都是“妙明真心”当中的微细心念扰动，所显现出来的虚妄相。同时呢，所有的这些“虚妄相”，也从来就不曾离开过“妙明真心”，而是与“妙明真心”同体不二啊。
无论是惊涛骇浪，还是回流漩涡，再或者烟波浩渺，乃至于随清风翩翩起舞的一道道涟漪，那细致的水纹，等等，最终，无非都是水啊。甚至，就连天上的云，也是水，水汽而已。
——如果说，识得所有的水纹与波浪，乃至于水汽、云雾，等等，都是水，叫做“知水”的话；那么，识得一切身心、众生与万物，都是妙明真心，就叫做“明心”。当然，这个“识”，不可以只是停留在“理解”的层面上，而是要随时随地“当下了知”才可以。
傅大士咋说的来着：“欲识佛去处，只这语声是”，就在咱大家全神贯注读念学习经文的当下，除了这言语音声之外，咱到哪里去寻找佛性呢。修行人当下若不能回光返照，自明自了，自知一切无非妙明真心，又到哪里去寻找“见性”、“心性”与“佛性”呢。
对境明了，名为“见性”；灵明一如，名为“心性”；常觉不昧，名为“佛性”。说白了，不就是一个当下之心，不就是一个当下之佛嘛。
就用这个当下之心，如果您发现在当前境界之外，有一个东西可以极其冷静地“见”到这一切的话，那么，这个东西就是“见性”，也就是所谓的“第二月”，它只是“见”，而绝不会被情绪所扰动。如果进一步，您能够当下了知，“见性”并不在境界之外，而是与境界同体一如的话，此时，“见性”也就显现为“心性”。如果您能够充分观察到，“心性”从来就是如如不动，随缘自在，非生非灭，了了长明的，那么，毫无疑问，它就是“佛性”，也就是“妙明真心”。
阿难尊者，由于又找到了一个“现在我前”的“见性”，并把它认作是自己的妙性，所以，反而陷入了新的困惑：
“如果这个‘见性’确实是我的真心，是它让我现今有了见的能力。这个‘见性’才是真正的我，身体反而就不是我了。”
“这样的话，（身体不是我，就成了物，它还有眼睛能见，而且见到了眼前的这个‘见性’，也就是见到了真正的‘我’。）与您前面所呵责我的‘汝既见物，物亦见汝。体性纷杂’等等，岂不是同样荒谬了吗？”
“但愿您以大慈悲心，继续开导我们这些尚未开悟的众生。”
对此，世尊一针见血，直接指出了阿难尊者的错谬之处。
“佛陀告诉阿难：“如今你所说的，那个见性在你的面前，这个说法不符合实际情况。”
为啥呢？世尊继续开示：
“如果‘见精（即：见性）’确实在你的面前，你确实见到了的话；那么，这个‘见精’既然有了方位，就不应当指示不出来。”
是的，一个有方位的“东西”，应该可以被观察到。所谓的“面前”，就是一个方位。下面，世尊就来帮助阿难尊者寻找，让阿难看看自己面前，哪个东西是他的“见精”：
“现在，如来与你们大家坐在祇陀林当中，能够看到整个园林和流水，以及讲堂和房子；往上看，可以看到太阳和月亮；往前面，正对着恒河。”
“如今，请你在如来的法座前面，在这种种物象当中，用手指一下，你看：比较阴暗的是树林，最明亮的是太阳；有阻碍的是墙壁，通畅的是虚空，等等。乃至于从小草到大树，甚至叶子上的毫毛之类，虽然其大小不同，只要有形体，没有指不出来的东西。”
或许有人会问：难道“见精”有形体吗？
答：既然阿难尊者说它“现在我前”，这样就有了方位，一个有了方位的东西，有了处所的东西，也就有了形体。所以说，这是阿难尊者的又一次错认。
“如果那个‘见精’，确实在你面前的话，你应当可以用手确定地把它指出来，到底哪个是你的‘见精’。”
世尊在让阿难尊者指出自己“见精”之前，还帮着阿难做了细致的分析观察，如此提醒道：
“阿难，你要知道：如果虚空是你的‘见精’，它既然已经成了你的见，那什么是虚空呢？如果当前的某个物象是你的‘见精’，它既然已经成了你的见，那什么才是原来那个物象呢？”
这样一来，实际上，世尊已经把阿难尊者逼到了绝境，让他根本就无法指出哪个东西才是“见精”。无论阿难指谁，都将会陷入不可调和的矛盾。
然后呢，嘿嘿，再来让阿难尊者指认：
“你可以仔细地剖析这一切物象，找出你面前的那个‘精明净妙见元’，也就是‘见精’，指示出来给我看。”
“要和这些物象一样清清楚楚，让人没有疑惑才行。”
【精明净妙见元】精微、光明、清净、微妙的见之本性，也就是前文所说的“见性”，或者“见精”。
世尊要求阿难尊者，仔细进行剖析，在面前的种种物象当中，找到他自己的“见精”，指给世尊看。但是呢，必须要和种种物象一样清楚，令人信服才可以。
下面，是阿难尊者的回答。
“阿难回答：我如今在这座高大的讲堂里，往远处可以望到恒河，向上可以看到太阳和月亮。但是，我举手所能指出的，眼睛所能看到的，无论怎样指，都是物象，没有一个是我的‘见精’。”
【重阁讲堂】从外形看，有两层飞檐的高大讲堂。
到这里，阿难尊者已经明确了，自己面前的一切，“无是见者”，原来都是“物象”，而没有一个是自己的“见精”啊。因此呢，就证明了世尊所说：“今汝所言见在汝前，是义非实”，是千真万确的。
阿难尊者前文所说“今此妙性，现在我前”是一种错认，已经很清楚了。这时，多闻的阿难尊者忽然想起了世尊的一段开示，似乎，可以为自己指不出“见精”，提供一些理由：
“世尊！就像您曾经说过的，何况像我这样尚属于有漏的初果声闻，即便是诸位菩萨们，也没有办法在一切物象当前之时，剖析出见之精华——那个离开一切物象之后，具有独立自性的‘见精’。”
【有漏初学声闻】最初到达“有学位”的声闻乘修行者，也就是初果须陀洹。
他们只见空性，未见佛性，在智慧上还不充足，所以才会有如此多的疑惑。另外，与阿罗汉相比，尚有欲漏烦恼，在道力上也不充足，虽然已经不是凡夫，但还属于有漏众生。
为什么连诸位菩萨们，他们神通如此之广大，都没有办法在物象之前，剖析出具有独立自性的“见精”呢？
答：这就好比，在汪洋大海的海面，非要去寻找那不属于“波浪”的“水”一样，终究是不可能的。
咱的“见精”与种种“物象”，本来都是“妙明真心”中所现之物，本来也都是“妙明真心”本身。它们本来如如一体，“能见”的“见精”，与“所见”的“物象”，相对待而存在，一立皆立，一亡皆亡。假如没有了“物象”，“见精”也就了不可得了。
虽然了不可得，它却不曾灭亡，此时，在放下对于“物象”的执着以后，“见精”也就回归了“妙明真心”。
“佛陀说道：“是这样的，是这样的。”
“佛陀接着告诉阿难尊者：“就像你所说的那样，并没有一个‘见精’，可以离开一切物象而具有独立的自性。所以，你能指出的这一切物象当中，没有一个是所谓的‘见精’。”
对于阿难尊者的上述领会，世尊予以认可。不过，阿难只知其一不知其二，还不曾全面认识到“见精”与“物象”的内在关联。因此，世尊继续加以引导，帮助阿难进一步深入观察：
“如今我再来告诉你：你和如来，一同坐在祇陀林当中，无论怎样反复观察园林，乃至于太阳和月亮等，种种不同的物象，其中肯定没有一个‘见精’，可以被你指认出来。”
“不过，现在请你再仔细观察一下，在所有的这些物象当中，哪一个不是你的‘见精’呢？”
对此，阿难尊者回答得很爽快，也很清晰：
“阿难尊者回答：“我实实在在地观察了整个祇陀林，确实不知道，其中哪一个物象不是我的‘见精’。”
原因何在呢？阿难尊者接着说道：
“为什么呢？因为，如果树林不是我之‘见精’的话，我怎么能够见到树林呢？可如果树林就是我之‘见精’的话，又把什么叫做树林呢？”
“同样的道理，乃至于，如果虚空不是我之‘见精’的话，我怎么能够见到虚空呢？可如果虚空就是我之‘见精’的话，又把什么叫做虚空呢？”
在阿难尊者的面前，无非有两种物象：一种是“色尘”，另一种是“虚空”。因此，尊者用“树”来代表“色尘”进行了论述，然后，再论述“虚空”，这样就全面了。
不过，其中的含义可不简单，也就是说，如果某个东西，某个物象，不属于咱大家“见精”范围的话，那么，咱根本就不可能见到它。而只要属于咱大家“见精”的范围呢，就和咱的“见精”密不可分了，因为，它已经被咱无形的“见精”包容于其中了。所以呢，对于当前的任何物象，都不可以说它不是咱的“见精”。
但是呢，同时，对于当前的任何物象，也都不可以说它就是咱的“见精”。否则的话，它成了咱的“见精”，那谁又是它呢？
综合考虑之后，阿难尊者对这个问题予以小结性的回答：
“我又进行了思维观察，得出这样的结论：在当前所有的这些物象当中，如果进行细微探究的话，就会发现，其中没有哪一个不是我的‘见精’。”
“佛陀说道：是这样的，是这样的。”
前面，世尊对于阿难尊者“无是见者”的观察结果，予以认可；如今呢，世尊竟然对于阿难尊者“无非见者”的观察结果，也予以认可。
——这岂不是自相矛盾了吗？
是的，至少在思维心当中，这两个观察结果是相互矛盾的。不过，问题在于，法界的实际状况，又怎么会是“思维心”所能够到达的呢。
到了这里，除了无漏解脱的圣者们，在座的法会大众，包括阿难尊者在内，都已经茫然无措了：
“于是，在座的大众，凡是还没有到达无学果位（此指阿罗汉）的，在听到了佛陀这样的认可以后，都感到一片茫然，不知道这“无是见者”和“无非见者”法义的来龙去脉。一时间，大家都陷入了惶恐不安之中，失去了平日所守护的那些认知。”
【是义终始】所谓“是义”，此处特指“无是见者”和“无非见者”之法义；而“终始”，则指的是其前因后果和来龙去脉。
【惶悚（音：耸）】惊慌与恐惧。
【失其所守】失去了平日所守护的那些认知。
一般人都是如此，平日里总是要守护着一些什么观念，把它当做是“我的看法”，“我的原则”，“我的智慧”，等等。其实呢，这无异于作茧自缚。
圣者则不然，如圣僧宝志禅师《十二时颂》云：“没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有；纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。”
《楞严经》法会上，在座的非无学的大众们，听了世尊对于“无是见者”和“无非见者”同样予以认可，为啥会惶恐不安呢？因为，他们平日里根深蒂固的“是非”观念，被世尊触动了。那，就是他们平日所守护的根本认知。
咱大家也一样，平日里对于任何东西，都要给它个明确定义，要么“是”什么，要么“不是”什么；要么“对”，要么“错”；要么“好”，要么“坏”；要么“正”，要么“邪”，等等。
其实呢，所有这些都是咱大家的分别心，所创造出来的“概念”罢了。这种执着，在“二障”当中，就属于“所知障”，也叫做“理障”。能够初步突破“所知障”的束缚，突破“理障”的迷惑，才能够明心见性。就多数人的情形来说，先要明理，然后才能够见性。
依据《圆觉经》，世尊曾如此开示：“云何二障，一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死。”又云：“若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉。”
也就是说，不仅仅阿难尊者，乃至于大阿罗汉，贪欲心已经完全灭尽，神通极为广大。但是，由于“理障”尚存，还不能够叫做“明心见性”。
而菩萨们，由于“二障已伏”的缘故，得以明心见性，“即能悟入菩萨境界”。下面，世尊以大慈悲心，怜悯阿难与大众的惶恐不安，将会和大智文殊师利菩萨一起，为大家开演“妙明真心”的绝待真实之妙义。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
暂无简介
大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
