《楞严经》轻松学卷二(之三)

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《楞严经》轻松学卷二（之三）

　　阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满，常住心地。

　　“阿难尊者，承蒙佛陀慈悲的救护，以及深深的教诲，深为感动，忍不住垂泪哭泣起来，然后，双手在胸前交叉合掌，恭敬地向佛说道：我虽然承蒙佛陀如此微妙法音的开示，觉悟到这个妙明真心，本来就是圆满的，它就是常住不灭的本然心地。”

　　【悲救】慈悲救护。特指佛陀以楞严神咒解救阿难的摩登伽女之难。

　　【叉手】古印度合掌的方式之一，双手当胸，十指交错团抱而合掌。这也是法身如来毗卢遮那的手印。

　　而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

　　“而我也觉悟到，以佛陀现在说法的声音为缘，就现出了我的缘起之心，同时，我也用它来恭敬瞻仰如来。”

　　“我仅仅获得了这个心，但还不敢把它认作本元心地。但愿佛陀怜悯于我，再进一步用您圆满的法音宣讲开示，来拔除我的疑惑之根，帮我回归无上正觉之道。”

　　【缘心】缘起之心，也就是六尘缘影之心。

　　【本元心地】就是妙明真心。“本元”是指妙明真心乃一切之根本；“心地”是指妙明真心能够孕育并成长一切法，犹如大地能够生长万物一样。

　　【圆音】圆满的法音，所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛陀说法的妙音如此圆满，一切有缘众生，都能够听得懂，都能够心开意解。

　　【疑根】疑惑之根本。

　　阿难尊者虽然有所开悟，明白了前文世尊所讲的道理，也就是：“悟妙明心元所圆满，常住心地”。但是，到目前为止，阿难还没有找到“妙明真心”。而只是以世尊的法音为缘，现出了自己的“缘起之心”，阿难尊者仅仅找到了这个心，还不敢把它就认作是“本元心地”，不敢认作“妙明真心”。

　　为啥呢？因为，阿难尊者还有疑惑，还有着深深的疑惑。疑惑啥呢？那就是啊，尊者隐隐觉得，自己这个“缘起之心”，似乎并不足以含容山河大地，乃至于含容世界和虚空。

　　——确实如此，咱大家平时所用的这个心，就是“缘起之心”，它比较狭隘，并不足以包容万象，因为它还不是“万法唯心”之心。倘若它就是“万法唯心”之心，嘿嘿，那就太爽了，咱需要啥，只要用这个“缘起之心”一想，所需要的东西就来了，那该多好啊。

　　——想啥东西，啥东西就来，有没有这种可能呢？

　　答：有可能的。不过，那需要心地非常清净，或者，具有极大的福德因缘才可以。通常来说，在天上，天人大体就可以。而在佛国净土当中呢，就更加可以了，《阿弥陀经》等等经典，对此都有说明。

　　在咱这个人世间来说呢，“心想事成”是大家的一个美好愿望。也有人成功，不过成功的概率比较低，而且必然多费周折，消耗时日，甚至于几经千辛万苦，才有所收获。其原因就在于，咱大家平日里所用的，就是阿难尊者找到的这个“缘起之心”，它是生灭心，随着境缘而起起灭灭，念念不停，所以没有多大力量。它也就是前文世尊所说的“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相”，并非“妙明真心”，而咱呢，都和阿难尊者一样，把它“以为心性”了。

　　阿难尊者用生灭的“缘起之心”听法，咋可能悟入不生灭之法性呢？这也就引发了世尊如下的一系列开示，来帮助阿难和咱大家，从中找到没有归属的“见精明元”，尽管它还不是“妙精明心”，如同捏目所现的“第二月”，不过，它毕竟不同于水中的月影（比喻六尘缘影之心）了。

　　佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。

　　“佛陀告诉阿难尊者：“你们仍然在用缘起之心听法，这样所悟的法也是因缘之法，不会得以开悟法性。”

　　“就如同有人用手指头把月亮指示给另一个人的时候，后面这个人应当顺着指头的方向，去看月亮。倘若他只看人家的手指头，并且把手指头当成月亮的话，那么，这个人岂止是迷失了月亮，同时他也迷失了人家的手指头。为什么呢？因为他已经把人家的手指头当做是月亮了，所以也就找不到真正的手指头了。”

　　“他又岂止是迷失了手指头呢，他甚至已经识别不了明和暗了。为什么呢？因为他把没有光亮的手指头，当作了光明的月亮，从而混淆了明、暗两种特性的缘故。”

　　“阿难！你就是这样的人。”

　　【法性】一切法的本性，也叫做“法界性”，究其根本，也就是“心性”，就是“佛性”，就是“妙明真心”。

　　法性不属于生灭变动，也不属于因缘，它是本空而如如，同时具有无尽的功德与妙用。就当前来说，只要不落入概念执着，它就显现为咱的当下之心，当下的心境一如之心。

　　“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月……”这个比喻，把它分别对应解读出来，整段经文大意如下：

　　佛陀用音声说法，来把“妙明真心”指示给咱大家，咱大家就应当顺着佛陀的法音，来反观自性，也就是《楞严经》第六卷所说的：“反闻闻自性，性成无上道”。其实，佛陀的所有开示，其法义都在指引咱大家回光返照。

　　可是呢，如果咱大家不明法义，反而把如来法音，以及随法音所现的“缘起之心”就当做了“妙明真心”。这样的话，咱大家岂止是迷失了“妙明真心”呢，同时也迷失了如来的法音和自己的“缘起之心”。为啥呢？因为，咱一旦把“缘起之心”当做了“妙明真心”，当然也就不知道啥叫“缘起之心”了。

　　像这样，咱大家又岂止是迷失了“缘起之心”呢，同时也就分不清啥叫做“明”，啥叫做“暗”了。为啥呢？因为，竟然把“缘起之心”的“昏扰扰相”（相当于：暗），等同于了“妙明真心”的“清净光明”（相当于：明），于是，对于咱大家心境的“明”与“暗”也就没法分清了。

　　不仅咱大家如此，世尊告诉阿难尊者：你也是这样的。

　　本段经文的难点，在于如何分清楚“缘起之心”和“妙明真心”，这对于实修有着极其重要的意义。

　　其实，它们并不是两个东西，所谓的“缘起之心”，是对应着境界，以境界为缘，而在“妙明真心”当中落下的影子。因此，前文当中，世尊也把它叫做“六尘缘影之心”。

　　当咱大家听到某个声音，看到某个景物，触到某个东西的时候，等等，咱的心马上就会以为：“哇，这是流行音乐，好动听哦。”“哦，这盆花真好看，绮丽多姿啊！”或者：“这是什么？好细软的料子，手感真棒。”等等。

　　——此时，咱大家的心，就是“缘起之心”，它是“妙明真心”里面的一个“幻觉”，或者说，是一系列“识别作用”。这个“幻觉”和“识别作用”离不开六尘之“缘”；一旦尘境没有了，这个“幻觉”和“识别作用”也就消失了，犹如龟毛兔角一般。

　　那么，这个“识别作用”是从何处来的呢？它的源头在哪里呢？

　　——显然，它绝不来自于外境，它来自于咱的内心。此时，只要当处回光返照，咱就会发现，在上述一系列“识别作用”的背后，隐藏着一种天然的“妙性”，也是一种“妙能力”，是“它”能够发起见、闻、嗅、尝、觉、知等种种功用，同时呢，它却并不会陷入“识别作用”里面，丝毫也不会被“识别”出的结论所影响。

　　“它”永远也不会落入见解，不会落入情绪，不会落入执着，“它”如如，“它”只是无形而明了，“它”就是咱当前的“妙明真心”。

　　——这样观察，咱就会初步明了“妙明真心”。它本来就在那里，只是需要咱透过“缘起之心”，而当即明了。这只是做得到，或者做不到的问题，只是何时能够做到的问题。亦如六祖大师所说：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，六祖所说的这个“离境”“后念”之妙心，所谓的“菩提”，也就是“妙明真心”。而所谓的“离境”，并没有啥好离的，只是“从来不曾沾染境界”而已呀。

　　——哎，此时，心回归了“它”的本来。

　　对“它”，没啥好修的，咱只是需要“明了”，需要“发现”。何时当下“发现”了，那就叫做最初的明心见性，远远超越了平日里“理解道理”的学修功德。在咱大家“发现”的一刹那，可以算是一个“顿悟”。只不过，即便咱“发现”了“妙明真心”，如今，在凡夫地，“它”看起来似乎也还不够广大，那是因为，咱如今还在“五蕴”的业缘覆盖当中，不通过一系列后续的修行，逐渐消融习气执着，是无法大用现前的。

　　——因此，与悉达多太子相比，与卢惠能相比，咱那个“顿悟”还远远不够。或许，从这个角度来说，咱大家只能算“渐悟”的根基吧。

　　对于阿难尊者仍旧在用“缘起之心”听法，世尊予以进一步开导，来论述说明“缘起之心”是虚妄的，因此，它是客人，而不是主人，不是“妙明真心”。世尊继续说道：

　　若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是：若真汝心，则无所去；云何离声无分别性？

　　“如果你把分别如来说法声音的那个东西，叫做你的‘妙明真心’的话；那么，这个心自然应当在离开了所分别的声音以后，有一个独立的分别之性，它才可以叫做‘妙明真心’。”

　　“好比旅客寄宿在旅店当中，短暂的休息和停留以后，就会离去，终究不会常住。而那位掌管旅店的人，哪里都不会去，所以才叫做店主。”

　　“这其中的道理是一样的：倘若真是你的妙明真心，就应当没有生灭去来；可为什么，一旦离开了所分别的声音，也就没有独立的分别之性了呢？”

　　【分别性】即：分别之性。问题是，“分别”其实是一种作用，它是起起灭灭的，对着境界，就可以有“分别”作用；一旦境界没有了，“分别”作用也就找不到了。因此，并不存在这样一种作用不停的“分别性”，它只是“缘起之心”里的虚妄习气而已，它是生灭的。

　　既然分别法音的“缘起之心”当中，不具有常在的“分别性”，那就说明，“缘起之心”无自性，属于生灭，属于“客人”；而不是如如不动的“妙明真心”，不是“主人”。

　　不仅如此，推而广之，六根对六尘的各种“缘起之心”，甚至是以“非色非空”为缘的，那种似乎是无分别的“缘起之心”，也都无法离开外缘而独立存在，所以都不是“妙明真心”。世尊如此开示：

　　斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？

　　“同样的道理，岂止是缘于声音的分别心如此，即使你分别如来的庄严容貌，在离开了所缘的容貌色相以后，也就没有独立的分别性了。”

　　“以此类推，乃至于去分别那种什么都不是的‘非色非空’之境界，拘舍离等外道，糊里糊涂地把这种心境叫做‘冥谛’。其实呢，它依然是缘起之心，它一旦离开了‘非色非空’的法尘以后，就不存在一个独立的分别性了。”

　　“假如你把这些‘缘起之心’当做你的心性，那么，它们却从属于所分别的六尘境界，又怎么可能是你真正的主人呢？”

　　【分别都无非色非空】分别那种什么都不是的“非色非空”之境界。这其实是对于“非色非空”——这种法尘的分别。

　　什么叫做“非色非空”呢？答：一些聪明的外道，他们通过禅修，观察到色法非实有，知其“非色”；他们也观察到空非实有，可以显色，故知其“非空”。因此，他们认为自己找到了终极的真理，那就是“非色非空”之妙境界，他们让自己的心就安住在那里，将那样的心境叫做“冥谛”，意思是：难以言说的真理。

　　可惜的是，他们所谓的“冥谛”，仍然属于“缘起之心”，属于“六尘缘影之心”，那其实是“非色非空”这个法尘，在“妙明真心”当中落下的影子呀。

　　【拘舍离】古印度十种外道当中的第三种，翻译为“牛舍”。

　　分别声音的“缘起之心”，最终离不开声尘之缘，所以说，它从属于“声尘”。分别色相的“缘起之心”，最终离不开色尘之缘，所以说，它从属于“色尘”。而分别法尘的“缘起之心”，当然也就离不开法尘之缘，它终究从属于“法尘”。

　　拘舍离等外道们呢，让自己的心去分别一种“非色非空”，似乎啥都没有的境界，看似玄妙，无非还是一种法尘；于是，以此为缘，他们的心境似乎到达了一种无法言说的妙境界，他们称之为“冥谛”。其实呢，还是一种“六尘缘影之心”，还有所归属，终究归属于“非色非空”的法尘呀。

　　凡是有所归属的，其归属地无非是六尘境界。人家是有主子的，咋可能是咱大家的“妙明真心”呢。必须要知道，“妙明真心”是一切心之本性，是一切法之源，它是绝无从属的。正因为没有从属，所以，达摩大师《血脉论》把它叫做“大自在王如来”。

　　对此，阿难尊者尚有少许疑惑，故而继续向如来请法：

　　阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

　　“阿难说道：“如果说我当前缘起之心的心性（分别性），都有各自归属的话；那么您所说的那个‘妙明元心’（即：妙明真心），为什么它就没有归属地呢？但愿您以慈悲怜悯之心，为我们大家宣讲解说。”

　　【若我心性】此处是指阿难尊者当前“缘起之心”的心性，也就是经文里所说的“分别性”。

　　除非了悟“妙明真心”，否则对此多半是一无所知。一般的众生，都想找个依靠，嘿嘿，找个靠得住的“主子”。比如呢？有的人想依靠天神，所以，他们就找到了“上帝”和“真主”。有的人想依靠老师，所以呢，他们就找到了人世间形形色色的各类“大师”们。

　　这是修行人，混生活的人们呢？更是要有依靠了，哎，要么依靠某些机构，要么依靠老板，要么依靠上级，要么依靠老公，要么依靠父母，再要么，嗨，干爹也行呀。人世间的依靠，更是种类繁多，可谓异彩纷呈。

　　——因此，顺应着众生如此的依赖习性，佛陀教导咱大家要“皈依佛、法、僧三宝”，所谓“皈依”，也就是“归依”。这是如来极大甚深之方便。

　　本来呢，“依靠”就是攀缘，“依赖”还是攀缘。只要还有这样的心境，想要明心见性，几乎是不可能的。

　　有人会问了：那依靠善知识呢？难道也不行吗？

　　答：如果是真正的善知识，您依靠他修行，是非常好的。不过，到了最后，到了紧要关头，您即将突破尘俗见解，即将明心见性的时候，善知识都会告诉您，还有一个东西必须要放下，那就是对于善知识的“依赖”。

　　恭敬善知识，以善知识为榜样，为自己修行的动力，这很好；但是，对于“善知识”的依赖，最终将会是极大的障道因缘。

　　各位兄弟姐妹，咱要牢记《楞严经》第一卷当中，阿难尊者如此的反思：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道。”

　　阿难尊者就是因为过于“依赖”世尊，而迟迟不能够成就无漏圣果。须知“无漏”就是“无为”，有所依靠，有所依赖，都是攀缘，都是有为法，咋可能契入无为的“妙明真心”呢。

　　禅宗门下说得好：“心无依倚，可以入道”，这恰好是对于达摩祖师“心如墙壁，可以入道”的精准解读。为啥呢？因为，无依无靠而自空自明之心，正是“妙明真心”呀。

　　以下，针对阿难尊者的问题，关于为啥“妙明元心”没有归属，世尊不厌其烦，予以慈悲开导：

　　佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。

　　“佛陀告诉阿难尊者：“要知道，你如今能够见到如来的那个‘见精明元’，这个“见”虽然还不是真正的妙精明心（即：妙明真心），但是，它就如同‘捏目所见’的第二个月亮一样，确实是月亮，而不是月亮映在水里的影子。”

　　【见精明元】见之精华，明了之根本。简称为“见精”，也就是“见性”。

　　【妙精明心】就是“妙明真心”，也就是“妙明元心”，还是“妙真如心”，等等。

　　为啥一个东西，如来却用了如此多的不同名字呢？答：这恰恰彰显了，这个东西不是名字所能够代表的。同时，也说明它具有多种，乃至于无量的可能性。

　　【如第二月，非是月影】它就如同‘捏目所见’的第二个月亮一样，确实是月亮，而不是月亮映在水里的影子。

　　所谓的“第二月”，是指咱大家面对着天上的月亮，看清楚了以后，用一个手指头，轻轻地挤压自己眼睛的边缘，眼球就变形了。于是，您再来看月亮，哎，旁边多出来一个月亮，也很清楚，只是有些飘忽，那就是“第二月”。

　　在佛经当中，“第二月”用来比喻距离“妙明真心”最接近的那个心，例如，当阿难尊者见到世尊的时候，他的那个“见精明元”，也叫做“见精”或者“见性”，就是如此。它虽然还不是“妙明真心”，但是，它们之间关系很密切，很接近。因此，见到自己的“见性”，见到所谓的“第二月”，可以算作相似的明心见性，距离透彻的明心见性，还有一步之遥。许多人的“悟道”，都是从这里开始的。

　　在实际修学当中，一步到位，直接亲见自己本来面目（妙明真心）的人，并不多。更多的人，至少需要分两步走，并非刻意如此，而是因为，“攀缘”与“认知”这两种习气的力量实在太强大了，很难一步就跨越过去。

　　先说“攀缘”，也就是咱大家习惯了的，内心总是不安分，总要找点儿东西填补一下，分别一下，抓取一些回来，否则，就会觉得无聊，就会六神无主。这种习气，就叫做“攀缘”。

　　这是咱大家无量劫流浪于生死轮回当中，积累下来的粗重习气。斩断它的方法，就是要学会“离境”，也就是常说的“回光返照”。所有的修行，都从这里开始。放下“攀缘”，绝不是朝夕之功，对于咱大家来说，这必然需要长期的修学，才能够逐渐做到。

　　如何做到呢？答：有文化的人，还是静坐当中，时常念经闻思修比较好，我自己就是如此。就比如咱大家如今学习《楞严经》，当您深入到经文法义里面的时候，会发现内心很充实，轻松安乐的法喜自然会生起。此时呢？所谓的“攀缘”之心，也就自然平息了。如此修学，久而久之，向外的“攀缘”习气，就会越来越淡，越来越少。咱的心境呢？它逐渐回到了当下，回到了当前。

　　这时，您也就具备了亲见“第二月”的可能性。当“攀缘”习气很淡了以后，初步的“离境”基本达成，“回光返照”也就不难了。那只不过是您在禅修当中，或者生活当中的某个专注时刻，某个寂静时分，在内心向往觉悟的道力催促之下，就那么轻轻地向内心一回头——哎，就是它！一切见、闻、觉、知都是它，所有的行、住、坐、卧还是它。

　　——亲见了“它”，明了了“它”，就会确信，“它”才是如如不动的“主人公”。“它”并不曾落入以往的种种情绪当中，“它”不属于任何境界，也不属于任何道理。“它”一直就在那里，近乎冷漠地而又清晰地观察着一切。

　　此时，多数人会把“它”认作“妙明真心”，其实还不是，而只是“见精明元”，属于月亮旁边的“第二月”。

　　那么，“见精明元”与“妙明真心”，差别在哪里呢？

　　答：就差别在更深一层的无明习气：“认知”。

　　“见精明元”，或者说“见性”，虽然是“见之本性”，却并非“心之本性”，它只是“心之功能”。而它却把自己当做了主人（它其实也就是第八识阿赖耶识的“见分”），把自己“认知”成为了“能见”的主人；而把所有的境界，都“认知”成为了“所见”的客人。

　　于是，本来一如的“妙明真心”当中，被这个虚妄的“认知”创造出了“能见”的“我”，和“所见”的“境界”；颠倒的生死轮回，也由此而发生。这个虚妄的“认知”，就是无明错认，就是无明。

　　当开悟“见精明元”的修行人，通过学修大乘了义经论，用般若智慧，把虚妄的“认知”打破了以后，那时，他自然也就会开悟“妙明真心”。其后呢，“第二月”已不复存在，“见性”与“心性”无二无别，“见精明元”与“妙明真心”无二无别。

　　这就好比，如果不“捏目”了，“第二月”也就没有了，无垠太空里，无始明月一轮圆照，无自无它。如果修行人不再“认知”，也就没有了“能见”的“见精明元”，没有了“所见”的芸芸物象。一切对立与差别，都不复留存，此时，“见精明元”当即就是“妙明真心”；“见性”当即就是“心性”。

　　对于咱大家来说，开悟“见精明元”是可以做到的，那只是需要放下向外的“攀缘”而已。虽然它还不是“妙明真心”，不过，相距并不远，它们都具有类似的特质：不属于生灭，常自如如。因此呢，也就没有任何归属地。以下是世尊对此妙法的详尽开示：

　　汝应谛听！今当示汝无所还地。

　　“你们应当仔细聆听！如来现在就要为你们开示，那没有任何归属的真实境地。”

　　【无所还地】没有任何归属的真实境地。

　　虽然世尊把“见精明元”叫做“第二月”，但它毕竟是“月亮”，也可算是没有任何归属的真实境地。

　　如此妙法，必须诚心敬意，仔细聆听与观察，才会相应。所谓的“无所还地”，就是无源之水，无根之树。或许，自然界本没有这些东西，不过，“自性”就是如此，它是没有任何来源的，却妙用无边；它是没有根的，却可以生长出世界与万物。因此，对于本来觉性，莲花生大师曾经如此开示到：“从本未生而是自生之光明，这是‘觉性’的婴儿，可是却无父母，真稀奇！”

　　人们总是被“习惯”所束缚，总觉得依照常识，啥东西都应该有个根源，等等。可是，如果不把这些常识放下，想要明心见性，终究做不到啊。所谓的“常识”，到了这里，恰恰是尘俗见解，是徒自束缚。

　　不要说“妙明真心”了，即便是“见精明元”，咱大家当前的“见精”与“见性”，虽然它是“第二月”，又何曾有啥根源呢？何曾有啥归属呢。关于其中的详尽、具体之观察，请看世尊的精妙开示：

　　阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。

　　“阿难！你看祇桓精舍里的这个大讲堂，由于面向东方开有门窗，太阳升起来以后，就会有光明；半夜的时候，如果恰逢初一前后，就没有月亮，要是再遇到乌云的话，就变成一片黑暗了。”

　　“门窗的缝隙当中，可以看到是相通的；墙壁所在的地方，就只能看到壅塞不通了。”

　　“有相可分别的地方，就有了显见之缘；一片顽空虚无之中，又似乎到处都是空性。”

　　“当地气沉聚的时候，或者尘土飞扬的时候，就陷入了一片混浊；而雨过天晴之后，尘埃随之收敛，便又现出了清净通透的景象。”

　　【中夜】就是“中夜分”，相当于如今本地时间的二十二点到凌晨两点。

　　古印度把一天分为六个时分，每个时分，大约四个小时。从日出开始，叫做“初日分”；中午前后叫做“中日分”；日落前叫做“后日分”；日落后叫做“初夜分”；半夜前后叫做“中夜分”；日出前叫做“后夜分”。

　　【黑月】古印度把每个月的初一前后，叫做“黑月”，因为天上几乎没有月亮，夜色最黑。把每个月的十五前后叫做“白月”，月亮最圆，夜色最亮。出家人半月诵戒，就是选在“黑月”和“白月”的日子里。

　　【晦暝（音：明）】“晦”：昏暗，夜晚。“暝”：冥的异体字，昏暗。

　　【户牖（音：友）】“户”：门；“牖”：窗。合指门窗。

　　【壅（音：拥）】阻塞：壅塞不通。

　　【郁孛】“郁”：此处指地气沉聚。“孛”应为【土孛】，音：伯，意思是：尘土飞扬。

　　【纡（音：迂）】曲折，萦绕。

　　【澄霁】指：雨后天晴。

　　【敛氛】指：尘气收敛，沉降下来。

　　为了帮助阿难显发“无所还地”，显发出没有归属的“见性”，世尊先列出当前的所有视觉景象，然后，一一指出其归属地。

　　阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。

　　“阿难，你都曾经见到过这些变化的现象，我现在把它们一一归还所从属的因缘。”

　　“什么是它们本来的因缘呢？阿难，在这些变化当中，光明归属于太阳。为什么呢？因为没有太阳就没有光明，光明的起因属于太阳，所以光明归属于太阳。”

　　“以此类推，黑暗归属于初一前后没有月亮的夜晚；通畅归属于门窗；壅塞归属于墙壁；显见之尘缘归属于分别；顽空和虚无归属于虚空；地气沉聚和尘土飞扬都归属于尘埃；清明通透，则归属于雨后初晴，等等。”

　　“那么，这个世界可以看到的一切自然现象，大约是这些。”

　　【各还本所因处】把它们一一归还所从属的因缘。“还”是指找到其发源地，对应于现代汉语，意思大约是“归属于”，或者“从属于”。

　　世尊精辟地总结了咱这个人世间的所有“视觉”现象，大约八类，共分为相反的四对：光明和黑暗，通畅和壅塞，尘缘和顽虚，郁孛和清明。而且，这八类现象，都各有其归属，世尊已经一一指出。

　　但是，面对着这八种现象的，明见这八种现象的，咱大家的视觉本性——见精，它是否也有所归属呢？

　　汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。

　　“但是，你能够见到这八种现象的，那个‘见精明性’，应当把它归属于谁呢？它无处可归属。”

　　“为什么呢？如果把它归属于光明的话，等到光明消失了，也就是黑暗的时候，它就应当无法见到黑暗才对（同理，它也不归属于“黑暗”等其它七种现象，具体论述过程大同小异，此处省略）。虽然现象上有着光明和黑暗等种种差别，可是这个见的能力，却根本没有任何差别。”

　　【见精明性】那个见的精华和明了之性。也就是“见精”，也就是“见性”，前文还叫做“见精明元”，等等。

　　在“十番显见”当中，世尊要为咱大家显明的，就是它。不过，它因为充当了“能见”的角色，并且把见到的色相当做了“所见”，由此而陷入了对待差别，陷入了“无明错认”，所以还不是“妙明真心”，就好像捏目所现的“第二月”一样。

　　虽然如同“第二月”，虽然还不是“妙明真心”，不过，咱大家的“见性”却和“妙明真心”一样，是没有归属的。如果非要给它找个归属地的话，“见性”只可能归属于“自性”，只可能归属于“心”。它，已经在“自性”和“心性”的范畴里面了，只是，还有少许杂质，还夹杂着一些“无明错认”而已。

　　如同世尊前文所开示：“如是见性，是心非眼”，因此，“见性”之本质，就是“心”，也就是“心性”。具有足够福慧资粮的人，在觉悟“见性”之时，也就觉悟了“妙明真心”，菩提树下的悉达多太子就是如此。太子看到“明星”，而映出了自己的“见性”，也同时映出了其“妙明真心”。

　　这就好比，如果找到了“第二月”，距离真正的“明月”就很近了，哎，只要把“捏目”的手拿开，“第二月”就消失了，一轮“明月”，全体显现。

　　即便退一步说，“第二月”也还是月亮，而不是月亮映在水里的影子。“见性”也是“自性”，而不是不相干的别人。因此，世尊继续说道：

　　诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？

　　“那些可以找到归属地的，自然不是你；连你都找不到它归属之处的，不是你，又是谁呢？”

　　——由此可知，明了“见性”本来不难。只是，需要远离攀缘，需要回光返照，需要静心观察。

　　则知汝心本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。

　　“因此知道，你的心本来就是微妙光明而清净的。你自己徒自迷惑苦闷，反而因此丧失了本来真心，随着妄想去承受虚妄的轮回之苦，就这样在生死轮回当中一直被动地漂流沉溺着。”

　　“所以如来常说，这就叫做可怜的众生啊。”

　　【自迷闷】一切众生之所以落入虚妄的生死轮回，半点儿怪不得别人，怪不得任何境界。一切都是因为自己的“错认”而虚妄发生，只是咱自己迷惑了，所以就有了苦闷，故名“自迷闷”。

　　亦如世尊最后之感慨，咱大家只因为在“妙明真心”当中，“错认”出来了“能见”的“我”，同时也就“错认”出来了“所见”的“境界”。而不再知道，一切其实都是“妙明真心”当中的幻相。于是呢，了无生死当中，幻生出了无尽的轮回万象，“咱”在虚妄业力的驱使下，不停地漂流沉溺，受尽折磨。各位兄弟姐妹，您说，苦不苦呢。

　　所以如来常说，咱大家，就叫做可怜的众生啊。

　　（“第五番显见”结束，世尊通过指月和八还辨见，为大家显发出见性无还，没有归属，没有源头。下面是“第六番显见”，世尊将通过观察见性周遍，帮助阿难显发出见性非物，即是自己真性）

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