《楞严经》轻松学卷二(之九)

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《楞严经》轻松学卷二（之九）

　　阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说，见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？

　　“阿难尊者恭敬地向佛说道：“世尊！既然这个微妙的觉知性（见性），确实不属于‘因缘所生’。为什么世尊您，又时常向比丘们宣讲，说‘见性’需要具备四种因缘才能够现前，所谓的虚空因缘、光明因缘、心之因缘和眼根因缘。这又是什么道理呢？”

　　【妙觉性】微妙的觉知性。就是世尊前文所说的“如是精觉妙明”，仍然指的是“见精”和“见性”。

　　但是，通常情况下，佛法当中“妙觉性”则指的是“妙明真心”，或者说“佛性”。虽然是同一个词，含义却有所差别，需要大家依据上下文，善巧理解才好。

　　【见性具四种缘】“见性”需要具备四种因缘才能够现前。

　　“见性”本无形相，如世尊前文所说：“汝今因见，见性现前”，只有在“看见”发生的时候，“见性”才会得以显发。因此，佛说“见性具四种缘”，所谓的虚空因缘、光明因缘、心之因缘和眼根因缘。假如没有这四种因缘，咱就无法“看见”，而咱的“见性”呢？也就不会现前了（其实，此乃方便之说，并不了义，后面，世尊将会替咱详加开示）。

　　其中，“心”是“因”，眼根、虚空、光明三者是“缘”。为啥说“心”是“因”呢？如《楞严经》第一卷所说：“眼能显色，如是见性，是心非眼”，眼睛（眼根）只是能够显发色相，所以还属于“缘”；而心则不同，“见性”直接源于它，它才是“见性”之因。

　　另外两种“缘”，也同样不可缺少，否则，咱还是看不见，一个是“光明”，这很好理解，太黑暗了，咱就看不见景物了。另一个是“虚空”，也就是说，在咱的眼前，必须是空旷的，没有东西遮挡，咱才可以看得见景物。

　　在前文“第八番显见”当中，世尊通过与娑毗迦罗等“自然外道”的见解相对比，显发出见性非因非缘，非自然，非不自然，远离一切戏论。

　　然而，阿难尊者可是广学多闻呀，他清楚地记得，世尊曾经屡屡宣说因缘之法，并明确地说过，“见性”现前，需要具备四种因缘，所谓的虚空、光明、心和眼睛。这样的话，嘿嘿，世尊说法，岂不是自相矛盾了么？那么，其中的道理何在呢？咱看世尊的解答。

　　佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。

　　“佛陀说道：“阿难！我平时所说的，世间法的种种因缘生灭之相，还不是最究竟的第一义谛。”

　　【世间诸因缘相】世间法的种种因缘生灭之相。

　　啥叫“世间法”？就是这个世界所有的一切，都随着因缘而生灭，轮转不定，终究无常。它的反义词呢，就是“出世间法”，也就是“超出世间之法”，指的就是一切法的不生灭性。

　　佛教当中，世尊通常以“二谛”来说法，龙树菩萨的《中论》称之为“俗谛”和“真谛”，也有经论称之为“世俗谛”和“胜义谛”，“胜义谛”也叫做“第一义谛”。其中，“谛”是“真理”的意思。人们常说：“真理无处不在”，其实呢？以佛陀的正觉智慧来观察，并不存在“绝对的真理”，所以说：“法无定法”。乃至于一切真理，也都是相对的。

　　因此，即便是最简单的讲经说法，也必须要照应到“世间法”和“出世间法”这两个方面，必须兼顾到“法相”和“法性”才比较圆满。所有的“世间法”，都是“法相”，都是因缘生灭之相；而“出世间法”呢，则正是其如如“法性”，本有的不生灭性啊。

　　再说通俗点儿，“法相”也就是人们常说的“现象”，而“法性”则是“现象”里面隐含着的“本质”。一个有智慧的人，应当可以做到透过“现象”看“本质”；而一个明心见性的人呢，则必然能够透过一切纷繁芜杂的“法相”，当即明了其不生灭的如如“法性”。

　　同时，智慧者不会因为看到了“本质”，就去否定“现象”，相反，他对于“现象”会比常人清楚许多。而明心见性的人呢，不会因为明达了“法性”，就去否定“法相”，相反，他的心已经“性相一如”的缘故，正好可以“分别一切法，不做分别想”，正好可以自在说法呀。

　　【第一义】就是“第一义谛”。

　　如上所说，“第一义谛”也叫做“胜义谛”，是最究竟的法界实相。“第一义”本非语言可及，不过，随顺着种种因缘，也可以方便讲说。

　　对于阿难尊者的疑问，世尊明确告知，所谓“因缘生灭之法”，只是随顺着“世间法”的方便讲说，并不是最究竟的“第一义谛”。究竟说来呢，“见性”虽然是“第二月”，却也是不生不灭的，并不属于“因缘所生”，也不属于“自然而有”，终究远离一切戏论分别。

　　关于其中的道理，下面，世尊就为大家详加开导：

　　阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见，云何不见？

　　“阿难！我再来问你：所有世间的人们，在说‘我能见’的时候，他们把什么叫做‘见’，把什么叫做‘不见’呢？”

　　【我能见】在日常生活当中，大家都认为自己是“能见”，而一切景物则是“所见”，这就是自心和境界的“能所对立”，这样的心境，就是生死轮回之心。

　　圣者则不然，诸大菩萨们亲证了法身，真正觉悟了心外无法，法外无心；全心是境，全境是心。随着这样的觉悟，一切生死轮回，顿时冰消瓦解，在在处处，无非是本来面目，了无生死可得，也终究不会落入断灭。

　　或许，咱大家暂时还做不到大菩萨们的心境一如，不过，就当前来说，咱可以让自己的心尽量地包容一些，而不要斤斤计较。咱需要学会“看破”当前的一切境界，知晓它无非是心，是心念和习气的变现，因此，完全不必跟随着它乱跑，而只需要明了它，包容它，同时，放下它，不要在意它。

　　这样的话，咱大家就比较容易接近“妙明真心”了。

　　对于世尊的问题，阿难尊者回答得很爽快：

　　阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。

　　“阿难回答：“世间的人们，当他们因为太阳、月亮或者灯光，而看见种种色相的时候，就叫做‘见’。如果没有这三种光明以后，只是一片黑暗，就叫做‘不见’了。”

　　【日、月、灯光】太阳、月亮或者灯光。

　　人世间的照明，基本靠这三样。无论科学技术有多么地发达，也只不过会使灯的种类和功能更加丰富而已，太阳和月亮则是不可取代的。

　　因此，某些人所谓的“认识自然，改造自然”，终究只是他们不自量力的疯狂叫嚣而已。结果，只会因为破坏自然而遭受大自然的惩罚。所以呀，只有“认识自然，顺应自然”才是人类生存之王道。

　　修行也是如此。修行不是要改变什么，更不是要改造什么，修行是要明白实际状况，透过现象看清本质，那需要极其宁静与光明的心，所以，才需要禅修。如何看清本质呢？如何禅修呢？咱不明白，所以，才需要向已经觉悟的伟大老师——佛陀来学习，才需要学习经论，才需要亲近善知识，等等。

　　一旦认清了事物的本质，认清了法性，那么，任何改造都不需要，正好自在地随顺于法性，那就是佛陀。

　　世尊这个问题，看起来属于生活常识，很简单，所以，阿难尊者随口就回答了。但其实呢，里面还是有问题，有不容易觉察的漏洞。咱看世尊的层层开导：

　　阿难！若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？

　　“阿难！如果没有光明的时候，人们看不见种种色相了，叫做‘不见’的话，既然是‘不见’，就应当看不见黑暗才对。”

　　“如果确实能看见黑暗，这就说明只是没有光明而已，怎么能说没有‘见’呢？”

　　——这样就清楚了，平时人们都把注意力放在了明暗“色相”方面，反而忽略了自己那个不随明暗变化的如如“见性”，这就叫做“喧宾夺主”呀！也可以叫做“本末倒置”。

　　阿难！若在暗时不见明故，名为不见；今在明时不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。

　　“阿难！如果说在黑暗的时候，因为看不见光明色相的缘故，就叫做‘不见’的话；那么，如今在光明的时候，也同样看不见黑暗，这也应当叫做‘不见’才对啊。那么，这光明和黑暗两种情况，就都叫做‘不见’了。”

　　这样，也就自相矛盾了。与前文阿难尊者的回答：“世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见”相矛盾了。因此也就反证出，人们的常识“在暗时不见明故，名为不见”是错谬的。

　　那么，怎样才不会错谬呢？请听世尊的解答：

　　若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见，云何不见？

　　“实际上，这只是光明和黑暗两种相的互相取代而已，并不是你的见性一会儿有，一会儿没有。”

　　“因此可以知道，光明和黑暗这两种情况都叫做‘见’，怎么能叫做‘不见’呢？”

　　【自相陵（音：灵）夺】互相取代。

　　——原来，咱大家在光明的时候，可以看见光明；在黑暗的时候，可以看见黑暗，这就是“如如常见”呀！一切众生都是如此，其“见性”如如常在。

　　这样，世尊就再次帮助大家显发出“见性”的不生不灭和了了常在，它超越了光明和黑暗两种境界相，从而，否定了世尊平日里所说的“见性具四种缘”的方便说法。同时，这也就印证了世尊前文所说：“我说世间诸因缘相，非第一义”。

　　那么，啥才是关于“见性”的“第一义谛”呢？咱来仔细学习世尊的逐层显发：

　　是故，阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。

　　“因此，阿难！如今你应当知道：看见光明的时候，‘见性’不等于光明；看见黑暗的时候，‘见性’不等于黑暗；看见通畅虚空的时候，‘见性’不等于虚空；看见阻塞景物的时候，‘见性’不等于阻塞。”

　　本段经文，四句法义里面，每句的第一个“见”，是动词“看见”；而第二个“见”，则是名词“见性”。这就是文言文的特色，言简意赅。咱大家必须要明白其具体含义，否则，法义就不清晰了。

　　总而言之，无论见到了什么景象，那个景象都不能够代表咱的“见性”，它只是帮助显发了“见性”而已。那么，“见性”到底啥样子呢？

　　答：没有任何样子，它是本空而自明。

　　问：那么，如何才能够看见这个本空而自明的“见性”呢？

　　答：“见性”终究无法看见，只可以自知自明。正如世尊如下开示：

　　四义成就，汝复应知：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。

　　“既然这四种法义都能成立，以此类推，你还应当进一步知晓：‘见性’发起‘看见’的作用之时，‘见性’其实并不等于所发起的‘看见’。因为，‘见性’是超越‘看见’的，‘看见’永远也无法企及‘见性’本身。”

　　——换句话说呢，那就是：“见性”其实是无法被‘看见’的。

　　为啥呢？因为，所‘看见’的一切都是相，都是幻相，而“见性”本来无相，它不属于任何相，也不属于任何概念。况且，“看见”就是“见性”的作用，它发源于“见性”，一旦“看见”之作用发起，“见性”就显现为“看见”，哪里还会另外有一个“见性”可以被‘看见’呢。

　　这就好比“水波”和“水性”的关系一样，“水性”的特色是：至柔无形，润泽万物。但是，一旦起了“水波”以后，“水性”固然不会被破坏，却不再是无形了，而显现为“水波”之形。

　　因此，无论“水波”如何地涌动，它也永远到达不了无形的“水性”。虽然“水波”就是“水性”的显相，也就是“水性”的作用，但是，本质上来说，“水性”是超越“水波”的，远非“水波”之形相可及呀。

　　关于这一点，倓虚大师说得好：“鱼鳖兴波寻静水，蛟龙乘雾觅晴天”，那些不会用功的人，总是刻意地精进与努力，结果呢，以造作之心，只能结出业力之果实，却终究无法悟道，无法明心见性啊。

　　在生活当中，许多学佛人，都在进行着独特的修行活动，他们往往自己发明创造一些修行方法，偶尔还会有人来问我：“法师，你看我想出来的这个方法咋样？”通常，我都会这样回答他：“我很笨，所以看不出你这个方法如何。因为，我自己没有能力发明修行方法，我都是依照着经论来修行的。”

　　直到如今，我所讲说的每一句话，都不是我自己发明的，其中，语言文字是老祖宗们发明的；而法义道理，以及修行方法呢，则是从经论里面学来的，最多，不过是加以灵活运用，和灵活表达而已。

　　不仅“见性”如此，“妙明真心”更是如此。只可以智慧观察而明了，终究无法被看见。纵然是智慧观察，也是方便之说，能观察的和所观察的，哪里会是两个呢。

　　所谓的“明心见性”，其实，本来无心可明，无性可见。那只是剥落了层层牵挂和执着以后，当下一念间的觉悟而已。只要咱一念觉悟，与本来相应，就会充分明了“本性”非生非灭，自在无形，当下得到极大的心安，远非语言文字可以形容。

　　那么，如何“剥落”执着与牵挂呢？

　　答：其实没啥好剥的，波澜不兴，水自清净。只要逐渐放下攀缘习气，平静地念经与禅修，虔诚地信赖佛陀，天天如此，岁岁坚持，那么，在如来法性光芒（也是自性光芒）的照耀下，一切执着与牵挂都将会自然消亡，明心见性，那只是早晚的事。

　　出家多年，我越来越认识到，“信赖”佛陀，比“信仰”佛陀，要更加可贵与难得。因为，“信赖”发自于平等心，是相互的；而“信仰”呢，则发自于不平等的卑下心，是单方面的。“信赖”佛陀的人，必然已经了知，佛陀距离自己并不遥远；而“信仰”佛陀的人呢，则很容易把佛陀当做了高高在上的神明，只是用来礼拜供奉，而不敢去效仿与学习了。

　　学佛，学佛，主要在于向佛陀学习，而不仅仅是礼拜和供养啊。

　　既然“见性”无法被看见，那就说明，它不属于任何相。同时，它也不属于任何概念，正如世尊前文所说，不可以用世间的“戏论名相”来分别它。因此，前面阿难尊者的种种见解，无论说它是“因缘所生”，还是“自然而有”，等等，这些都是相，都是概念，就没有了任何意义，如同戏论一般。

　　所以，世尊继续说道：

　　云何复说因缘、自然，及和合相？

　　“你怎么能够再说‘见性’属于‘因缘所生’，属于‘自然而有’，或者属于‘和合而生’之相呢？”

　　【和合相】和合而生之相。

　　一般说来，当眼根与色尘相对的时候，‘见性’因眼根与色尘和合而生，这时，此“见性”也就指“眼识”。但这仍是方便之说，并不了义。后文，世尊将会替大家详加开示。

　　大家需要明了的是，无论“因缘所生”、“自然而有”，还是“和合而生”，这三者都属于“相”，都是“法相”，是可以被“看见”的，也就是被观察到。可是，因为“见犹离见，见不能及”的缘故，“见性”非“看见”所能够企及，所以，就说明，“见性”并不属于“因缘所生”、“自然而有”以及“和合而生”这三种相。

　　“见性”如此地不可思议，它既不等于所看见的各种色相，也不等于那个“看见”之作用。它远离一切相，终究无法被看见，所谓“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”。这就是世尊开导咱大家的，关于“见性”的“第一义谛”。

　　到了这个时候，“见性”就不再是“第二月”了，其中，已经没有了“能见”和“所见”的对立，能所一如当中，“见性”周遍法界，即是“妙明真心”，即是“第一义谛”，即是“清净实相”。

　　如此微妙的法义，并不容易认识，更不要说通达了。所以，世尊慈悲地呵责阿难，也呵责一切声闻乘修行人说：

　　汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。

　　“你们这些声闻乘的人啊，心量狭小低劣，缺少见识，所以不能够通达本来清净的诸法实相。”

　　“我如今反复教诲你们，你们要好好思维观察，不要沉醉在无为空性当中，因为懈怠而耽误了无上菩提之路。”

　　【狭劣无识】心量狭小低劣，缺少见识。

　　声闻乘的修行人，以苦集灭道四谛法门来修行，从初果须陀洹开悟空性，到四果阿罗汉证悟空性，都只是围绕着“空性”来修行，而不曾通达“有即是空，空即是有”的一如妙智慧，不曾通达第一义谛。所以，无法像大菩萨们那样，大做梦中佛事，广度有缘众生，而心常自在。相比较而言，世尊时常呵斥声闻人，说他们狭劣无识，智慧短浅，乃至于如同“焦芽败种”，白白辜负了本有的种种妙功德，等等。

　　【清净实相】本来清净的诸法实相。

　　啥叫“清净”呢？那就是说，本性从来就不曾被染污，也永远不会被染污。啥叫“实相”呢？那就是说，一切法本来就是清净的，而不需要刻意把它变成清净。因为，其本性，从来就不曾染污呀。

　　佛陀，从来就不是世界的改造者，而只是“清净实相”的发现者和觉悟者，那就叫做大觉世尊。

　　【无得疲怠妙菩提路】不要沉醉在无为空性当中，因为懈怠而耽误了无上菩提之路。

　　对于空性的了悟，乃至于证悟，很容易导致沉醉于其中，而落入一种懈怠的无为。即便是八地菩萨也是如此，由于深达无为的缘故，便会出现沉迷于无为的情况，此时，佛陀会为菩萨说法，劝导他进一步广行菩萨道，以便圆满无上菩提。

　　到这里，世尊解答了阿难尊者关于“见性具四种缘”的疑问，阐明了那并非第一义谛，而只是方便之说。同时，还引发出了“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”的深奥法义。

　　对此，阿难尊者有点儿吃不消了，便只好继续向世尊恭敬请法。

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