法句经讲记(二十一)

法句经 | [投稿]

◎1997.08.28讲于法云文教协会

法句经讲记(二十一)

释传道主讲

〈戒慎品第五〉十有六章

贰、释颂义及因缘

4.持戒者安令身无恼

夜卧恬淡寤则常欢

持,一音(池)ti5地祈切

一音【徐】chhi5出其切

卧,音(饿)g 7语号切

恬,一音(甜)tiam5地廉切

一音thiam5他廉切

寤,一音(悟)go7语度切

一音(晤)ngo7

能够依于佛法修行,而「持」奉「戒」法德行「者」,是人类之中的最「安」隐吉祥者。因为持戒而内心清凉、没有害意,故能「令」其「身」(语)行不造恶业,亦「无」热「恼」违犯的追悔。「夜」里「卧」床而眠,自然充满「恬」静「淡」泊与闲适;白日「寤」醒之际,「则」能「常」怀「欢」喜愉悦与平安。

由颂义看来,似乎只要持守戒律德行(因),即可得到吉祥安隐、身心无恼的福果。而其实,从因到果这一段漫长、艰辛又错综复杂的过程,若不是以佛法的正见作为前导,而如实正观缘起,如理反省思惟,如分抉择取舍,则净戒是不可能得到成就,亦不可能随处而安详自在的!

为什么呢?因为我们活在一个凡夫的世界,而这个凡夫的世界,原是由一个个充满自我执见的个体集合所成。这些个体不但有着不同的成长背景、知识水平,以及价值判断;更重要的,每个人还都有着主我宰他的支配欲,以及自是非他的爱、慢、见、无明等烦恼。因此,往往就以自我为中心,而以好恶、利害、亲疏为半径,来画圆区分异己。

可偏偏,人又是社群的动物;个人不可能长期过着离群索居的生活,因此人们的舆论公意(组织认同),对于个人的一切,始终有着制约与相当的影响。它既可能成为个人进德修业的增上助缘,但更可能成为向上胜进的障碍与困境,正所谓『十目所视,十手所指1,无疾而终』。尤其当个人对道德与真理的坚持和努力,竟遭来不公义多数的曲解和漠视,试问:彼时,自己心中究竟还剩下多少对于真理与道德的坚持?『一傅而众咻』2,假使连『一傅』都没有了,那自己又当如何于众咻声中,寻求继续坚持的力量呢?

还记得父子骑驴的故事吗?这对父子原本是牵着驴子,要上市集去卖的。走着走着,就听到路人甲大发厥辞地对旁人说:『真是笨哪!父子两人牵着一头驴子走,凭白便宜了那头驴子!』

父亲一听:是啊!自己还真是笨!不如就让儿子骑到驴背上去吧!走着走着,又出现一个路人乙来评首论足:『这儿子真是不孝哪!竟让父亲走路,而自己骑着驴子!』好吧!好吧!既然人家都这么说了,那就让儿子下来走路,自己骑上去好了!

才走了不一会儿,路人丙又跳出来说话了:『你这当父亲的,真是不仁啊!怎么自己舒舒服服地骑着驴子,却叫儿子走路呢?』

嗯!这样的确不妥,还是父子二人共骑吧!这下,旁人应该不会再有什么意见才是!没想到走着走着,又杀出一个保护动物的路人丁来抱不平:『这对父子也太缺德了吧!难道存心把那头驴子给累死吗?』

唉!这简直就是顺了姑意,逆了嫂意嘛!弄到最后,这对父子真是不知该如何是好了,父亲一气之下,索性拿了绳子将驴子捆绑好,然后和儿子一起抬着它上市集去!

这是个非常有启发性的故事。人,实在是一种充满烦恼迷惑,又十分容易受制于外境的动物。常在顺境,则往往忘失自我,而狂慢自大;久处逆境,又不免灰心丧志,而自暴自弃!即使身处不顺不逆境,内在的烦动恼乱,又何尝有过歇息的时刻?古德有谓:『八风吹不动』3,但我们这愚痴无闻凡夫,却是任何一种风,都可以吹得我们东倒西歪、迷失沉沦!我们的心,就是这般日复一日的,随着外尘境界、内在烦恼而或苦或乐、或悲或喜的煎熬无已,何时才真正做得自己的主人,不再为外境、烦恼所役呢?

所以,要能坚持净戒、令身无恼,且先学会克制自己的烦恼欲望,与摆脱外境的束缚牵绊吧!而为达这样的克己与超越,又必得依于佛法的缘起正见,如实地认识自己与世间,如理地观察分析自己与世间一切成败得失的因缘,从而充实自己、改进自己,使自己在进退之间的拿捏,得以如法、如分,并由此而更能同情于人、无害于人。能如此,那才许你做个吉祥安隐的持戒者,也才能在心安身安中「夜卧恬淡,寤则常欢」。

5.修戒布施作福为福

从是适彼常到安处

适,音(式)sek4时激切

彼,音(鄙)pi2边己切

「修」持「戒」律德行,除了要能做到不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒以败德(包括会麻醉自己的毒品)之外,还要能够使我们的意志、言语和身行正确、合理而适当;那末,因此持戒的功德,来世便可以得人身。

不仅如此,今生如果又能多行「布施」,将我们的智慧、我们的钱财、我们的体力、我们的知识以及修养,用来服务他人,并造「作」种种利乐他人的善「福」,即是「为」来世积集「福」德资粮。有德行、又有福报,若能再加以闻、思、修慧的渐进熏修,便可「从」烦恼迷惑的此(「是」)岸欣然超越,而「适」往无有烦恼缠缚的「彼」岸。即使一时还未能悟证无生,也能因为烦恼日薄、善根增长,而「常」生「到安」详静谧的善道之「处」。

很多宗教都教人布施,并且祇将布施的意涵定义在捐钱;然而,就佛法来说,布施是不一定出钱的,包括上面提到的体力、知识、修养等等的服务奉献,都在布施的范畴。只不过,能够将自己所有的财物施舍出去,除修福的意义而外,还含有宗教净化的深义。

凡夫是很怕吃亏的,那怕被人占了一点便宜,对自己都是了不得的大事!有的人甚至还要恶狠狠地向对方放话说:总有一天,要『连本带利』地讨回来!对于自己所喜爱的东西,求之尚且唯恐不得了,现在居然还能够施舍出去,那真是十分不容易的!所以在众多的法门之中,布施是最能够与无我相应,而且对于我执的放舍最有助益的。

就浅义来说,宗教鼓励布施财物,可以积少成多;而且,透过宗教师的无私和公信力,还可以成办很多的善事,让很多真正需要帮助的人都得到利乐。比方说我们台湾早期,在那个物资非常匮乏的时代,美国就曾透过天主教、基督教的教会,来代发一些救济品给民众。所以,当时可以从教会领到面粉、奶粉、奶油、衣服等物品;原因就是借助宗教的公信力来发放,可避免被不肖的个人所私吞。又如证严法师所创立的慈济功德会,也是一个非常典型的例证。他们对于全球各地天灾人祸的救援,甚至还比当地的政府机关更有效率,所以人们可以安心地将赈灾款项交托给他们。

常人总以为所谓的幸福快乐,便是不断的拥有;拥有得越多、越稀罕、越精致,仿佛即可得到越大的幸福与满足。但事实是否如此呢?也许在拥有之初,的确为自己带来很大的满足与优越;但继之而来的,却是如何经营它、以避免别人的觊觎,并且如何持续保有它,甚至于拥有得更多!为了达此目的,有限的人生不免又要展开一番的费心钻营与『缠斗厮杀』;拥有,于是成为一件非常辛苦的事!

但是,我们若能将自己所拥有的一切,真心诚意地分享他人、利益他人;甚且是为了付出,而去拥有,那末这样的拥有,便饶富深意,而且变成一件非常美好的事!因为拥有,而能为人付出,在为人付出的过程,即是一种莫大的幸福和快乐,而且这样的幸福快乐,是任何人都夺不走的。因为在这过程,我们不是为了自己的利益,而是一心一意地帮助他人得到利乐,故说布施不特与无我最为相应,更是慈悲(与乐拔苦)心行的最具体呈现!

6.何终为善何善安止

何为人宝何盗不取

7.戒终老安戒善安止

慧为人宝福盗不取

盗,音(道)t 7地贺切

这两首偈颂因为是采一问一答的格式,所以合在一起作解说对照。第六章是提问:「何」等法,得以彻始彻「终」地名之「为善」?「何」种「善」,当为吾人依靠「安止」?「何」者是「为人」类之中的最可「宝」贵者?「何」者又是「盗」贼匪寇所「不」能夺「取」的?

第七章则回答说:持守「戒」善德行,得以彻始彻「终」地,即使「老」死到来,都得到吉祥「安」乐。持守「戒善」德行能得人身,又能增进现实世间的自他和乐,所以当为吾人依靠「安止」。

有智「慧」的人,能够善观察自他及世间的因缘变化,他不但足以解决自己的生死问题,还能够以此而利益他人,帮忙他人超脱烦恼迷惑,所以智慧是「为人」类之中的最可「宝」贵者。

善用自己的身语意三业,来广植「福」德、服务利他,这样的功德法财,是技艺再怎么高超的「盗」贼,都「不」能夺「取」的。

世人多数是既没有自信,又缺乏安全感的,所以总要试图抓住些什么来巩固自己、壮大自己,譬如权势、譬如金钱、譬如名位等等。似乎有了这些东西的『装饰』,走起路来就格外『有风』,做起事来也格外带劲。但这些财富、权势、名位……,都是依众多的因缘条件而有的,一旦构成它的任何一个因缘条件改变,它的内容就随之而产生变异,甚至终于完全消逝;所以是不可恃怙,又依赖不得的。佛就曾开示过四非常偈,说道:『积聚(的财富)皆销散,崇高(的权位)必堕落,(亲友的)合会要当离,(生命)有生(则)无不死。』的确,这无常的世间,究竟什么才是值得我们安心依止的呢?

本偈告诉我们:「戒善安止」──纯洁而高贵的道德戒行,才是真正可以作为我们终生依止的。因为一个有德行的人,无论去到哪里,都可以让人放心,而无须加以防备。在任事方面,他谨守本分、克尽己责;在待人接物上,他慈悲宽容、善待一切,他是人们心目中的好友伴、好同事及好同参。尽管外在的一切可能得而复失,但是一个有德行又有智慧的人,却不会因此而丧失他的人格特质与内在的力量,这道德善行的坚持,才是真正可以令自己与他人吉祥安乐的!

修持戒律德行,可保人身不失;但是得生人间,若没有修学智慧和福报,恐怕这道德的坚持,到头来只换得内心的抑郁和不平,而终究要为这现实与污浊的尘世所淹没。所以道德固然重要,还须有智慧来净化它,才不致在顺境、逆境中变了质;但徒有智慧,如果未修福报,则不仅不能成就菩萨行,恐怕连自己的生活都成问题!

佛世就有则故事说到:在过去生,有师兄弟二人,一人专修智慧,一人专修福报,两人在修行上,始终各有所偏。经过几世之后,修福报的这一位因为作恶,而堕畜生道,遂转生为一头大象。这头大象由于宿世的福业,再加上屡屡在对外的征战中,帮国王赢得了胜利,所以国王非常宠爱它,就赏赐了很多的璎珞珠宝,加披其身。不但它所吃的食物超胜常人,又有专人侍候,即连它住的地方,都布置得有如皇宫一般华丽。

而这一位专精修慧的师兄,则因为用功修行,而终于在佛座下证得了阿罗汉果。只是,他向来不修福报,不曾服务利他,也不与人结缘,所以常常在出外乞食之时,托了空钵回来。

一日,他托着空钵,经过这头大象住的象宫,一眼见着自己的师弟转世为一头大象,身上还挂满了璎珞珠宝,忍不住就向前在它耳边轻轻地对它说:『师弟啊!我们就是在过去生中,一直偏颇的修行,今日才落得如此的下场啊!』

大象听了师兄的话,忆起自己因为修福不修慧,而造恶堕落,不禁流下了忏悔的眼泪,连食物都不肯再吃。

国王得知他所钟爱的大象,竟然拒绝进食,内心不觉大为焦急。问了侍卫,又只知有一位沙门来过,却不知沙门对它说了什么,竟使它流泪拒食。于是国王便来到释尊驻锡说法的精舍,向释尊请问心中的疑义。释尊于是告诉国王这位沙门和大象过去生的因缘,并说了以下的这首偈颂:『修福不修慧,大象披璎珞;修慧不修福,罗汉托空钵(一说「应供薄」)。』故知除了戒善,福德、智慧的兼修并备,对于佛法的修学,是多么重要了!(待续)

【注释】:

1.《大学》第六章〈释诚意〉:「曾子曰:『十目所视,十手所指,其严乎!』」

2.《孟子.滕文公章句下》。

3.此为苏东坡所作之偈:「稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。」「八风」,系指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐四顺四逆境。

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