杂阿含经新译第二十卷

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　　杂阿含经新译第二十卷

　　五三七、手成浴池经：阿那律对舍利弗说其因反复的修习四念处之故，得大德神通力。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，尊者大目揵连、尊者阿那律，都住在于舍卫国的手成浴池(舍卫城之一河川之名)之侧。

　　尊者舍利弗曾诣阿那律之处。共相问讯与慰劳后，就在于一边而坐。尊者舍利弗对尊者阿那律说：「奇哉！阿那律！你有大德的神力。到底是修习甚么功德，多多的修习(反复的修习)，而能致于如此的呢？」

　　尊者阿那律对尊者舍利弗说：「我乃对于四念处(安置念头之处)，去修习，多多的修习(反复的修习)，而成就如此的大德神力的。甚么叫做四念处呢？对于内身之身观念处，精勤方便的话，就是正念正知，就能调伏对于世间的贪忧。像如是的，对于外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之观念处，精勤方便的话，就是正念正知，就能如是的调伏世间的贪忧。尊者舍利弗啊！这就名叫修习四念处，多多的修习，而成就如此的大德的神力。

　　尊者舍利弗！我对于四念处，能够善于修习之故，在于小千世界，如少作方便的话，就能普遍的观察，而看得清楚之事，有如明目的士夫，在于楼观之上，观察下面的平地之种种之物一样。我少作方便，而观察小千世界之事物，也是如此的。像如是的，我乃对于四念处去修习，去多多的修习，而成就如此的大德神力的。」

　　这时，二位正士，共同论议后，各从座起而去。

　　五三八、目连所问经：本经叙述大目揵连问阿那律，是如何而得大德神力？回答的内容，和前经同。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难、尊者阿那律都住在于舍卫国(南传说住于沙祇帝荆棘林)。

　　那时，尊者大目揵连，曾诣尊者阿那律之处。共相问讯与慰劳后，就在于另一边而坐。这时，尊者大目揵连，问尊者阿那律说：「你是修习甚么功德，多多的修习，而成就如此的大德神力的呢？」

　　尊者阿那律对尊者大目揵连说：「我乃对于四念处，去修习，多多的修习，而成就此大德神力的。那四种呢？如对于内身的身观，系心而住，而精勤方便，以正念正知而除弃世间的贪忧。对于外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之观，都系心而住，而精勤方便的话，就能除弃世间的贪忧。这名叫做对于四念处之修习，多多的修习，而成就此大德神力。对于千个须弥山，以少方便，就均能观察清楚，有如明目的士夫，登上高山之

　　顶，观察下面的千的多罗树林一样。像如是的，我对于四念处，乃修习，多多的修习，而成就如此的大德神力。」

　　这时二位正士，共同论议后，各从座起而去。

　　五三九、阿难所问经：本经叙述阿难问阿那律，以何功德而得大德功德，回答都如前经。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难、尊者阿那律，都住在于舍卫国的手成浴池之侧。

　　那时，尊者阿难，曾往尊者阿那律之处。共相问讯而慰劳后，就在于另一边而坐。阿难尊者问阿那律尊者说：「你是修习甚么功德，反复的修习，而能成就如是的大德大力大神通的呢？」

　　阿那律尊者告诉阿难尊者说：「我乃修习四念处，反复的修习，而成就如此的大德大神力的。那四种呢？对于内身之身观念处，将心系住，而精勤方便，以此正念正知，去除世间的贪忧。像如是的，对于外身、内外身，内受、外受，内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之观念处，将心系住，而精勤方便，以除去世间的贪忧。像如是的，尊者阿难！我乃对于此四念处去修习，反复的修习，而少作方便，以清净的天眼，而超过于天人之眼，能见诸众生的死时、生时，好色、恶色、上色、下色，善趣、恶趣，随业而受生等事，均能如实而见。这些众生，以身的恶行，口、意的恶行，而诽谤

　　贤圣，而邪见的因缘，其身坏命终后，会生于地狱中。又这些众生，由于身的善行，口、意的善行，而不诽谤贤圣，而正见成就，因此因缘，其身坏命终之后，得生天上。

　　喻如明目的士夫，住于四衢道(交通要处)，看见人民之或来、或去，或坐、或卧那样的清楚。我也像如是的。我乃对于四念处去修习，反复的修习，而或就此大德大力大神通，看见诸众生之死时、生时，善趣、恶趣等事。像如是的众生，乃以身的恶行，口、意的恶行，而诽谤贤圣，而邪见的因缘，而生于地狱中。而像如是的众生，以身的善行，口、意的善行，而不诽谤贤圣，而正见的因缘，其身坏命终之后，得以生到天上。就是如此的，尊者阿难！我乃对于四念处去修习，反复的修习，而成就如此的大德大力的神通。」

　　这时，二位正士，共同论议后，各从座起而去。

　　五四○、所患经：本经叙述阿那律在于病苦中修习四念处，故其心能自安忍。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者阿那律，住在于舍卫国的松林精舍，身体遭遇病苦。

　　这时，有众多的比丘，曾诣尊者阿那律之处，问讯慰劳后，退住在于一边。大众慰问尊者阿那律说：「尊者阿那律！您所患的疾病，会增损您(使你苦痛、损害)，您可要忍与否呢？病势会渐渐的损减，而不转增吗？

　　阿那律尊者说：「我所患的疾病，使我不安，非常的难以安忍的。身体上的诸苦痛，转增而并不损减。」阿那律尊者同时举出三种的譬喻，如上面的叉摩经(一○五经)所说的。阿那律尊者并说：「虽然我的身体既遭受此苦痛，但是我尚且当可要忍，而正念正知的。」诸比丘们乃问阿那律尊者说：「您的心到底住于何处，而能安忍如是的大苦，而正念正知呢？」

　　阿那律尊者告诉诸比丘们说：「我乃安住于四念处，故我对所起的身体上的诸苦痛，都能自然的要忍，而正念正知。甚么叫做四念处呢？所谓对于内身的身观念处，…乃至受、心、法等，法的观念处，就名叫做安住于四念处。而身诸苦痛，能自安忍，而正念正知。」

　　这时，诸正士，互相论议后，欢喜而随喜，各从座起而起。

　　五四一、所患经：本经所叙述的内容，和前经同，只文字上的构造上有些变动耳。

　　像如是的经教。乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。这时，尊者阿那律住在于舍卫国的松林精舍，病差未久(疾病刚愈)。

　　这时，有众多的比丘往诣阿那律之处，问讯慰劳后，在于一边而坐。他们问阿那律尊者说：「您住于安隐之乐与否吗？」

　　阿那律说：「我乃住于安隐之乐。我身体上之诸苦痛已渐渐的休息了。」(渐渐瘥愈)

　　诸比丘又问阿那律尊者说：「到底心要住于甚么地方而住，身体上

　　的诸苦痛才会渐渐得安隐呢？」

　　尊者阿那律说：「心住于四念处的话，则身体上的诸苦痛，就会渐渐的消失而得安隐。那四念处呢？所谓对于内身之身观念处，…乃至对于法之法观念处，就名叫做四念处。安住于四念处之故，身体上的诸苦痛，就会渐得休息。」 (安置念头之处。观照身体内外皆是不净，是无常败坏之法，如是住于正念正智，则烦恼会灭)。

　　这时，诸位正士，共相论议后，欢喜而随喜之后，各从座起而去。

　　五四二、有学漏尽经：本经叙述众多的比丘问阿那律，如何于正法与律，而得尽诸漏，彼答以修习四念处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。这时，尊者阿那律，住在于舍卫国的松林精舍。

　　这时，有众多的比丘，诣尊者阿那律之处，共相问讯慰劳后，就在于一边而坐。他们问尊者阿那律说：「如果比丘在于学地(有学。尚有烦恼未断，故须修学，初果向以上，阿罗汉向以下)而想向上精求安隐的涅槃而住的话，则圣弟子们要如何去修习，反复的修习，才能对于此法与律，得尽诸漏，而无漏心解脱、慧解脱，而在于现法当中自知作证。所谓：我生巴尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有呢？

　　阿那律尊者告诉诸比丘们说：「如果诸比丘，还在于有学的境地，而想向上精求住于安隐的涅槃之心的话，则圣弟子们要如何修习，反

　　复的修习，而对于此法与律，得尽诸漏，而无漏心解脱、慧解脱，在于现法当中能自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？这当然还是安住于四念处啊！那四念处呢？所谓对于内身的身观念处，…．乃至对于法之法的观念处。像如是的对于四念处去修习，反复的修习，则对于此法与律，会得尽诸漏，会无漏心解脱、慧解脱，在于现法当中，能自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

　　这时，诸比丘门，听闻阿那律尊者所说的法后，都欢喜而随喜，就各从座起而去。

　　五四三、阿罗汉比丘经：本经叙述阿那律告诉众多的比丘，说阿罗汉亦修四念处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。这时，尊者阿那律，住在于舍卫国的松林精舍。

　　那时，有众多的比丘，诣尊者阿那律之处，和尊者阿那律，共相问讯慰劳后，在于另一边坐下来。他们问阿那律尊者说：「如果已得阿罗汉的比丘，其诸漏已尽(已灭尽烦恼)，所作已作，已舍离重担，离诸有结(结缚已断，已无再生之有)，以正智，而心善解脱的话，也须修习四念处吗？」

　　阿那律尊者告诉诸比丘们说：「如果比丘，其诸漏已尽，所作已作，已舍离重担，离诸有结，由于正智而心善解脱的话，他也得须修

　　习四念处的。为甚么呢？因为不得者已得，不证者已证，而为现法之乐住之故。为甚么呢？因为我也是已离开诸有漏，已得阿罗汉，所作已作，心已善于解脱。然而也修习四念处之故，不得者已得，不到者已到，不证者已证，乃至，在于现法当中安乐而住。」

　　这时，诸位正士，相互论议后，欢喜而随喜，然后各从座起而去。

　　五四四、何故出家经：本经叙述阿那律为外道的出家人说明佛教的出家之所以，特别是四念处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。这时，尊者阿那律，在于舍卫国的松林精舍。

　　那时，有众多的外道的出家人，诣尊者阿那律之处，共相问讯慰劳后，在于一边而住。他们问阿那律尊者而说：「尊者为甚么缘故，在于沙门瞿昙之法中去出家呢？」

　　尊者阿那律说：「为了修习之故。」又问：「修习甚么呢？」回答说：「所谓修习诸根(信、勤、念、定、慧之五根)，修习诸力(信、勤、念、定、慧之五力)，修诸觉分(择法、精进、喜、椅息、念、定、舍之七觉分)。修诸念处(身、受、心、法之四念处)。你们到底要闻那一种修习呢？」大家回答说：「根、力、觉分，我们连其名都不知道，更何况请问其义？然而我们，欲闻有关于念处就是了。」

　　阿那律尊者说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们解说。

　　所谓：若比丘对于内身的身观念处，…乃至对于法的法观念处。」

　　这时，众多的外道的出家人，听尊者阿那律所说，乃欢喜而随喜，然后，各从座起而去。

　　五四五、向涅药经：本经叙述阿那律说明修习四念处，而顺趣于涅槃。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，阿那律尊者，住在于舍卫国的松林精舍。

　　这时，尊者阿那律告诉诸比丘们说：「譬如大树之生长，乃顺于地下，而随于浚，随于输。假若斫伐其根的话，其树必定会倒下来，会随着其处，而顺于下面。像如是的，比丘如果修习四念处的话，就会长夜顺于趣，会浚输，会向于远离。顺趣浚输，而向于出要(出离)，顺趣浚输，而向于涅槃。」

　　尊者阿那律，说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！

　　五四六、澡灌杖经：执澡灌杖梵志间摩诃迦旃延：王与王诤，婆罗门与婆罗门诤等因。回答谓：由于贪欲与见欲。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延，在于跋兰那聚落，乌泥池之侧。

　　这时，有一位执澡罐杖梵志，诣于摩诃迦旃延之处，互相问讯慰劳后，在于一边而坐。他问摩诃迦旃延说：「何因何缘(为甚么缘故)，国王会和国王共相诤夺，婆罗门、居士，会和婆罗门、居士共相诤论呢？」

　　摩诃迦旃延回答梵志说：「由于被贪欲所系着的因缘之故，王会和王共相诤夺，婆罗门、居士会和婆罗门、居士共相诤论。」梵志又问：「何因何缘，出家人又会和出家人共相诤论呢？」摩诃迦旃延回答说：「由于被见欲所系着之故，出家人和出家人又会共相诤论的。」梵志又问：「摩诃迦旃延！颇有(是否有)能离开被贪欲所系着，以及离开被此见欲之所系着的吗？」

　　尊者摩诃迦旃延回答说：「梵志啊！有的！我的大师．如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊，能够离开此贪欲的系着，以及见欲的系着！」梵志又问：「佛、世尊，现今在于甚么地方呢？」回答说：「佛、世尊，现今在于婆罗耆人中，拘萨罗国的舍卫城外之祇树给孤独园。」

　　那时，那位梵志就从他的座位而起，调整其衣服，偏袒(偏露)右肩，右膝着在于地，向佛所住的地方，合掌而赞叹说：「我现在要南无(皈命)南无佛。要皈命世尊、如来、应供、等正觉，能离开欲贪的诸系着，能远离贪欲之系缚，以及诸见欲，已经清净根本者！」

　　这时，持澡罐杖梵志，听尊者摩诃迦旃延所说，乃欢喜而随喜，而从座位站起后离去。

　　五四七、宿士经：对于五欲不离贪欲爱念渴时，则九十之老人也不是宿士。已离贪等时，则年仅二十五，也是宿士。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在于婆罗那岛泥池之侧，和众多的比丘，聚集于食堂，作持衣之事。

　　这时。有一位执杖的梵志，年耆根熟(老年人，具有老人的根基)，曾诣于食堂之处，在于一边拄杖而住。经过不久(须臾)之默然不语后，就告诉诸比丘们说：「诸位长老们！你们为甚么缘故，看见一位老年的宿士，却不共相慰语问讯，恭恭敬敬的请他坐下呢？」

　　那时，尊者摩诃迦旃延，也在于大众当中而坐。这时，尊者摩诃迦旃延告诉梵志说：「在我们的佛法里，有规定，如宿老来时，都须共相发语问讯，都须恭敬礼拜，请他坐下。」梵志说：「我看在此大众当中并没有人比我还要老的人。然而却不恭敬礼拜，请我坐下。你为甚么说：『我们的法规中，看见宿老的人之来时，都须恭敬礼拜，请其坐下』呢？」

　　摩诃迦旃延说：「梵志！如果有耆年(老人)，其寿命已八十、九十岁，头发已白，牙齿已落，然而只成就少年人之法的话，则这种人并不能叫做宿士。虽然又有年少之人，其寿岁只为二十五，其肤色白而头发黑，正为盛壮美满之年，而他却又能成就耆年之法，则这种人就叫做宿士之数。」梵志又问而说：「甚么叫做八十、九十之老人，已发白齿落，而又成就少年之法，而年只二十五，其皮肤白，而头发

　　还黑，盛壮美色的少年人，为之宿士之数呢？」

　　尊者摩诃迦旃延告诉梵志说：「有五欲的功德。(五根向于五境而感受作用之功能)。所谓对于被眼所识的色境，而爱乐之，恋念之。被耳所识之声境，被鼻所识的香境，被舌所识的味境，被身所识的触境，都爱乐、恋念。对于此五欲的功德(功能作用)，如不离贪、不离欲，不离爱，不离念，不离渴的话，则梵志啊！像如是之人，虽已活到八十、九十之年，其发已白，其齿已落，但是只能成就少年之法而已。反之而其年虽只二十五，其皮肤还是幼嫩，头发还是黑光光，是盛壮美色之年。然而对于五欲的功德，已离贪、离欲、离爱、离念、离渴。如果是这样的话，则虽年少只为二十五，肤白发黑，盛壮美色的少年家，也已成就老人之法，可为宿士之数。」

　　那时，梵志告诉尊者摩诃迦旃延说：「诚如尊者您所说之义，我自省察我自己：虽老则少，你们虽少，但已成就耆年之法。我在这里要告辞，因为世间里，还有很多事待办，使我非回去不可，故要告假回去！」摩诃迦旃延尊者说：「梵志！你自知时。」(也就是应该的，请便吧！)

　　那时，梵志听尊者摩诃迦旃延所说之法后，欢喜而随喜，而还皈其本处。

　　五四八、摩偷罗经：本经叙述四姓平等，并无差别。业才是真实，一切都依于业。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，则住在于稠林中要安宿。

　　这时，摩偷罗(十六大国之一，现在之阎牟那河西南一带)国王，是属于西方的王子。他曾诣尊者摩诃迦旃延之处，到后，礼拜摩诃迦旃延之足，然后退坐在一边。他问尊者摩诃迦旃延说：「婆罗门曾经自己说：『我为第一，他人为卑劣的。我为白的(善的)，其余的人为黑的(恶的)。婆罗门为清净，而不是婆罗门的话，就不是清净的。婆罗门之子，是从口所生，是婆罗门所化的，也是婆罗门所有的。』尊者摩诃迦旃延！此义如何呢？」

　　尊者摩诃迦旃延告诉摩偷罗王说：「大王！这乃是世间人之言说而已。世间的这说，乃如是而说：『婆罗门为第一，其它的人为卑劣的。婆罗门为白，余人为黑。婆罗门为清净，非婆罗门，则没有此清净，此婆罗门乃从婆罗门而生，其生即由口而生，是婆罗门所化，是婆罗门所有的。』大王！当知！如果业为真实的话，就应依各人之业而定的。」

　　王向尊者摩诃迦旃延说：「您之此说，乃为咯说，是我所不能了解的，愿您重新详细分别解说。」

　　尊者摩诃迦旃延说：「我现在问你，你就随问而回答我。」于是就问王而说：「大王！你为婆罗门之王，在于自己的国土里，对于那些婆罗门、剎帝利(王种、武士)、居士、长者等四种人，都把他们召集而来，以你之财富，以你之势力，使他们为你的侍卫，先于你而起床，后于你而睡卧，以及叫他们听你的诸使令，均能如意与否呢？」大王回答说：「能够如意的！」又问：「大王！如剎帝利为王，或居士为王，或长者为王时，在于其自己的国土里将所有的四姓(婆罗门、剎帝利、吠舍、首陀罗)都皆召集而来，以其财富，以其势力，

　　使他们为侍卫，先于王而起床，后于王而睡卧，以及诸使令，都能如意吗？」回答说：「能够如意的！」

　　又问：「大王！像如是的，四姓均为是平等的，有甚么差别呢？应当要知道！大王！四种之族姓，均为是平等的，并没有甚么那一姓为胜，并没有甚么差别不同。」

　　摩偷罗王仰白尊者摩诃迦旃延说：「确实是这样！尊者！四姓实在都平等，并没有甚么种种，如优胜之差别。」

　　尊者说：「因此之故，大王！应当要知道！四姓为世间之言说有差别而已！…乃至依于业，是真实并没有差别。又次，大王！在此国土里，如有婆罗门当中，有为偷盗的人的话，你当如之何？」(你要怎么办？)

　　大王仰白尊者摩诃迦旃延说：「如果婆罗门当中，有偷盗的人的话，或者就用鞭打，或者系缚，或者把他驱出国外，或者罚其金钱，或者截手、足、耳、鼻。假如其罪严重的话，就杀不赦。以及其如为盗的话，虽然为婆罗门，也就名叫贼徒！」

　　又问：「大王！如果剎帝利、居士、长者中，有人为偷盗的话，你当又如何呢？」

　　王白尊者摩诃迦旃延说：「当然也要鞭打，或缚，或驱逐出国，或罚其金，或断截其手足耳鼻，罪最严重的就杀不赦。」

　　「像如是的，大王！这岂不是四姓悉皆平等吗？为有种种差别不同吗？」大王白尊者摩诃迦旃延说：「像如是之义的话，就实在并没有甚么种种优胜，没有甚么差别的了。」

　　尊者摩诃迦旃延又告诉大王说：「当知，大王！所谓四种之姓，乃为世间之言说，是这么说：『婆罗门为第一，其余均为是卑劣。婆罗门为白的，余人均为是黑的。婆罗门为清净，并不是非婆罗门那种不

　　清净。』然而应当依于业。真正不是依于业吗？」又问：「大王！如果婆罗门曾经杀生、偷盗、邪淫，妄言、恶口、两舌、绮语，贪、恚、邪见，作此十不善的业迹后，是否会转生在恶趣的吗？或者会转生在善趣吗？在阿罗呵(阿罗汉，应供。指婆罗门教徒所尊敬供养者)之处，到底会听到其作甚么解答呢？」

　　大王仰白尊者摩诃迦旃延说：「婆罗门如果作十不善的业迹的话，当然会堕入于恶趣的。在阿罗呵之处，乃作如是的听闻的。至于剎帝利、居士、长者们，也是如此的解说的。」

　　又问：「大王！如果婆罗门行十种善的业迹，而离开杀生等，…乃至正见的话，当会转生于何处呢？是善趣呢？或者是恶趣呢？在于阿罗呵的地方，到底是听到甚么解说呢？」

　　大王仰白尊者摩诃迦旃延说：「如果婆罗门行十种善的业迹的话，当会转生于善趣。在阿罗呵的地方，曾作如是之说，听到如是之说的。剎帝利、居士、长者等，也是如此之说。」

　　又问：「你的意见如何呢？像如是的四姓，是不是平等的吗？为有种种的优胜，如说甚么有差别的呢？」大王白尊者摩诃迦旃延说：「像如是之义的话，则为是平等，并没有种种优胜如差别等事！」

　　尊者说：「因此之故，大王！应当要知道！四姓均为是平等耳，并没有种种的优胜，如所谓甚么差别。由于世间之言说之故，才有甚么：『婆罗门为第一，婆罗门为白的，余者均为是黑的。婆罗门为清净，不是非婆罗门那样的。婆罗门之生，乃从口而生，为婆罗门之作，婆罗门之化，婆罗门所有。』当知！业才是真实的！一切都依业啊！」

　　大王白尊者迦旃延说：「实在如您所说的。均为是世间的言说，故有甚么：『婆罗门为优胜，余者为卑劣。婆罗门为白，余者均为是

　　黑。婆罗门为清净，并不是非婆罗门那样。婆罗门之生，乃从口而生。婆罗门所化，婆罗门所有。」均为是业才是真实的，都是依于业的！」

　　那时，摩偷罗王听尊者摩诃迦旃延所说，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。

　　五四九、迦梨经：迦梨迦优婆夷以僧耆多童女曾问世尊，佛答以偈，就以此偈问迦旃延。回说为十一切入处－十边处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时尊者摩诃迦旃延，住于阿盘提国(十六大国之一，位于西边)的拘罗罗咤精舍。

　　摩诃迦旃延尊者在于早晨，着衣持钵，入(应为出)拘罗罗精舍，依次第去乞食，至于迦梨迦优婆夷之舍宅。

　　这时，优婆夷看见尊者摩诃迦旃延，就敷一床座，请他就坐。等其坐后，就向前去礼拜尊者摩诃迦旃延之足，然后退住在一边，而仰白尊者摩诃迦旃延说：「我要请问您有关于世尊回答过僧耆多童女所问之偈的问题。如世尊所说，而回答僧耆多童女所问之偈那样：

　　实义存于心寂灭而不乱降伏诸勇猛可爱端正色一心独静思

　　服食妙禅乐是则为远离世间之伴党世间诸伴党无习近我者

　　(真实之义存于心的话，就会寂灭而不乱。就能降伏那些诸勇猛于可爱端正之色相。专心一意的独自静虑，服食微妙的禅乐的话，就是远离世间的伴党。世间的诸伴党，不能习近于我的！)

　　尊者摩诃迦旃延！世尊所说的此揭，其意义到底是如何呢？」

　　摩诃迦旃延尊者回答优婆夷说：「姐妹啊！有一位沙门，或婆罗门说：『地一切入处(观地遍入于一切处，为禅的一种)的正受，这是最为无上的，我是为了求证此果的。』姐妹啊！如果沙门、婆罗门，对于地一切入处，能正受，能清净鲜白的话，就能看见其根本，能见其患，见其灭，见其灭道迹。由于能见其本，见其患，见其灭，见其灭道迹的缘故，能得真实义而存于心，而能寂灭而不乱。姐妹啊！像如是的，那些水一切入处(观水遍入于一切处)，火一切入处(火遍处)、风一切入处(风遍处)，青一切入处(青遍处)、黄一切入处(黄遍处)、赤一切入处(赤遍处)、白一切入处(白遍处)、空一切入处(空遍处)、识一切入处(识遍处)，乃最为无上的，为求证此果的。

　　姐妹啊！如果有沙门，或婆罗门，…乃至对于识处一切入处(观识处等遍入于一切处，计为十遍处)，能正受，能清净鲜白的话，就能见其本，见其患，见其灭，见其灭道迹。由于能见其本，见其患，见其灭，见其灭道迹之故，就是实义存于心，就是寂灭不乱，而善见、善入。因此之故，世尊回答僧耆多童女所问之偈才这么说的：

　　实义存于心寂灭而不乱降伏诸勇猛可爱端正色

　　一心独静思服食妙禅乐是则为远离世间之伴党

　　世间诸伴党无习近我者

　　像如是的，姐妹啊！我所了解的，就是世尊以如是之义的缘故，说出此偈的。」

　　优婆夷说：「善哉！尊者！能解说真实之义。唯愿尊者受我的请食供养。」这时，摩诃迦旃延尊者，乃默然受约请。

　　当时，迦梨迦优婆夷知道尊者摩诃迦旃延已接受她之邀约请食后，

　　就办种种净美的饮食，恭敬尊重，亲自以双手奉食。

　　这时，优婆夷知道尊者摩诃迦旃延食后，洗钵、澡漱完毕，就敷，卑座，在于尊者摩诃迦旃延之前，而恭敬听法。

　　尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷说种种之法，示教照喜后，从座起而去。

　　五五○、离经：本经叙述若圣弟子念六种功德的话，就能离苦恼、灭忧悲、得如实之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延，也在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　尊者摩诃迦旃延告诉比丘们说：「佛、世尊、如来、应、等正觉所知所见的，就是讲说六法，出离于苦处，升于胜处。说一乘之道，净诸众生，离诸恼苦，忧悲等都均为告灭，而得真如之法。那六法呢？所谓圣弟子，应该要1.念如来、应、等正觉所行之法，乃为清净的，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！圣弟子，乃由于念如来应所行之法之故，能离贪欲觉(离贪欲的感受)，能离瞋恚觉，能离害觉。像如是的，圣弟子乃能出离染着之心。甚么叫做染着心呢？所谓五欲的功德(五种功用)是。对于此五欲的功德，能离开其贪、恚、痴，安住于正念正智，乘于直道，而修习念佛的话，就能正向于涅槃。这名叫做如来、应、等正觉的所知所见，而讲说第一种出离苦处，升于胜处。说一乘

　　之道，净于众生，离诸苦恼，灭诸忧悲，得如实之法(以上为第一法人心佛)。

　　其次，圣弟子，应该要2.念正法。要念世尊的现法规律，离开诸热恼，非时(不时，常时)通达。也就是于现法之缘，而自觉悟，那时，圣弟子念此法时，不生起欲觉(贪欲)、瞋恚、害觉(愚痴)。像如是的，圣弟子，能出离染着之心。甚么叫做染着心呢？所谓五欲的功德是。对于此五欲的功德，能离贪、恚、痴，能安住于正念正知，而乘于直道，修习念法的话，就能正向涅槃。这名叫做如来、应、等正觉所知所见，而所说的第二种出离苦处，升于胜处，说一乘之道，净化众生，离诸苦恼，灭诸忧悲，得如实之法。(以上为第二法－念法)。

　　其次，圣弟子，应该要3.念僧之法。乃为善向、正向、直向、等向，修随顺之行。所谓向于须陀洹，则得须陀洹之果(预流，初果)，向于斯陀含，则得斯陀含果(一来，二果)，向于阿那含，则得阿那含果(不还，三果)，向于阿罗汉，则得阿罗汉果(应，无生，四果)。像如是的四双八士(指四向四果为八)，就是名叫世尊的弟子之僧戒具足，定具足，慧具足、解脱具足、解脱知见具足。为供养、恭敬、礼拜之处，是世间无上的福田。圣弟子像如是的念僧时，那时的圣弟子就不生起欲觉、瞋恚。害觉。像如是的，就是圣弟子之出离染着心。甚么叫做染着心呢？所谓五欲的功德是。对于此五欲的功德，能离贪、恚、痴，安住于正念正知，乘于直道，修习念僧的话，就能正向于涅槃。这名叫做如来、应、等正觉之所知所见，所说的第三种出离苦处，升于胜处。说一乘之道，净化众生，离诸苦恼，灭诸忧悲，得如实之法(以上为第三法－念僧)。

　　其次，圣弟子应4.念戒德。念不缺戒、不断戒、纯厚戒、不离戒、

　　非盗取戒、善究竟戒、可赞叹戒、梵行不憎恶戒。如果圣弟子念此戒时，自念身中所成就之戒的话，当于那时，不会起欲觉、瞋恚、害觉。像如是的，圣弟子能够出离染着之心。甚么为染着之心呢？所谓五欲的功德是。对于此五欲的功德，能离贪、恚、痴，能安住于正念正知，而乘于直道，修习戒念的话，就能正向于涅槃。这名叫做如来、应、等正觉之所知所见，所说的第四种出离苦处，升于胜处，说一乘之道，净化众生，离开苦恼，灭除忧悲，而得如实之法(以上为第四法－念戒)。

　　其次，圣弟子应该要自5.念施法。要自心能自欣庆：我现在已离开悭贪之垢秽，虽然居在于家(在家)，然而能以解脱之心去布施，去常施、舍施、乐施、具足施、平等施。如果圣弟子，念于自已所施法之时，不起欲觉、瞋恚、害觉。像如是的，圣弟子能出离染着之心。染着于甚么呢？所谓五欲的功德是。对于此五欲的功德，能离开贪、恚、痴，安住于正念正知，乘于直道，修布施之念的话，就能正向于涅槃。这名叫做如来、应、等正觉之所知所见，所说的第五种出离苦处，升于胜处，说一乘之道，净化众生，离开苦恼，灭除忧悲，而得如实之法。(以上为第五法－念施)。

　　又次，圣弟子要6.念天德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。以清净的信心，在于此处命终后，转生于那些诸天。我也是如是，以信、戒、施、闻、慧，在于此处命终之后，转生于那些天中。像如是的，圣弟子，在念天的功德时，不生起欲觉、瞋恚、害觉。像如是的，圣弟子，能出离染着之心。于甚么染着呢？所谓五欲的功德是。对于此五欲的功德离开其贪、恚、痴，安住于正念正知，乘于直道，修习念天，就能正向于涅槃。这名叫做如来、应、等正觉之所知所见，而所说之第六种出离苦处，升于胜处，

　　说一乘之道，净化众生，离开苦恼，消灭忧悲，得如实之法。」(以上为第六法－念天)。

　　尊者摩诃迦旃延说此经后，诸比丘们听其所说，乃欢喜而奉行！

　　五五一、诃梨经：本经叙述诃梨长者以经集摩捷提经中之一偈，请教于迦旃延。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延，住于释氏诃梨聚落的精舍。

　　这时，诃梨聚落的长者，曾诣尊者摩诃迦旃延之处，稽首礼足后，退坐在一边，而仰白尊者摩诃迦旃延说：「如世尊说义品回答摩捷提所问之偈，曾说：

　　断一切诸流亦塞其流源聚落相习近牟尼不称叹

　　虚空于五欲永以不还满世间诤言讼毕竟不复为

　　(断灭一切所有之流，也将其流之源塞住。在乡村里，互相习近，牟尼〔寂静，指佛〕是不会称叹的，要将看五欲如虚空，永远不会还满。这样，则对于世间的诤言讼论，就会究竟而不再会有！)

　　尊者摩诃迦旃延！此偈的意义怎么解说呢？」

　　摩诃迦旃延尊者回答长者说：「如眼流之流一样，由眼识生起贪欲时，则依眼界而贪欲会由之而流出之故，名叫做流。如耳、鼻、舌、身、意之流的话，则所谓意识起贪时，乃依意界，而贪识会由之而流出之故，名叫做流。」长者又问尊者摩诃迦旃延而说：「甚么叫做不

　　流呢？」

　　尊者迦旃延回答长者说：「所谓眼识乃依被眼识所识之色境，而生爱喜。如果它已尽的话，就已没有欲，而告消灭，而息没，这名叫做不流。那些耳、鼻、舌、身、意也是一样，如意识来说，则意识乃依被意识所识之法境，而生贪欲，如果它已尽的话，就没有贪欲，而消灭，而息没，就名叫不流。」又问：「云何？」(是怎样呢？为重问流与塞之义)

　　尊者摩诃迦旃延回答说：「所谓缘于眼根，以及色境，而生眼识，此三事和合而生触。缘于触而生受－乐受、苦受、不苦不乐受。依此而染着于流。耳、鼻、舌、身、意也是一样。以意识来说，缘于意根以及法境，而生意识，此三事和合而生触。缘于触而生受－乐受、苦受、不苦不乐受。依此受而生爱喜之流，就名叫做流源。

　　怎样为塞其流源呢？所谓以眼界而取，则心法会被境界所系着、所使。它如果己尽而无欲，而消灭息没的话，就名叫做塞流源。以耳、鼻、舌、身、意之界而取，则心法会被境界所系着所使。这些如果已尽而无欲，而消灭息没的话，就名叫做塞其流源。」

　　又问：「甚么叫做习近而互相赞叹呢？」尊者摩诃迦旃延回答说：「不论是在家或出家，都共相习近，都同喜、同忧、同乐、同苦，凡是有所为作(作为)，悉皆共同去做，就名叫做习近相赞叹。」

　　又问：「甚么叫做不赞叹呢？」回答说：「不管是在家，或者是出家，都不相互习近，都不同喜、不同忧、不同苦、不同乐，凡是有所为作(作为)，都不相悦可，就名叫做不相赞叹。」

　　又问：「甚么叫做不空欲呢？」(贪欲不空灭)。回答说：「所谓五欲的功德。对于被眼所识之色，爱乐之念愈来愈长养，爱欲深而染着。对于被耳所识之声，被鼻所识之香，被舌所识之味，被身所识之

　　触，其爱乐之念愈长养，欲爱愈深，愈染着。对于此五欲并不离贪、不离爱、不离渴，就名叫做不空欲。」(欲念不空)

　　又问：「甚么叫做空欲呢？」回答说：「所谓对于此五欲的功德，能离贪、离欲、离爱、离念、离渴，就名叫做空欲。说我之系着于使的话，就名叫做心法还而又满。那些阿罗汉比丘的诸漏已尽，已经断灭其根本，有如截断多罗树之头一样，在于未来世，更不会再转生，怎么会又一再的和他诤讼呢？因此之故，世尊说义品，而回答摩捷提之所问之偈才会这样说：

　　若断一切流亦塞其流源聚落相习近牟尼不称叹

　　虚空于诸欲永已不还满不复与世间共言语诤讼

　　(语译略同于前偈)。

　　这就是名叫如来所说之『偈之义分别』。」

　　那时，诃梨聚落长者，听尊者摩诃迦旃延所说，欢喜而随喜，而作礼后离去。

　　五五二、诃梨经：本经叙述诃梨长者，以佛告帝释之语，请问摩诃迦旃延。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延住在于释氏诃梨聚落精舍。

　　这时，诃梨聚落之主－长者，往诣尊者摩诃迦旃延之处，稽首礼足，退坐在一边。他仰白尊者摩诃迦旃延说：「如世尊在于界隔山的

　　天帝释的石窟，曾说言而说：『憍尸迦(帝释天)啊！如果沙门或婆罗门，其无上的爱念灭尽而解脱，而其心正善解脱的话，就会究竟边际、究竟无垢，究竟梵行，而毕竟清净。』到底要怎样对于此法与律究竟边际、究竟无垢、究竟梵行，而毕竟清净呢？」

　　尊者摩诃迦旃延回答长者说：「所谓眼根、眼识，和被眼识所识的色境，相依而生喜乐。它如果尽而无欲，而消减息没的话，则对于此法与律，会究竟边际，会究竟无垢，会究竟梵行，而毕竟清净。由于耳、鼻、舌、身、意之根、意识，和被意识所识之法，相依而生喜乐。如果那些都尽，都消灭而息没的话，则比丘对于此法与律，已究、竟无垢，究竟梵行，而毕竟清净。」

　　这时，诃梨聚落之主－长者，听尊者摩诃迦旃延所说，欢喜而随喜，而作礼后离去。

　　五五三、诃梨经：本经大意和前经同，只中间几句有所更动耳。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落。

　　这时，其聚落之主－长者，往诣于尊者摩诃迦旃延之处，稽首礼足，退坐在一边。他请问尊者摩诃迦旃延说：「如世尊在界隔山的石窟中，为天帝释说言而说：『憍尸迦！如果沙门、婆罗门，其无上的爱欲尽而解脱，而心善解脱的话，其边际就会究竟，会究竟无垢，究竟梵行，而毕竟清净。』要怎么对于此法与律，能够究竟边际，究竟

　　无垢，究竟梵行，而毕竟清净呢？」

　　尊者迦旃延回答长者说：「如果比丘的眼界执取心法的境界的话，就会被系着，被驱使。如果那些都尽，都无欲，都消灭而息没的话，则对于此法与律，就会究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，究竟清净。如耳、鼻、舌、身、意之意界，执取心法的境界的话，就会被系着，就会被驱使。如果尽了，离灭而息没的话，则对于此法与律，就会究竟边际，究竟无垢，究

　　竟梵行，而毕竟清净。」

　　这时，诃梨聚落之主－长者，听尊者摩诃迦旃延所说，欢喜而随喜，而作礼后离去。

　　五五四、诃梨经：本经叙述摩诃迦旃延慰诃梨长者之病，而说四不坏净，修六念处。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延，住在于释氏诃梨聚落。

　　这时，诃梨聚落之主－长者，其身遭罹病苦。

　　摩诃迦旃延尊者听闻诃梨聚落之主－长者之身遭罹病苦之事后，就于早晨着衣持钵，进入于诃梨聚落去乞食。依次第而进入诃梨聚落之主－长者之舍宅。诃梨聚落之主－长者遥见尊者迦旃延后，曾想由座床起来迎接他。

　　尊者摩诃迦旃延看见长者欲起来时，就对他而说：「长者！不可站

　　起来！幸有余座的，我自会坐于余座就好了。」继之而说：「你的身体怎么了，长者！病患可要忍么？身体上之诸苦痛，是否渐渐瘥愈起来了么？大概不再增重吧！」长者回答说：「尊者！我病痛得难以忍受，身诸苦痛转增无损。」 (愈来愈剧)。就说三种的譬喻，如在前面之『叉摩比丘经』里所说之喻。

　　摩诃迦旃延尊者告诉长者说：「因此之故，你应当修习向佛的不坏净(不能坏灭的清净的信仰)，法的不坏净，僧的不坏净，成就圣戒。要如此去学习！」长者回答说：「如佛所说的四种不坏净(不变的信仰)，我都成就了。我现在已成就向于佛的不坏净，法的不坏净，僧的不坏净，成就圣戒！」

　　尊者摩诃迦旃延告诉长者说：「你应当依此四不坏净，而修习六念(佛、法、僧、戒、施、天)。长者！应当要念佛的功德：此为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！

　　要念法的功德：对于世尊之法与律，在现法当中，离开诸热恼。要非时(不时)通达，以缘而自觉悟。

　　要念僧的功德：要善向(向于善，以下同)正向、直向、等向。要修随顺之法。所谓向于须陀洹，而得须陀洹果，向于斯陀含，而得斯陀含果。向于阿那含，而得阿那含果。向于阿罗汉，而得阿罗汉果。像如是的四双八士(四向四果)，就名叫做世尊的弟子僧。是具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，是供养、恭敬、尊重之处，可说是堪为世间的无上福田。

　　要念戒的功德：要自持正戒，不毁不缺，不断不坏。要持非盗取戒，究竟戒，可赞叹戒，梵行戒，不憎恶戒。

　　要念施的功德：要自念布施，要心自欣庆，而舍除悭贪的心。虽然

　　居家(在家)，然而以解脱心而施，而常施、乐施、具足施、平等施。

　　要念天的功德：要念四天王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，而清净的信戒，在于此世命终之后，生彼天中。我也是如是的以清净的信、戒、施、闻、慧，而生于彼天之中。长者啊！要如是而觉，要依四不坏净，而增长六念处！」

　　长者仰白尊者摩诃迦旃延说：「世尊说依四不坏净，而增长六念处，我将会都予以成就。我当修习念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天等功德。」

　　尊者摩诃迦旃延告诉长者说：「善哉！长者！能自记说，已得阿那含果了。」(三果)

　　这时，长者仰白尊者摩诃迦旃延说：「愿尊者在此受供养之食。」摩诃迦旃延则默然受请。

　　诃梨聚落主长者，知道尊者摩诃迦旃延接受其邀请后，就叫人其办种种清净的美食，而亲自以手奉执供养。饭吃过了，就澡钵、洗漱，然后就为长者作种种的说法，而示教照喜。示教照喜后，就从座起而去。

　　五五五、诃梨经：本经叙述迦旃延尊者探慰陀施长者之病，而在床边为其说法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者摩诃迦旃延住在于释

　　氏诃梨聚落。

　　这时，有八城(都市名)长者，名叫陀施(巨商)，身体遭罹病苦。尊者摩柯迦旃延听到陀施长者身遭苦患后，在于早晨，着衣持钵，进入入城去乞食，依次而到陀施长者之舍宅。其它都如在『诃梨长者经』广说过的那样。

　　五五六、无相心三昧：众多的比丘尼向佛及阿难请问无相心三昧，回答都同。大众都惊讶佛与弟之同句、同昧、同义。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于娑祇城(北憍萨罗)的安禅林里(在城近郊，遗有净佛齿过的杨枝，入土生长七尺，伐之仍生长不增不减)。

　　那时，有众多的比丘尼往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。同时，世尊为诸众多的比丘尼说种种法，示教照喜。示教照喜后，就默然而住。

　　这时，诸比丘尼仰白佛说：「世尊！如果修习无相心三昧(不被一切相所执之三昧)，而至于不涌(不浮动)、不没(不沉睡)，已解脱而住，已住而解脱的话，则此无相心三昧的境地，以世尊所了解的来说，到底是甚么果、甚么功德呢？」

　　佛陀告诉诸比丘尼说：「如果修习无相心三昧，而不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则此无相心三昧就是智的果、智的功德。」

　　这时，诸比丘尼听世尊所说后，欢喜而随喜，而作礼后离去。

　　这时，众多的比丘尼，曾往诣尊者阿难之处，稽首礼足，退坐在一

　　边，而仰白尊者阿难说：「如果修习无相心三昧，而至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则此三昧，依您来说，是甚么果，甚么功德呢？」

　　尊者阿难告诉诸比丘尼说：「姐妹啊！如果修习无相心三昧，已不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则世尊曾说，此是智的果，智的功德。」

　　诸比丘尼说：「奇哉！尊者阿难！大师(佛陀)及其弟子，都是同句、同味、同义。都同为是所谓第一句义。今我诸比丘尼们，曾诣世尊之处，以如是之句、如是之味、如是之义请问过世尊，世尊也以如是之句、如是之味、如是之义为我们解说，都如同尊者阿难您所说的一样。因此之故，可说是非常的奇特的了。大师及弟子，都同句、同味、同义啊！」

　　这时，诸比丘尼听尊者阿难所说，欢喜而随喜，然后作礼而去。

　　五五七、阇知罗经：阇知罗比丘尼向珂难问无相心三昧之果与功德。回答都同佛所说的同句、同昧、同义而欢喜。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。那时，尊者阿难，也住在于那个地方。

　　那时，有阇知罗比丘尼，往诣尊者阿难之处，稽首足下，退坐在一边。她请问尊者阿难而说：「如果修习无相心三昧，而至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则尊者阿难！世尊说此为何果、何功

　　德呢？」

　　尊者阿难，告诉阇知罗比丘尼说：「如果修习无相心三昧，而至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则世尊曾说，此是智果、智功德。

　　阇知罗比丘尼说：「奇哉！尊者阿难！大师及弟子，都为同句、同味、同义。尊者阿难！我忆起往昔：有一次，佛陀在娑祇城安禅林中时，有众多的比丘尼往诣佛所，请问过此义。那时，世尊也是以如是句、如是味、如是义，为诸比丘尼说过。因此之故，当知是很奇特之事，因为大师和弟子所说的，都同句、同味、同义，所谓第一句义！」

　　这时，阇知罗比丘尼听尊者阿难所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　如阇知罗比丘尼经一样，迦罗跋比丘尼经，也同样。

　　五五八、阿难经：本经叙述一比丘向阿难请问无相心三昧。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于睒淡弥国的瞿师罗园。那时，尊者阿难，也住在于俱睒弥国的瞿师罗园。

　　这时，有一位比丘，得无相心三昧，而作此念：「我如果往诣尊者阿难之处，去请问阿难尊者而说：『如果比丘得无相心三昧，已至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则此无相心三昧为何果呢？世尊曾说此为甚么功德呢？』尊者阿难若问我而说：『比丘！你得此无相心三昧了吗？』我就回答：『我还未曾得过』。是实问而异答。

　　我当追随阿难尊者之左右，脱有(假如有)余人问义时，我就能因此而得以闻到其义」」。

　　那位比丘就这样的跟随尊者阿难的左右，然而经过六年的期间，并没有余人来问此义。因此，而自问阿难尊者而说：「如果比丘来问：修得无相心三昧，已至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱，则世尊说此为甚么果？甚么功德呢？」

　　尊者阿难就问那位比丘说：「比丘！你得到此三昧了吗？」那位比丘乃默然而住。尊者阿难告诉那位比丘说：「如果比丘得无相心三昧，而至于不涌、不没，解脱已住，住已解脱的话，则世尊会说此乃为智果、智功德。」

　　尊者阿难说此法时，那位比丘，听其所说，欢喜奉行！

　　杂阿含经卷第二十完

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