增一阿含经白话文：卷第五十一

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增一阿含经白话文卷第五十一大爱道般涅槃分品第五十二

　　四六七

　　大意：本经叙述佛陀阐述生死劫长，不可能算计得出。这里是以天衣拂大石山为譬喻，以说劫之难量的程度，也劝大众厌患其中的生死。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有一位比丘到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白佛说：「世尊！劫到底为如何的长远呢？」佛陀告诉比丘说：「劫乃极为长远，不可以算数筹量的。我现在当会为您引一譬喻来说明，你就善思念它，我现在当会为你讲说！」那时，那位比丘，就从佛受教。

　　世尊告诉他说：「犹如一座大石山，纵广都为一由旬，高度也为一由旬。假如有人来，手执天衣（轻衣），经过一百岁拂过一次，直至大石之磨灭，劫数乃如此的难限的。所以的缘故就是：因为劫数乃非常的长远，并没有边际的。像如此的劫数，并不是一劫、百劫而已。所以的缘故就是：生死乃非常的长远，是不可以限量，是没有边际的。众生之类，都被无明所蔽，而致于流浪生死，没有出期，都死于此而生于彼，并没有穷已的，我乃在于其中，厌患生死的。像如是的，比丘们！应当求巧便，以期免除这种爱着之想。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四六八

　　大意：本经叙述随时闻法的五功德。所谓（一）未曾听过之法，便能听到，（二）已闻过的，便受持，（三）能除疑，（四）没有邪见，（五）能解甚深之法。并劝人应当念念常闻甚深之法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「随时听法的话，就会有五种的功德，永恒的不会失去其时。那五种呢？（一）如未曾听到的法，便能听到。（二）已闻之法，则能受持。（三）能除去狐疑之事。（四）也不会再有其邪见。（五）能了解甚深的法。这就是所谓，比丘们！如随时闻法的话，就会有了如是的五种功德的。因此之故，诸比丘们！应当念念常听甚深之法。这就是我的教诫！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四六九

　　大意：本经叙述佛陀为师子大将开示施主之有五种功德之事。当时，说身坏命终之后，会往生于三十三天，会有五事胜于诸天。并交代惠施之时，常恒念念平等，不可生是非之心。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的摩诃婆那园（大林中的重阁讲堂）内，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，师子大将（师子长者），曾到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，如来告诉那位大将说：「施主檀越，乃有五种的功德，那五种呢？于是（是这样的）：（一）施主的名闻会远布，大家会这样说：『在某某村内，有如此好施的人，乃周穷济乏，并不爱惜其财物！』就是所谓，师子大将！第一种功德乃由于施主所致的。

　　（二）又次，师子大将！施主檀越，如果到刹利众、婆罗门众、沙门众之中时，都不会有所畏忌的，也没有疑难的。这就是所谓，师子！第二种功德。（三）又次，施主檀越，会多被人所爱念，都会普来宗仰，有如婴孩之爱念其母那样，其心不会相离的，施主也是如是，会多被人所敬爱的。

　　（四）又次，师子！施主檀越在布施之时，发欢喜的心，由于有欢喜心，就会有悦豫，意性就会很坚固。这时，便会自觉有乐有苦，但是也不会变悔（不反悔其善事），能如实而自知道。（五）怎样自知呢？知道有苦谛，有苦的集谛，苦尽之谛（灭谛），苦的出要之谛（道谛），都能如实而知道。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　施为众福具　　而逮第一义

　　其能忆施者　　便发欢喜心

　　（布施乃为众生的福德的资具，能由此而到达于第一义〔知道真理而证涅槃〕。由此，有人能忆念布施的话，便能发起欢喜的心！）

　　又次，师子长者！施主檀越布施的时候，在他身坏命终之时，会往生于三十三天。又会有五事，能胜于那个地方的诸天的。那五事呢？第一就是颜貌豪贵，威神很光明。第二就是所欲都能自在，没有甚么事不达到的。第三就是如果檀越施主生在于人中的话，就会值遇富贵之家。第四就是饶财多宝，第五就是其言从，而语有用。这就是所谓，师子！檀越乃有如此的五种功德，引入于善道的。」

　　那时，师子大将听佛所说，乃欢喜踊跃，不能自胜。就趋前白佛而说：「唯愿世尊，以及比丘僧，当受我的邀请！」那时，世尊乃默然受其请。这时，师子大将看见世尊默然受请之后，就从座起来，行头面礼足之礼后，便退而去，就还回他的家中，去办具种种的饮食，敷好坐具。一切都准备完好之后，就去白世尊说：「时间到了！现在正是时候。唯愿大圣！垂愍而临顾！」

　　那时，世尊到了那个时候，就着衣持钵，引领诸比丘众，被他们前后围遶，到达于大将之家，就各就次第而坐。那时，师子大将军，看见佛陀，以及比丘僧都已依次第而坐定后，就亲手去斟酌，去行种种的饮食。那时，大将在行食的时候，诸天都在虚空中，告诉他而说：「这位是阿罗汉，这人乃向于阿罗汉（阿罗汉向）。如布施此人的话，就能得福很多。假如布施某人的话，得福比较少。这位是阿那含（三果），此人是向阿那含；此人是斯陀含（二果），此人是向于斯陀含道的人，此人是须陀洹（初果），此人是向于须陀洹道的人；此人是七生往返（须七次往返人天，然后解脱，而为阿罗汉，而涅槃，寂灭，不再轮回转生）；此人是只有中生而已，此人是持信（随信行），此人是奉法（随法行），此人是利根，此人是钝根，此人是下卑，此人是精进持戒，此人是犯戒。布施这些人的话，能得很多的福，布施某人时，所得的福德为少。」

　　那时，师子大将听闻诸天之语后，并不经怀于心，他看见如来食后，就去除去其钵器，然后更取一小座，在于如来的面前坐下来。那时，师子大将白世尊说：「我刚才看见有诸天来至于我处，而告诉我说：『从某人是阿罗汉，乃至某人是犯戒』等事，都一一仰白如来。他说他：虽然听到这些话，也不经怀（不致意），也不生如此之念：我应当舍弃此人，而布施那个人，应当舍弃那人，而布施此人。我乃又生如是之念：我应该布施一切众生。因为有形之类，都得靠食，方能生存，如果没有食的话，就会丧命的。我曾经亲自从如来之处听说如是之偈，都恒抱在心内，不敢忘失。甚么之偈呢？

　　施当普平等　　终不有所逆

　　必当遇圣贤　　缘斯而得度

　　（布施时，应当以普遍而平等的心，始终不会有所违逆〔没有好恶喜厌的心理〕。这样的话，必定当会遇到圣贤。也由于此，而能得度。）

　　这就是所谓，世尊！这首偈所说的，我乃亲从如来您听到的。我都恒念而奉行！」

　　佛陀告诉大将说：「善哉！这名叫做菩萨的心，叫做平等惠施。如菩萨布施之时，也不会生如此之念：我应当给与此人，放置此人。都恒有平等心，去惠施与人的。同时，也有如是之念：一切众生，乃以有食就得以生存，如果没有食，就会死亡。菩萨行布施的时候，也会思惟如是之业，而说如是之偈：

　　夫人修其行　　行恶及其善

　　彼彼自受报　　行终不衰耗

　　如人寻其行　　即受其果报

　　为善获其善　　作恶受恶报

　　为恶及其善　　随人之所习

　　如似种五谷　　各获其果实

　　（凡是人类，都修习其行，都行恶，及行其善。彼彼〔各各，行善恶行的人〕，都会自受其果报，其所行的，终皈不会有衰耗。如人寻其行的话，就会受其果报，为善的话，定会获得其善报，作恶的话，就必定会受其恶报的。其作恶，以及其作善，都是随人之所习的，有如类似于种种五谷那样，都会各获其果实的。）

　　师子大将！应当以此方便，知道善恶都各有其行。所以的缘故就是：从初发意，至于成道，都应怀其心而没有增减，并不选择任何人，也不观察其境地如何。因此之故，师子！如果欲惠施的时候，就应恒念平等，不可起是非的心。像如是的，师子！应当要作如是而学！」

　　那时，世尊又说嚫而说：

　　施欢人所爱　　众人所称叹

　　所至无疑难　　亦无嫉妒心

　　是故智者施　　除去诸恶想

　　长夜至善处　　诸天所嘉叹

　　（布施而欢喜的话〔喜欢布施的人〕，是人人所敬爱的，也是众人所称叹的。所至的地方，并没有疑难，也没有嫉妒之心。因此之故，有智慧的人之布施，乃为除去诸恶想，长夜都会至于善处，为诸天所嘉许赞叹的。）

　　那时，世尊说此语之后，便从其座位站起而去。

　　当时，师子大将听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七○

　　大意：本经叙述佛陀为波斯匿王讲说布施之心应该为平等，但是其福田仍然为有胜劣的。就中，以布施持戒的人，其辐为最难量。并为他说身口意三行当中，乃以意行最为第一，因为能推动身口去造业之故。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有中个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，波斯匿王到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，波斯匿王白世尊说：「凡是要布施之家，应当要布施那一种的人呢？」世尊告诉大王说：「应随心所欢，而便于布施其处。」王又白佛说：「到底布施那种人，能得大功德呢？」佛陀告诉大王说：「你刚才所问的为当施于何种人？现在又问获福的功德呢？」大王白佛说：「我现在请问如来您，到底布施那些人，能获其功德？」

　　佛陀告诉大王说：「我现在还问于你，大王你就随你所乐，来回答于我。云何呢？大王！如果有刹利子来，或者是婆罗门子来，但是都为愚惑而无所知，其心意都错乱，恒不一定，来到大王你的地方，而问大王说：『我们都应当会恭奉圣王您，随时供给您所须的。』云何？大王！你须要这种人在你的左右吗？」王白佛说：「不须要的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个人乃没有黠慧，心识又不定，不堪任候外敌之所致的。」

　　佛陀告诉大王说：「云何？大王！如果有刹利，或者是婆罗门之种，乃多诸方便，并没有恐难，也不会畏惧。当时也能驱除外敌，这种人来到大王之处，而白王说：『我们能随时瞻奉圣王，唯愿恩垂，当见大王您的纳受！』云何呢？大王！你当要纳受这种人吗？」王白佛说：「唯然！世尊！我们当会纳受如此之人的。所以的缘故就是：由于那个人能堪任于候外敌，并没有畏难，也不会恐惧之故。」

　　佛陀告诉王说：「现在的比丘也是如是，诸根都完具，舍五而成六，护一而降四。布施于如此的人，获福为最多的。」王白佛说：「甚么叫做比丘之舍五而成六，护一而降四呢？」

　　佛陀告诉大王说：「于是（是这样的：）比丘舍离贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，像如是．的比丘，名叫舍五。甚么叫做比丘之成就六呢？大王！当知！如比丘看见色境后，不生起色想（不着色），由于此而能护其眼根，除去恶不善之念，而护眼根。如耳、鼻、口（舌）、身、意，都不起意识而护意根等根。像如是的比丘，就是成就其六。甚么叫做比丘之护一呢？于是（是这样的：）比丘乃系念在于前。像如是的，就是比丘之护于一。甚么叫做比丘之降于四呢？于是（是这样的：）比丘能降身魔、欲魔、死魔、天魔，都均能降伏。像如是的，就是比丘之降伏于四。像如是的，大王！就为之舍五而就于六，护一而降伏于四。布施如是的人的话，就能获福无量。大王！邪见乃与边见相应的，对于这种人，布施给与他，乃没有甚么利益的。」

　　这时，大王白佛说：「如是！世尊！布施给与如斯之人，其福德乃为难量的：如比丘成就一法，其福尚且难量，更何况其余的呢？其么叫做一法呢？所谓身念是也。所以的缘故就是：尼干子（离系外道）乃恒计身行、意行，而不计其口行之故。」

　　佛陀告诉他说：「尼干子乃为愚惑，其意常会错乱，心识乃不定，是该师之法之故，致于有如是之言耳！他受身行之报，以及口行之报，乃不足以言，然而意行乃为无形而不可以看见的。」王白佛说：「此三行当中，到底是那一种行最为重呢？是身行呢？是口行呢？是意行呢？」

　　佛陀告诉大王说：「此三行当中，乃以意行最为重要的，口行与身行，为不足以言的。」王白佛说：「又有甚么因缘之故，说念意最为第一呢？」佛陀告诉王说：「凡是人之所行，首先为意念，然后乃有口发。口既发出之后，便会有身之行，而行杀、盗、淫。舌根乃不定，也没有端绪。就是那个人命终之后，其身根与舌根仍然存在。但是，大王啊！那个人为甚么缘故，其身与口都不再设行呢？」大王白佛说：「那个人乃没有意根之故，致有如是之变耳！」佛陀告诉大王说：「应当以此方便，而知道意根乃最为重，其余之二（身、口），乃为轻！」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　心为法本　　心尊心使　　心之念恶

　　即行即施　　于彼受苦　　轮轹于辙

　　心为法本　　心尊心使　　中心念善

　　即行即为　　受其善报　　如影随形

　　（心乃为法的根本，都以心为尊的，心乃能使一切的。如心的所念为恶的话，即会去履行，即会去施作，而会在于那里受苦的，所谓如车轮之轹于辙那样的。）

　　（心为法的根本的，心为尊，心能使一切的。如中心念善的话，就会即行即做，而会受其善报的，有如影之随形那样的。）

　　那时，波斯匿王白世尊说：「如是！如来！为恶的人，身行恶，随着其行而堕于恶趣。」佛陀告诉大王说：「你到底是观察甚么教义，而来问我为布施那一种人，即能获福益多呢？」王白佛说：「我在于往昔之时，曾经到尼干子之处，去问尼揵子说：『应当要向那一种人去惠施呢？』尼干子听我所问之后，就更论其它之事，也不看到他的回答。当时尼干子对我说：『沙门瞿昙曾作如是之说：布施我的话，就能得很多的福报，布施其余的人就没有福报。因此，应当布施我的弟子，不应该布施其它的人。如有人民布施我的弟子的话，其福德为不可量的。』」

　　佛陀告诉王说：「你在那个时候，是怎样的回答他的呢？大王白佛说：『那时我便作如是之念：或者有如此之理。如果惠施如来的话，其福德就为难量。现在就是因此之故，才来请问佛陀你：到底布施给与甚么人，其福才为难量？但是现在，世尊您！却不自称誉，也不毁坏他人。』

　　佛陀告诉大王说：「我的口，并不作如是之说：『布施我的话，得福就会很多，布施给与其它的人，就不能得福报。』但是我，今天所说的，就是这样的：如钵中有遗余，而持去与他人的话，其福会为无量，以清净之心，放在于净水之中，普生如是之念的话，则在此当中有形之类的，都会蒙佑无量，更何况为人形呢？但是，大王！我现在所说的布施给与持戒的人，其福会有难量之多；而布施给与犯戒的人，实在不足以言。

　　大王！你应当知！如田家子善于治理其地，而除去诸秽恶，用好的谷子放在于良田之中，则在其中，获得的谷子为没有限量的。也如那田家子，不修治其土地，也不除去秽恶而下谷子的话，则所收获的实在不足以言的。现在，当一位比丘之事，也是如是。如比丘能舍弃五盖，而就于六根，护心专一，而降伏四魔，则对于如斯的人，其施惠的人，福德定会无量，而施与邪见的人，实在是微不足言的。犹如，大王！有刹利种、婆罗门种，他们之意并没有疑难，乃能降伏外敌。对这样的人，就当观为如罗汉之人。那些婆罗门种的意，如不专定的，就当观为如有邪见的人那样。」

　　这时，波斯匿王白世尊说：「布施给持戒的人，其福乃为难量。从今以后，其有来求索的话，就终皈不会违逆的。如又是四部之众，有所求索的话，也不会却逆他们，会随时给与他们的衣被、饮食、床卧之具，又会布施给与诸梵行的人。」

　　佛陀告诉他说：「不可以作如是之说。所以的缘故就是：因为如果布施给与畜生之类，其福尚且为难量，更何况布施给与人呢？但我今天所说的，就是布施给与持戒的人，其福为难计，并不是犯戒的人之事。」

　　波斯匿王白佛说：「我现在要重新自归依！因为世尊是这样的殷勤，乃至于这些外道异学来说，就不是这样。他们都恒诽世尊，又且世尊则恒常叹誉那些人。外道异学都贪着于利养，又如来却不贪利养。现在国事多猥，欲还皈所住的地方了。」佛陀告诉王说：「宜知是时。」（可以回去了。）

　　那时，波斯匿王，听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七一

　　大意：本经叙述波斯匿王，因杀庶母的百子，至佛前悔过。佛为说四苦难，十恶报剧。人命乃极短，在世间为须臾之顷，而生死则长远，而且多诸畏难。因此，当求方便，施行福业，以法治化。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，波斯匿王曾经杀害其庶母的百子，即怀变悔的心而说：「我所造的恶源，乃极为甚多。又用此为，由于王位之故，而杀害此百人，到底谁能堪任除去我的愁忧呢？」波斯匿王又作如是之念：唯有世尊才能除去我的忧愁而已！当时，又作如是之念：我现在不应该怀着如此的愁忧，应默然到了世尊之处，当驾王威到了世尊之处才是。这时，波斯匿告令群臣说：「你们赶去催驾宝羽的车辆，应如前王之法则，我欲出舍卫城去亲近如来。」群臣听王的教令后，实时严驾羽宝的车，就来白王而说：「严驾已完毕，大王！请知其时。」

　　这时，波斯匿王就乘羽宝的车，椎锺鸣鼓，悬幡盖，跟从的人臣都着铠器，被诸臣民围遶而出离舍卫城，往至于祇洹。到达后，就步入祇洹精舍，如前王的法规，先除去身上的五威仪，所谓盖、天冠、拂、剑、履屣、都统统舍去。至世尊之处后，就行头面布地之礼，又用手去摩如来的双足，并自陈启而说：「我现在要悔过，要改往修来。我曾经为愚惑，不分别真伪，杀害庶母的百子，由于王的威力之故。现在到这里来，自己忏悔，唯愿纳受我的悔过！」

　　佛陀告诉大王说：「善哉！大王！你回去就本位吧！现在当会为你说法。」波斯匿王就从座起，礼拜世尊之双足后，还诣其本位。

　　佛陀告诉大王说：「人类的生命乃极为危脆，极寿不过是百年，超出的人并不多。人寿一百年，换算为三十三天的一日一夜。算算以日夜三十日为一个月，十二个月为一岁，那三十三天的正寿为千岁。以人中的寿数的寿命十万岁，又计还活地狱当中的一日一夜，又计那日夜三十日为一个月，十二月为一岁，还活地狱中为五千岁，或者其寿为半劫，或者其寿为一劫，乃随着人类所作的业行而定。或者在中途为夭死的，计人中之寿的百亿之岁。

　　有智慧的人，都恒念普修此行，又用此恶为？（怎么会作恶去受地狱之苦呢？）为乐少而苦多，其灾殃实在难以计量之多。因此之故，大王！不可由于己身、父母、妻子、国土、人民之故，而去施行罪业，而不可为了王身之故，而作罪本。有如石蜜，乃为初甜而后苦那样，这也是如是。在于这么短寿当中，为甚么要去作恶呢？大王！当知！有四种大怖畏，都恒逼于人身，始终不可能制约，也不可能以咒术、战斗、药草，就能抑折的。所谓生、老、病、死是。也如四大山之从于四方而来，各各都定会相就，会摧坏树木，都均会被磨灭的。此四事，也是如是的。大王！当知！如人一出生来的话，就使父母怀着忧愁苦恼，不可以称计之多。假如到老年之到来时，就已没有少壮，已坏败其形貌，丈节都已渐缓。假如疾病来到的话，则丁壮之年，也不再有气力，转转而命促。如果死亡之来时，就会断除命根，恩爱都会别离，五阴都已各散而去。这就是所谓，大王！有如此的四大，都不能得自在。

　　如果又有人亲近于杀生，受诸恶原的话，则假若生于人中的话，其寿命就会极为短少的。如果有人习于偷盗的话，后生就会贫困，衣不能盖其形，食不能充其口。所以的缘故就是：都是由于窃取他人的财物之故，才会致于如斯之变的，如果生在于人中的话，会受苦无量的。假若有人淫他人的妻妾的话，则后生人中之时，其妻会不贞良的。

　　如果有人讲妄语的话，后来转生人类之中时，则其言并不信用，而会被人所轻慢，这都是由于前世之时，诈称虚伪的缘故。假如人常出恶言的话，就会受地狱之罪，如果生在于人中的话，颜色就丑陋，都是由于前世常出恶言之故，才会致于如此的果报的。假如人常出绮语的话，就会受地狱之罪，如果生在人中的话，家中就会不和，会恒被斗乱，所以的缘故就是：都是由于前身所造的果报的。如果人常发两舌，而斗乱彼此（使彼此会起争斗）的话，就会受地狱的罪报，如果生在人中的话，家中就会不和，会恒有诤讼，所以的缘故就是：均是由于前世斗乱彼此之所致的。

　　假如有人，喜欢于憎嫉他人的话，也会受地狱的罪报，假若生在于人中的话，也会被人所憎恶，这都是由于前世行本之所致的。假若有人常兴谋害他人之心的话，就会受地狱的罪报的，假若生在于人中的话，其意会不专定。所以的缘故就是：均为是由于前世兴起如是之心之故。如果又有人，习于邪见的话，就会受地狱的罪报的，假如生在人中的话，就会为聋盲瘖痖，为他人所恶见的。所以会如此的缘故就是：均为是由于前世的行本之所致的。

　　这就是所谓，大王！由于此十恶的果报，而致于有如此的殃舋，而受无量的苦恼的，更何况又是其它造罪之人呢？因此之故，大王！应当以正法去治化，不可用非法去治民。也应以理去治民，不可以用非理去治民。大王！凡是用正法去治民的，则在其命终之后，都会生在于天上的。正使（假如），大王！命终之后，人民都会追忆（追念），终皈不会忘失，其名称定会远布的！

　　大王！当知！凡是用非法去治化人民的，即在其死后，都会生在于地狱之中。这时，狱卒会用五缚去系缚他，其中所受之苦，实在不可以称量的。或者被鞭，或者被缚，或者被捶，或者被解诸支节，或者被取去火炙，或者被用镕铜去灌其身，或者被剥其皮，或者会被用草着腹，或者会被拔其舌，或者会被刺其体，或者会被锯解其身，或者被抛入铁臼中去捣，或者以轮坏其形，或者使他是入刀山剑树的上面，不令他有停息的时间。或者抱热的铜柱，或者挑其眼，或者坏其耳根，或者截其手足，以及耳鼻，已被截死后，又复生。

　　又被举其身形，放着在于大镬之中，又用铁叉，扰动他的身，不使其息在。又从其镬当中取出，活活的被拔脊筋，持用以治车。又使其入于热炙的地狱中，又入于热屎的地狱中，又入于刺的地狱中，又入于灰河的地狱中，又入于刀树的地狱中。又令他仰卧，而用热铁丸，使他食之，使他的肠胃五藏，都均为烂尽，然后，从身下而过（铁丸流出）。又用镕铜去灌他的口，从身下而过。在其中受到种种的苦恼，必须其罪业报尽，然后才能由地狱出来。像如是的，大王！众生堕入于地狱，其事就是如是的，都是由于前世治法不整之所致的。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　百年习放逸　　后故入地狱

　　斯竟何足贪　　受罪难称计

　　（百年当中，都习于放逸的话，其后定会因此之故，而入于地狱的。这种贪于享受的放逸〔不务于正业〕，那里足够吾人去贪取呢？因为会受罪报难以称计之多啊！）

　　大王！用正法去治化的话，就能自济其身，父母、妻子、奴婢、亲族们都会被荫而将护国事的。因此之故，大王！应当要常用正法去治化，不可以用非法。人命乃极为短少，在于世间的期间，只不过是须臾之间而已的！生死乃为长远，又是多诸畏难的。如果死亡来到的话，就会在其中间呼哭，骨节都会离解，身体会烦疼的。那个时候，实在是没有人能救度的，并不是父母、妻子、奴婢、仆从、国土、人民，所能救度的。有如此的灾难，到底有甚么人堪能代替的呢？唯有布施、持戒，唯有语常和悦，不伤他人的心，而作诸功德，行诸善本为是！」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　智者当惠施　　诸佛所嘉叹

　　是故清净心　　勿有懈慢意

　　为死之所逼　　受大极苦恼

　　至彼恶趣中　　无有休息时

　　若复欲来时　　极受于苦恼

　　诸根自然坏　　由恶无休息

　　若医师来时　　合集诸药草

　　不遍其身体　　由恶无休息

　　若复亲族来　　问其财货本

　　耳亦不闻声　　由恶无休息

　　若复移在地　　病人卧其上

　　形如枯树根　　由恶无休息

　　若复已命终　　身命识已离

　　形如墙壁土　　由恶无休息

　　若复彼死尸　　亲族举塳间

　　彼无可持者　　唯福可怙耳

　　（有智慧的人，当会惠施与人，是诸神之所嘉许赞叹的，因此之故，应具清净之心，不可有懈慢之心。

　　（众生被生死所逼，而受极大的苦恼，堕在于那恶趣里面，并没有休息的时间。如果又欲来之时，也是极受种种的苦恼，诸根都会自然的坏败，都是由于造诸恶业，而不得休息。如医师之来时，虽合集诸药草，然而却不能遍及于其身体，这都是由于造恶没有休息的缘故。）

　　（假如又有亲族之来到，曾问及其财货所来之本时，其耳也不听其声音，都是由于造恶而没有休息。如又移身在于地，病人仍卧于其地上，形体都如枯树根那样，这都是由于造恶没有休息之故。）

　　（如又是已经为命终了，身命已离开其识大，其形体乃如墙壁的土，都是由于造恶没有休息之故。如又那个死尸，被亲族举放在于冢间的话，他就已没有甚么可依恃的了，唯有其福可以依怙而已！）

　　因此之故，大王！应当要求方便，去施行福业。如果现在不去作的话，后悔就会无益的（后悔也无用）。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　如来由福力　　降伏魔官属

　　今已还佛力　　是故福力尊

　　（如来乃由于福德之力，去降伏魔的官属的，现在已逮得佛陀的神力，因此之故，在福德当中，乃为最尊贵的。）

　　因此之故，大王！应当念念作福业。假如做恶后，就应寻时忏悔，更不可再去冒犯！」

　　那时，世尊便说如是之偈。

　　虽为极恶原　　悔过渐复薄

　　是时于世间　　根本皆消灭

　　（虽然做过极恶之原的业，但是如能忏悔过错的话，就会渐渐的为微薄的了，当那个时候，在于世间的根本的恶业，都会消灭的。）

　　因此之故，大王！不可由于自己之身，去习行其恶业，不可为父母、妻子、沙门、婆罗门，去施行于恶业，去习其恶行。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

　　那时，世尊便说如是之偈：

　　非父母兄弟　　亦非诸亲族

　　能免此恶者　　皆舍归于死

　　（并不是父母兄弟，也不是诸亲族们能免离吾人的如此恶业的，因此，都应舍弃诸恶，而归于死亡吧！）

　　因此之故，大王！从今以后，应当要以法去治化，不可以用非法。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

　　那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七二

　　大意：本经叙述佛陀为波斯匿王析释十种的梦。所谓（一）三釜罗之满沸等事，（二）马口与尻都食，（三）大树生华，（四）小树生果，（五）羊主食绳之事，（六）狐坐金床，（七）大牛从犊子嗽乳，（八）黑牛群，（九）大陂的池水，（十）大溪水波流正赤的水（文详）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，国王波斯匿王，在于夜间梦见十事。大王梦后就觉寤过来，一时觉得非常的愁怖。惧畏会亡国，以及自身、妻子都会受灾殃之事。翌日就召集公卿、大臣、明智的道士、婆罗门等人之所能解析梦相的人，都统统来集会。大王就将昨夜所梦过的十事说出来，大王说：「你们那一位能解析这些梦吗？」婆罗门说：「我能解析其梦，但是恐怕大王听后，会觉不乐耳！」大王说：「你就说说看看。」

　　婆罗门说：「以这些梦看来，则国王及王太子，和王妻，当会死亡的。」王说：「云何呢？诸位！是否可以禳厌（除殃，祈祷除灾）与否呢？」婆罗门说：「这种事乃可以禳厌的。应该要这样的：将太子，以及王所重的夫人，和那些边傍的侍者、仆从、奴婢，暨所贵的大臣，都把他杀死，用他们来祠祭天王。所有的卧具、珍琦宝物，都应当把它火烧，用来祭祠于天。这样的话，则王身，以及国家，都尽能无事。」

　　大王听婆罗门之言后，非常的愁忧不乐，退朝后，就进入斋室去思念此事。王有一位夫人名叫摩利，就到王处，去问王的事情的缘故而说：「为甚么愁忧不乐呢？妾身是否对于大王有甚么过错之事吗？」大王说：「卿你对我并没有甚么过错，但是不可以启问其事。卿你傥若听到的话，会使你愁怖的！」夫人回答说：「我不敢愁怖的。」王说：「你不须要问，如听到的话，卿会恐怖的！」夫人说：「我是王身的一半。如果有急缓之事时，当杀妾一人。大王请您安心，不以为怖，愿大王说出来！」

　　王就为夫人说：「我昨夜梦见十事：『第一就是看见三釜罗，两边的釜都满，中央的那口釜却为空的，两边的釜，乃沸气相交往，而不入于中央的空釜里面。第二就是梦见马的口也在食，其尻也会食。第三就是梦见大树生华。第四就是梦见小树生果。第五就是梦见有一人在索绳，然后有羊（后面有羊），羊的主人在食绳。第六就是梦见狐坐在于金床的上面，食用金器。第七就是梦见大牛却还而从犊子嗽乳。第八就是梦见黑牛之群从四面吼鸣而来，都相趣欲斗，当合而未合时，就不知牛群处在那里。第九就是梦见大波池之水，中央为浊的，四边都是清的。第十就是梦见大溪的水波流出来的都是正赤色的（大红的）。」梦见这些事后，就醒寤过来，即起大惶怖之心，恐怕会亡国，以及自身、妻子、人民等事。现在召集公卿、大臣、道人、婆罗门来解梦。当时有一位婆罗门说：『应当要杀死王太子、所重的夫人、大臣、奴婢，以便用来祠祭于天。』因此之故，致于愁忧耳！」

　　夫人回答说：「大王！不可以由于梦而起愁忧。如人之去买金那样，买回来后又用火烧，兼在石上而磨，这样，即好或坏的，都自会出现的。现在佛陀近处在于祇洹精舍，可以去问佛。如佛陀怎样的解说，就随佛所说的就是了。为甚么要信这些狂痴的婆罗门的话，以自愁苦，乃至于如是呢？」

　　这时，大王才喜悦而醒寤，就召唤左右傍臣，快速严驾车骑。大王就乘高盖的车辆，乘骑侍从有数千万人，出离舍卫城，到达于祇洹精舍，就下步而到佛所，行头面礼足之礼后，长跪叉手，前白佛说：「我昨夜梦见十事。愿佛哀愍我，事事解说吧！」

　　佛陀告诉大王说：「善哉！大王！王所梦的，乃为将来后世，显现瑞应之事而已的！后世的人民不畏禁法，都普遍会淫泆，会贪有其妻息，而放情去淫匿，并不会有厌足。也妒忌愚痴，而不知为惭，不知为愧。那些贞洁之事都已被见弃，都是佞谄而乱国。

　　（一）王所梦见的三釜罗，两边的釜都满，中央的釜为空的，两边的釜乃沸气相交往，而不入于中央的空釜之中，这乃表示后世的人民，都当会不给足养亲与贫穷的，都将同生的不亲近，而反亲近于他人，与富贵相从，而共相倚通。王所梦见的第一事，正正就是这样的！

　　（二）王所梦见的马之口也食，尻也会食之事，就是指后世的人民、大臣、百官、长吏、公卿们，都廪食于官，又食于民众，都赋敛不休息，下吏又作奸，民又不得安宁，都不安于旧土。王所梦见的第二事，正为是如是的！（三）王所梦见的大树生华之事，乃为后世的人民会多逢躯役，会心焦意恼，常会有恐怖，年龄未满三十之时，头发就会皓白。王所梦见的第三事，正为是这样的！（四）王所梦见的小树生果，乃是后世的女人，年龄未满十五时，就会行求嫁，而会抱儿来归，并不知甚么叫做惭愧。王所梦见的第四事，正为是这样的！

　　（五）王所梦见的一人索绳，后面有羊，羊主又食绳之事，乃是指末后世人的夫婿去行贾（作生意），或者入于军征（队伍内），或者游洋在于街里，则朋党交戏。不肖之妻，在家内却与男子私通栖宿，食饮夫君之财，都快情而恣其欲，并不会忏愧其丑陋。其夫君也知道，也效人之佯愚（假诈不知）。王所梦见的第五事，正为是如是的！（六）王所梦见的狐上于金床，吃食也用金器，就是指后世的人，贱的却为当贵，而在于金床之上，坐食而饮重味（美味），贵族大姓却当为给使的人，良人却作奴婢，奴婢却反之而作良人。王所梦见的第六事正就是如是的！(七刁王所梦见的大牛还而从犊子之下嗽乳之事，乃为后世的人母，当为其女作媒，引导其它的男子和其女儿共一房室，其母则守住在门外，从而得到财物，持用以自给其生活的费用，其父也同情，也佯装耳聋而不知。王所梦见的第七事，正为是如是的。

　　（八）王所梦见的黑牛从四方面结群而来，相趣鸣吼而欲斗，当合而未合时，就不知牛群的去处。这是指后世之人，不论是国王，或者是大臣、长吏、人民，大家都当会不畏大禁，都会贪淫嗜欲，畜财贮产，妻子大小，都不廉洁，淫妷而饕餮，都没有厌极，都起嫉妒、愚痴的心，而不知惭愧。并不行忠孝，而佞谄破国。当时也不畏上下，致为雨不及于时节，天气不和适，风尘暴起，飞沙折木。蝗虫乃噉稼谷，使其不成熟。帝王人民所施行的为如此，因此之故，上天使其如此。又显现四边都起云，帝王人民都起欢喜的心，大家都说：『云既四合，则现在必定会降下大雨的。』然而在须臾之间，云却各自消散，因此之故，而现此怪现象。这是欲使万民都能知痛改其行，而守善持戒，畏惧有天地的惩罪，而不入于恶道，而能贞廉自守，以一妻一妇，而慈心不怒。王所梦见的第八事，正为是如是的！

　　（九）王所梦见的大陂之水，中央为浊，四边为清，就是提示后世之人在于阎浮地内，为臣的当会不忠，为人子的当会不孝，都不敬长老，不信佛道，不敬重明经的道士（指正信的行者）。为臣的都贪官赐，为人子的都贪父之财，并不会反复（不回报），不顾义理。而在于边国，却当会忠孝，人人会尊敬长老，会信乐佛道，给施（布施供养）于明经的道士，都会念报而反复（知恩报恩）。王所梦见的第九事，正为是如是的！

　　（十）王所梦见的大溪之水的流波，都为正赤（大红），这是指示后世的人之诸帝王、国王，当不会厌足其国，会兴师共斗，会当作（整备）车兵、马兵，互相去攻伐，还相杀害，流着正赤的血。王所梦见的第十事，正谓就是这样的！这些均为是后世之人之事而已！后世的人，如果能心存佛道，奉事于明经的道人（指行正法的人）的话，则这些人在于死后之时，都会往生于天上。假若为作恶行，更共相残的话，则死后之时，统统会堕入于三恶道，不可以复陈（不足以为人说的）。」

　　王听后，则长跪，叉手而纳受佛的教言，内心非常的欢喜，而得定慧，不再起恐怖之心。王便稽首作礼，头面着在于佛足，而说：「还宫之后，当会重赐夫人，拜为正后。多给拨财宝，以资布施他人，使国家人民都丰乐。会夺那些诸公卿、大臣、婆罗门等人的俸禄，统统要把他们驱逐出国，不再信用他们。一切人民都能发起学习无上正真之道！」王及夫人，就礼谢佛陀后离去。

　　那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

　　增一阿含经卷第五十一完

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