杂阿含经选辑 II

阿含经 | [投稿]

　　汉译中阿含第二○一经（嗏帝经）、英译巴利圣典majjhima-38。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀于舍卫城游化，住在祇树给孤独园里。那时，嗏帝比丘生起了邪见，他说：「我知道世尊开示的法义，就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

　　比丘们知道了，就去嗏帝比丘那里，问道：「嗏帝！你真的说过你知道世尊开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』这话吗？」

　　嗏帝比丘回答说：「各位贤者！我确实知道世尊作过这样的开示；他说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

　　当时，比丘们就诃责嗏帝比丘说：「你不要这么说！不可诬陷世尊！不可诽谤世尊！这种行为是很不善的。世尊并不曾开示这样的法义。嗏帝！【识】由于因缘而生起。世尊曾多方借喻，解说【识】乃基于特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭，【识】也会随之灭去。嗏帝！你应该赶快舍弃你那种邪见才是。」

　　然而，嗏帝比丘受到诃责后，仍然坚持自己的见解，还一再说：「这才是真理！其它的说法都是虚妄不实的！」

　　比丘们一再劝诫，都无法使嗏帝比丘舍离邪见，就去见佛陀；顶礼佛足后，坐在一旁，禀告说：「世尊！嗏帝比丘到处宣说邪见，说他知道世尊您所开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们听到这种说法，就去问他可曾宣称知道世尊的开示就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答称他确实知道世尊您是这么说的，那就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们当时就诃责他，劝他不要那样说。我们告诉他【识】乃由于因缘而生起，说世尊您曾多方借喻，解说【识】乃基于特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们劝嗏帝比丘赶快舍弃他那种邪见。我们这样诃责劝诫，他仍然坚持自己的见解，还一再说：『这才是真理！其它的说法都是虚妄不实的！』世尊！我们无能劝令嗏帝比丘舍弃邪见，只好先离开他那里。」

　　佛陀听了比丘们这番陈述，就对一位比丘说：「你去嗏帝比丘那里，说我有事找他。」

　　于是，那位比丘依着佛陀的吩咐，就起身顶礼佛足，暂时告退，来到嗏帝比丘的住处，对他说：「世尊有事找你。」

　　嗏帝比丘闻言，就去参见佛陀，顶礼佛足后，坐在一旁。

　　佛陀就问道：「嗏帝！你可曾宣称你知道我一向开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」

　　嗏帝比丘回答说：「世尊！我确实知道您说过『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」

　　佛陀接着问道：「嗏帝，你说的【识】是甚么？」

　　嗏帝比丘回答说：「世尊！我说的【识】就是生命的本体。它掌管吾人一切动静语默，乃至起心动念；不论投生此处或转世他方，【识】造作善业恶业，也承受善恶果报。」

　　佛陀就诃责他说：「嗏帝！你如何知道我这么说的？你从谁的口中听到我这么说的？你这个愚昧的人啊！我并不曾说过这样的法义，而你却一向这么说吗？你这个愚昧的人！刚才比丘们诃责你的时候，你就该舍弃邪见才是。是法非法，且待我向其它的比丘问个清楚！」

　　于是，佛陀就问比丘们：「你们是否也认为我曾宣说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」

　　当时，比丘们都回答说：「不是的！」

　　佛陀又问：「那么，你们知道我宣说的法义为何呢？」

　　比丘们回答说：「我们知道世尊开示的法义，是说【识】由于因缘而生起。世尊！您一向阐述【识】由于因缘而生起；【识】乃基于特定的因缘而生起。若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们知道世尊您是这么说的。」

　　佛陀嘉许地说：「很好！很好！比丘们！你们都认为我是这样宣说的。为甚么呢？因为我的确是这么说的。我一向宣说【识】由于因缘而生起；必须具备特定的因缘，【识】才能生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。【识】依因缘而生起，也依因缘而得名。眼根对境接物（眼触），生起了视觉，就称为【眼识】；耳根接纳声音（耳触），生起了听觉，就称为【耳识】；鼻根闻到各种气味（鼻触），生起了嗅觉，就称为【鼻识】；舌根尝到酸、甜、苦、辣、咸、．．．等各种味道（舌触），生起了味觉，就称为【舌识】；身根内外因碰触外境或生理变化（身触）而生起感觉，就称为【身识】；意根对于各种概念、经验、印象．．．（意触）生起思考、推理、回忆．．．等功用，就称为【意识】。这就好比火焰，随不同的因缘而生起，即依生起的因缘而得名；燃烧木柴而生起的火，称为木柴火；燃烧干草而生起的火，称为干草火；燃烧牛粪而生起的火，称为牛粪火。就像这样，【识】随不同的因缘而生起，也依不同的因缘而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根与【色】、【声】、【香】、【味】、【触】、【法】六尘接触，各有不同的【识】生起。」

　　汉译杂阿含第一七○经。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。当时，佛陀向众比丘问道：「因着甚么的存在、因着甚么的生起、因着对甚么的系着，而令众生有以下这样的见解？他们宣称：『若舍离了五欲之乐，就见到了法，而且终于证得涅槃。若脱离欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心于一境，证得了初禅；又舍离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禅；心的愉悦踊动（喜）也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉（乐），心意住于一境，证得了第三禅；舍离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住于一境，证得了第四禅。这就是最殊胜的涅槃境界。』。」

　　比丘们回答说：「法由世尊说，希望世尊为我们开示其义，我们会信受奉行！」

　　于是，佛陀告诉比丘们说：「众生误认离欲（禅定境界）为见法、证涅槃，乃是因为五取蕴的生起、存在，对于五蕴的本质没有正知见；忧悲恼苦由此而生起，而已生起的忧悲恼苦则更加重。各位比丘！吾人的色身（色）是常还是无常呢？」

　　比丘们回答说：「世尊，色身（色）是无常的。」

　　佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

　　比丘们回答说：「它的本质是苦，世尊。」

　　佛陀问道：「那么，吾人的各种感受（受）、各种认知暨分辨作用（想）、各种出于意志的活动（行）、各种知觉（识）是常还是无常呢？」

　　比丘们回答说：「它们也是无常的。」

　　佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

　　比丘们回答说：「它们的本质也是苦，世尊。」

　　佛陀又问道：「各位比丘！【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」

　　比丘们回答说：「不会的，世尊！」

　　佛陀赞许道：「正是如此！五蕴的本质是无常，因而它们的存在就是苦。有情众生对于五蕴的生起、灭去、滋味、危险没有正确的认识，还贪爱它们，错误地执取它们为【我】，于是生出忧悲恼苦，深陷于烦恼之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】，无论是过去、现在或未来，也不论粗糙或细致，不拘美好或丑陋、也不分远近彼此，它们都不是【我】、非【我】所拥有、【我】不在它们之中、它们不在【我】之中。

　　这样的知见，就是正见。当圣弟子确立了正见时，他自然也断除了对佛、法、僧的疑惑，由衷地持守圣戒，遮断了下堕三恶道之途。这样的圣弟子即使放逸，也终必趋向正觉；最迟在人天之间历经七度的生死，就会永尽苦边。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

　　汉译杂阿含第九○六经、别译杂阿含第一二一经、英译巴利圣典samyutta-16：13。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，于黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」

　　佛陀说：「迦叶！由于世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、饥荒、瘟疫茶毒世间，众生的福报渐减，邪知邪见大行其道，虽然为弟子们制定许多戒律，乐于学习受持的人却很少。迦叶！就如同世界面临末劫时，真正的七宝尚存于世间，就有假冒的七宝出现，取而代之，使真宝隐没。」

　　「就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流布后，正法就灭。航行于大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的众生出现于世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法曲解成正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱抛弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。」

　　「迦叶！有五种因缘能令正法沉沦消失。是哪五种呢？若比丘对如来不敬重恭顺，却仍依止于如来而住；对于法义、戒律、随机施教的开示及如来所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止于僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。」

　　「迦叶！有五种因缘能令如来的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及如来称叹的梵行清净者。

　　迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。所以说，迦叶！应该这么学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及如来所称叹的梵行清净者，并依止于僧团而住。」

　　佛陀作了这番开示，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。

　　汉译杂阿含第九○五经、别译杂阿含第一二○经、英译巴利圣典samyutta-16：12。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里，摩诃迦叶尊者与舍利弗尊者住在城郊的灵鹫山上。这一天，有一大群游方的外道行者来参访舍利弗尊者，寒喧问讯后，坐在一旁，问道：：「尊者！有情众生在死后还以另一种形态活着吗？」

　　舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」

　　外道行者接着问道：「那么有情众生在死后就一无所有了？」

　　舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」

　　外道行者闻言，追问道：「这么说来，有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？有情众生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」

　　舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」

　　外道行者们问道：「尊者！为何你的老师沙门乔达摩认为这些问题没有意义？」

　　舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行没有利益，修梵行的根基也不是建立在那些见解上。前述那些见解不能使人断爱去执，无助于心意的安止与内明的开发，不能使人澈悟无生，不能使人止息烦恼，不能通达涅槃。正因为如此，世尊不记说前述那些见解的对否。」

　　外道行者们又问道：「那么，尊者！你的老师沙门乔达摩说些甚么呢？」

　　舍利弗尊者答道：「世尊教导我们认识苦、苦的生起、苦的止息、灭苦之道（四圣谛）。」

　　外道行者们问道：「尊者！为何沙门乔达摩宣说这些？」

　　舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行有益，修梵行的根基也是建立在四圣谛上。四圣谛能使人断爱去执，达成心意的安止与内明的开发，使人澈悟无生，令人止息烦恼，通达涅槃。正因为如此，世尊一向宣说四圣谛。」

　　听了舍利弗尊者的回答，外道行者们很不满地呵骂道：「尊者！为何关于有情众生身坏命终后之去处的各种见解，你不能明确地答复其对否，只是一昧回称『根据世尊的教导，这个问题没有意义』？你没有知识，缺乏智能，像婴儿一样的无知，实在不配为上座长老！」外道行者们说完这番抱怨指责的话后，纷纷起身离去。

　　外道行者都离去之后，舍利弗尊者来到摩诃迦叶尊者的住处，彼此寒喧问讯后，各自入座。舍利弗尊者向摩诃迦叶尊者谈起自己刚才与外道行者对话之事，顺口问道：「尊者摩诃迦叶，世尊为何不置答『众生有常？』、『众生无常？』．．．之类的问题？」

　　摩诃迦叶尊者答道：「因为『有情众生死后仍存在』、『有情众生死后一无所有』、『有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在』、『有情众生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在』这四种见解，无论采取其中任何一项，都是由于对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，还未能有所认知。成就正觉的圣者对于【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，均已如实了知。对这样的圣者而言，『有情众生死后仍存在？』、『有情众生死后一无所有？』、『有情众生死后的世界既可说存在、也可说不存在？』、『有情众生死后的世界既不能说存在、也不能说不存在？』这类的问题，根本没有意义，因此世尊不记说它们的是非。」

　　经过这番议论后，两位尊者各自回到自己的住处。

　　汉译杂阿含第一一四二经、别译杂阿含第一一七经、英译巴利圣典samyutta-16：9。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的山野寂静处，修头陀苦行已有一段长久的时日。他趁着佛陀正向大众说法开示的时侯，就须发未剃，穿着破旧的衲衣，径自来参见佛陀。

　　当时，比丘们看见大迦叶尊者从远处走来，就对他起了轻视的念头，心想：「这是甚么比丘啊！衣服破旧又不修边幅，招摇而来！」

　　那时，佛陀知道比丘们的心念，就呼唤大迦叶尊者：「迦叶！你来的正好！我的座位分一半给你坐。咱俩可不知是谁先出家哩！是你呢？还是我呢？」

　　比丘们听到这话，感到既惊奇又害怕，大家议论纷纷，说：「这位尊者真是奇特！这位大迦叶尊者一定有大威德、大能力！他是世尊的弟子，可是世尊竟然分半座相请，要与他平起平坐！」

　　那时，大迦叶尊者就合掌向佛陀禀告说：「世尊！您是我的恩师，而我是您的弟子。师徒之分，弟子不敢僭越。」

　　佛陀赞许道：「你说得对！你说得对！我是师父，你是弟子。迦叶！那么，你就随便坐吧。」大迦叶尊者就顶礼佛足，退坐在一旁。

　　当时，佛陀为了更进一步警惕众比丘，消除他们的轻慢心，又接着将大迦叶尊者与自己的修为向在场众人宣说；告诉比丘们说：「我舍离贪欲不善，有觉有观，证得初禅；不论昼夜，我随时随地可入于初禅。迦叶比丘也如我一样证得初禅；不论昼夜，他随时随地可入于初禅。我能随心所欲入于二禅、三禅、四禅，随时入于这些定境；迦叶比丘也能随心所欲入于二禅、三禅、四禅。我修习慈、悲、喜、舍四无量心，证得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，证得天耳、他心智、宿命智、生死智，断尽一切烦恼。迦叶比丘也和我一样证得前述的甚深禅定、各种神通及断尽一切烦恼。」

　　那时，世尊这样赞叹大迦叶尊者，比丘们听了都很高兴地信受奉行。

　　汉译杂阿含第一一四八经、别译杂阿含第七一经、英译巴利圣典samyutta-3：11。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王来拜访佛陀，顶礼佛足后，退坐在一旁。这时，精舍外面来了耆那教、拜火教及一衣教的修行者各七人。他们都是形貌伟岸的出家人，在祇园精舍外逗留徘徊。

　　那时，波斯匿王看见这群外道行者驻足在精舍外，就立刻起身到他们的面前，合掌行礼，恭敬问讯，再三地说：「我是波斯匿王！我是拘萨罗国的国王！」

　　等波斯匿王回到精舍里，佛陀就问波斯匿王：「大王，你为何如此恭敬这些人，向他们合掌行礼又再三报出自己的姓名与身分？」

　　波斯匿王回答说：「我心里想着世间有阿罗汉，而这些人具足威仪，一定是阿罗汉。」

　　佛陀告诉波斯匿王：「你先别急着下判断！你并不确知这些人是否为阿罗汉，因为你没有鉴察众生心意的能力。你应当先和他们亲近，观察他们的行持是否合于正法律；久而久之，就自然知道其真伪虚实。不要太快下结论，而应仔细观察，切勿漫不经心。应当运用智慧，不应无知盲从。这样历经许多艰苦困难，就能自行分辨是法非法；与人谈论法义，就能辨别真伪。听对方的议论，立刻知道他所说的是否合于正法律；这须经长久的精勤努力，并非一蹴可及。必须经内正思惟，以智慧观察！」

　　波斯匿王向佛说：「奇哉！世尊！向我开示这样美好的道理，说：『多来往相处，观察他们的戒行，．．．乃至能闻法即知说法者的智愚胜劣。』。我的亲戚中也有人出家，装扮成这种样子，到各国游方乞食，最后仍然还俗，回家享受五欲之乐。因此，我知道世尊您的开示确有至理。应当先亲近求证，观察他们的戒律与行持，乃至最后能在言谈间分辨智慧的高下。」

　　这时，佛陀就以韵语说出了以下这段话：「不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。有现身口密，俗心不敛摄；犹如鍮石铜，涂以真金色。内怀鄙杂心，外现圣威仪；游行诸国土，欺诳于世人！」

　　波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，行礼告退而去。

　　汉译杂阿含第八九二经、英译巴利圣典samyutta-25：1。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园里，向比丘们开示说：「有情世间的诸多生理与心理活动，无不来自六个门户。哪六个呢？它们就是眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），都具有无常、苦、非【我】的特性。对于这个教导能够如理观察，而生起须陀洹道心者，就是一位信行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣（地狱、畜生、饿鬼）的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」

　　佛陀接着说道：「对于六根无常、苦、非【我】的本质，能够以智慧作更深入地观察思惟，并生起须陀洹道心者，就是一位法行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣（地狱、畜生、饿鬼）的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」

　　佛陀接着说道：「对于六根无常、迁流不定、苦、非【我】的本质，以智慧观察思惟，断除了身见、戒禁取、疑这三结者，就是须陀洹（初果），不会再堕入恶趣，未来必定成就正觉。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

　　汉译杂阿含第九三○经、别译杂阿含第一五五经、英译巴利圣典samyutta-55：21~22。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀在他的故乡迦毗罗卫国游化，住在尼拘律园里。这一天，释迦族的摩诃男居士前来参访，向佛陀恭敬顶礼后，退坐在一旁，问道：「世尊，这迦毗罗卫是一个富裕、繁荣而且人口众多的城邑，街道上充满熙来攘往的人潮。我出入其间，常遇上疾走的象、奔驰的马、王家的兵车、民间的马车与形色匆匆的路人，而在这种混乱嘈杂的情况下，我往往会忘失了对佛、法、僧的忆念。于是，我想到一个令人忧虑的问题：万一我在那种情况下忽然死去，我会往生到何处？」

　　佛陀开示道：「摩诃男，不要害怕。死亡不会令你受生于恶趣。摩诃男，譬如有人将一瓶油掷入一个深水池里，瓶破油出，瓶子的破片会沉入池底，而油则会浮上水面。正如同这个譬喻，摩诃男，一个人的心意一向为虔诚的信仰、精进、多闻、布施、智慧所熏习，当他身坏命终之际，这由地、水、火、风所构成、父母所生、一向用衣食滋养装饰的身体也就会归于坏散。他命终后，身体可能成为鸟兽的食物、火化、土埋而归于尘土，而那久受善法熏习的心意必将使他受生于善处。」

　　佛陀接着说道：「摩诃男，倘若有一株大树一向都朝向东方倾斜生长，有朝一日它被人从根部截断，它会朝向哪个方向倒下呢？」

　　摩诃男居士答道：「它会朝向它一向倾斜的方向倒下。」

　　佛陀开示说：「摩诃男，长久以来，你以佛随念、法随念、僧随念摄心习定，而且乐行布施、持戒，心意久受善法熏陶，死亡不会令你受生于恶趣，将来你会生在天上。」

　　听了佛陀这番开示，摩诃男居士充满法喜，起身顶礼告退。

　　汉译杂阿含第一一二七经、别译杂阿含第五四经、增一阿含四意断品-7、英译巴利圣典samyutta-3：22。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王为着他一向敬爱的祖母去世了，就到城外为她举行火葬，向遗骨行礼致哀。丧礼结束后，波斯匿王蓬头垢面，神情恍惚地来到佛陀的住处，顶礼佛足后，退坐在一旁。

　　那时，佛陀问道：「大王！你从哪里来？为何衣冠凌乱，容颜憔悴？」

　　波斯匿王回答说：「世尊！我敬爱的祖母去世了，刚才到城外举行火葬。丧礼结束后，就直接来见世尊。」

　　佛陀问道：「大王想必很敬爱思念祖母？」

　　波斯匿王回答说：「世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，而能够重拾昔日的天伦之乐，我都愿意割舍。然而，我的祖母不可能复生，人天永隔使我悲伤愁苦，难忍丧亲之痛。我以前曾听世尊您说过：一切众生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，没有不取命终者，没有只生而不死者。直到今天，我才深深体会到您说的很有道理。」

　　佛陀说：「大王！确实如此！一切众生，从卑微的虫虺到尊贵的天神，有生就有死，最后都会命终，没有只生而不死者。无论生为婆罗门种姓、刹利种姓或是出身于豪门世家，有生就有死，没有不死者。即使是刹利种姓的人当了帝王，加冕登基，君临天下，统治四方万民，有强大无比的军力，能征服列国，终有命尽的时候。又或者说，大王！生在长寿天成为天众，于天宫里游戏自在，享受快乐，最后仍然命终。又或者说，大王！阿罗汉比丘烦恼已断尽，舍离尘劳重担，完成了行持，断除了一切结使，得到解脱，他们也一样会死，舍去身命，入般涅槃。又或者说缘觉圣者，善于调伏烦恼，证得寂灭，最后也会命尽，入般涅槃。诸佛具足十力与四无畏，破邪显正如同狮子吼，最后也会命终而入般涅槃。从这些例证看来，大王！应当知到一切众生，上自天神，下迄虫虺，有生就有死，最后都会衰败而逝，没有不取命终者。」

　　这时，佛陀就说出以下这首偈：「一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫！」

　　波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，起身顶礼告退。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀在舍卫国游化，住在祇树给孤独园里。这一天，波斯匿王来到佛陀的住处；他拖着肥胖的躯体，浑身大汗，向佛顶礼后，气喘咻咻地退坐于一旁。佛陀说道：「大王！您的身体太胖了。」

　　波斯匿王说道：「世尊！的确如此。身体过胖给我的日常生活带来很多不便，也令我很烦恼。」

　　于是，佛陀就以韵语开示道：「人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。」

　　波斯匿王闻言，就对随侍在身后的年轻人苏达沙那说：「苏达沙那！你记下世尊所说的这首偈，以后每当寡人用膳时，你就在旁复诵它。寡人赏赐你每天一百枚制钱，以之为酬劳。」

　　苏达沙那回答道：「陛下！臣遵旨。」波斯匿王很高兴地起身，向佛陀告退。

　　波斯匿王离去后，苏达沙那上前请佛陀将刚才所说的偈又说了一遍，确认无误后，回转皇宫。此后，每逢波斯匿王用餐时，他就侍立在旁，提醒道：「陛下！世尊曾开示说：『人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。』。」

　　过了一段时日后，波斯匿王减肥成功，体态变得轻盈优美。他很高兴地在一处楼阁上，面向佛陀的住处，右膝着地，合掌恭敬地说：「感谢世尊向我开示法要，令我饮食知节量，现世获益，来世亦得安乐。」

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在舍卫城附近的庵罗林中。那时，有一位名叫迦叶的裸形外道原本在俗家时就与质多罗长者是老朋友，双方交情不浅。他来拜访质多罗长者，彼此互相寒喧问讯后，就坐在一旁。质多罗长者先打开话匣子，问道：「迦叶！你出家多久了？」

　　外道迦叶回答说：「长者！我出家迄今已有二十多年了。」

　　质多罗长者又问道：「你出家已有二十多年，是否已证禅定，达到解脱，有圆满无瑕的知见，得到究竟的安乐呢？」

　　外道迦叶回答说：「长者！我虽已出家二十多年，却没有你问及的那些成就，只是四处游方乞食，修一些裸身、拔发、躺卧在泥堆里之类的苦行。」

　　质多罗长者说：「你那样的行持是错误的，不是正法律，不能出离生死，不能成就正觉，无可赞叹，不应该依止这样的法。你出家迄今已二十多年，竟然只是四处游方乞食，修一些裸身、拔发、躺卧在泥堆里之类的苦行，徒有出家之名，真是空过了！」

　　外道迦叶反问质多罗长者：「你师事沙门乔达摩有多久了？」

　　质多罗长者回答说：「我做世尊的弟子，也有二十多年了。」

　　外道迦叶又问道：「你师事沙门乔达摩二十多年，有没有甚么殊胜的成就呢？」

　　质多罗长者回答说：「迦叶！我已脱离了欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心一处，证得了初禅；又舍离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禅；心的愉悦踊动（喜）也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉（乐），心意住于一境，证得了第三禅；舍离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住于一境，证得了第四禅。

　　迦叶！你要知道，我质多罗尽此一生，来世不再经由胞胎受生，不会再有血肉之躯，也不会再增加人间的坟墓丘冢了。世尊说过【身见】、【戒禁取】、【疑】、【欲贪】、【瞋恚】这五种结使（烦恼）只要有一种未断，就会再受生于欲界。我自知自证，世尊说的那五种欲界的结使我都已断除无余，不会再受生于此世间！」

　　听了质多罗长者这么说，裸形外道迦叶想起自己出家苦行多年而毫无成就，难过得哭了起来。他一边擦着眼泪，一边问质多罗长者：「如今我该怎么办才好？」

　　质多罗长者回答说：「你若能够在世尊的正法律中出家，我愿供养衣钵和其它必要的资具。」

　　裸形外道迦叶闻言，沉思片刻后，毅然对质多罗长者说：「我听你的！告诉我该怎么做！」

　　于是，质多罗长者带着裸形外道迦叶去见上座长老们，向他们顶礼并且禀告说：「各位尊者！这位裸形外道是我的老朋友，如今他想在世尊的正法律中出家修梵行。愿各位长老们为他剃度授戒，我将供养他衣钵和其它必要资具。」

　　于是，上座长老们当场就度裸形外道迦叶，使他成为比丘。裸形外道迦叶剃除须发，穿上袈裟，依着正法律精进行持，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，这位原本是裸形外道的迦叶比丘成为一位阿罗汉。

　　汉译杂阿含第五七二经、英译巴利圣典samyutta-41：1。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀与众多上座比丘住在舍卫城附近的芒果园里。当时，比丘们聚集在食堂里，讨论着这样的问题：「各位贤者！你们的意思如何？究竟是眼根为外境所系，还是外境为眼根所系？耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所系？」

　　那时，质多罗长者外出办事，经过精舍，见到众多上座比丘在食堂集会，就上前接足行礼；然后问道：「各位尊者！你们在食堂集会，谈论甚么法义呢？」

　　上座比丘们回答说：「长者！我们今天在此集会，是在讨论究竟是眼根为外境所系或外境为眼根所系，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所系。」

　　质多罗长者问道：「各位尊者！对这个问题，你们的意见如何？」

　　上座比丘们反问道：「长者！你的看法呢？」

　　质多罗长者回答上座比丘们说：「依我的看法，既非眼根系缚了外境，也非外境系缚了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法的关系也是如此。它们并不互相系缚对方，而是贪欲使它们系缚。譬如有两条牛，一黑一白，用皮带将牠们拴在一起，共负一轭。若有人问说『究竟是黑牛系缚了白牛，还是白牛系缚了黑牛？』这种问法有没有道理？」

　　上座比丘们回答说：「长者！这种问法不对。为甚么呢？因为既非黑牛系缚了白牛，也非白牛系缚了黑牛；它们是被皮带与车轭系缚在一起。」

　　质多罗长者说：「正是如此！各位尊者，既非眼根系缚外境，也非外境系缚眼根；耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法也并未互相系缚；它们是被贪欲系缚在一起。」

　　当时，质多罗长者与上座比丘们作了这番议论后，很高兴地行礼离去。

　　汉译杂阿含第五七○经、英译巴利圣典samyutta-41：3。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀与众多上座比丘一同住在摩叉止陀镇的芒果园中。那时，质多罗长者来访，向上座比丘们顶礼后，坐在一旁，问道：「世间的宗教师与学者们往往根据他们所知所见，而断言『众生有常住不朽的自我』、『众生没有常住不朽的自我』、『世间（芸芸众生）有边际』、『世间（芸芸众生）没有边际』、『灵魂与肉身是一体的』、『灵魂与肉身二者分立并存』、『众生身坏命终后，还会以某种形式存在着』、『众生身坏命终后就一无所有』、『死后的世界既可说是存在，亦可说是不存在』、『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』，如同梵网六十二见经里所提到的那六十二种邪见一样。各位尊者！前述这些知见因何而生起？如何能不受困于此等异知异见？」

　　质多罗长者再三提出这个问题，上座比丘们却都默然不语。这时，戒腊较低的梨犀达多比丘向上座比丘们禀告说：「各位长老，请容许我回答质多罗长者的问题。」

　　上座比丘们说：「很好！梨犀达多，由你来回答这个问题。」

　　于是，梨犀达多比丘向质多罗长者问道：「长者，你刚才提的问题是不是有关『众生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』这类知见的起因？」

　　质多罗长者回答说：「是的，尊者。」

　　梨犀达多比丘说：「有身见者就会有前述那类知见，无身见者则无那类知见。」

　　质多罗长者追问道：「尊者，何谓身见？」

　　梨犀达多比丘回答道：「长者，愚痴无闻的凡夫妄认五蕴是『我』、五蕴为『我』所有、『我』在五蕴之中、五蕴在『我』之中。这就是身见。」

　　质多罗长者又问道：「那么何谓无身见？」

　　梨犀达多比丘回答道：「长者，多闻圣弟子知道五蕴不是『我』、五蕴不为『我』所有、『我』不在五蕴之中、五蕴不在『我』之中。这就是无身见。」

　　听了这番开示后，质多罗长者问道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」

　　梨犀达多比丘回答说：「贫僧来自阿盘提国。」

　　质多罗长者闻言，又问道：「尊者，阿盘提国有一位名叫梨犀达多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已经出家了。尊者您见过他吗？」