杂阿含经选辑 II

阿含经 | [投稿]

　　汉译杂阿含第五六九经、英译巴利圣典samyutta41-2。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀和许多上座比丘住在舍卫城附近的芒果林中。那个时候，质多罗长者来参谒上座比丘们；他稽首顶礼后，就坐在一旁。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，质多罗长者起身，偏袒右肩，右膝着地，双手合十，向上座比丘们诚恳地说：「唯愿各位尊者受我请食。」当时，上座比丘们默然接受。

　　质多罗长者知道比丘们已接受请食，就顶礼告退，回到家里，备办各种饮食，铺设好座位。第二天早晨就派使者去请比丘来受供养。于是，上座比丘们着衣持钵，来到长者的家里，就座而坐。长者向上座比丘们稽首顶礼后，坐在一旁，问道：「我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？」质多罗长者再三提这个问题，上座比丘们却都默然不语。

　　这时，梨犀达多这位年轻的比丘就向上座比丘们禀告说：「各位长老！由我来回答长者的问题好了。」

　　上座比丘们说：「可以！」

　　于是，梨犀达多就问质多罗长者说：「长者！你刚才是否问『我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？』这个问题？」

　　质多罗长者回答说：「是的！」

　　梨犀达多比丘就解答长者的问题，说：「【眼】、【色】、【眼识】、【耳】、【声】、【耳识】、【鼻】、【香】、【鼻识】、【舌】、【味】、【舌识】、【身】、【触】、【身识】、【意】、【法】、【意识】就是各种不同的元素类别；根、尘、识虽有互动的关系，但它们各随因缘而生灭，并非相同合一的事物。长者！前述的六根、六尘、六识合起来共有十八个名目，这些就是世尊所开示的构成有情世间的各类元素（十八界）。」

　　听了梨犀达多比丘的解说，质多罗长者很高兴地捧着各种美妙的饮食，亲手供养在场的比丘们。饭后，质多罗长者铺了一张矮床，坐在上座比丘们面前听法。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，比丘们起身离去。

　　在回程的途中，上座比丘们纷纷赞叹梨犀达多比丘，说：「善哉！善哉！梨犀达多比丘，你的智慧与口才真好！明了长者所问，如法为他解答。以后若再遇上相同的问题，你也应该这样回答问者。」

　　比丘们听了梨犀达多比丘对质多罗长者的开示，都很欢喜，也乐于奉行。

　　汉译杂阿含第九○九经、别译杂阿含第一二四经。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。这一天，有一位擅长驯马的聚落主前来参访，向佛陀行礼问讯后，就退坐于一旁。这时，佛陀问道：「村长，训练马匹有几种方法？」

　　这位聚落主答道：「乔达摩，驯马之道大致有以下三类方法：柔软的方法、强硬的方法、软硬兼施的方法。」

　　佛陀接着问道：「若用尽这些方法，还不能驯服马匹，你会怎么办？」

　　这位聚落主答道：「我会杀掉这样的马。」

　　接着，这位聚落主也问佛陀道：「乔达摩！您被弟子尊称为【可化丈夫之无上调御士】，那么您用几种方法教化众生呢？」

　　佛陀答道：「我教化众生，用的方法也是柔软、强硬、软硬兼施这三种。」

　　这位聚落主接着问道：「倘若您用尽了这些方法，对方还是不受教，您会怎么办呢？」

　　佛陀答道：「村长，柔软、强硬、软硬兼施的方法都用尽，其人若还不受教，我就杀掉他，免得使真理蒙羞。」

　　这位聚落主闻言，大吃一惊，问道：「乔达摩，您一向教人不杀生，说杀生是恶业，怎么如今却说要杀掉不受教化之人？」

　　佛陀答道：「村长，诚如你所说，如来一向宣说杀生是恶业，如来不应杀生。然而，对于那些软硬都不吃的冥顽之辈，我虽用尽方法，也是无可如何的，只好默摒他们，不再教导他们，也不再劝诫他们。村长，这么一来，岂非等于杀了他们？」

　　这位聚落主闻言，不觉悚然，答道：「那些被【可化丈夫之无上调御士】弃绝的人的确是虽生犹死！世尊，我从今天起，舍弃一切的恶行，诚心皈依三宝，做您的俗家弟子！」

　　佛陀赞许道：「村长，你的发心甚善，所行正直。」

　　经过这番对话，这位擅长驯马的聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼告退。

　　汉译杂阿含第六三九经、英译巴利圣典samyutta-47：14。

　　我是这么听说的：

　　有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的庵罗树林里。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。当晚适逢月圆之夜，僧团依律举行布萨。

　　佛陀在僧众前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连这两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善于说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财，即钱财与法财；钱财要从世俗人中去营谋获得，而法财则须向舍利弗与目犍连求取。至于如来，已证得无上正觉，不再需要钱财与法财。」

　　佛陀接着开示道：「你们不要因为舍利弗与目犍连的入灭而忧伤苦恼。犹如一株大树一样，纵然根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，老枝也会先枯萎断折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。

　　同样的道理，我的弟子中，舍利弗与目犍连两位上座弟子先入灭。所以说，比丘们！你们不要忧伤苦恼。有情众生本是因缘所成，业力所生，是有为法而终不免败坏。何能企求它们不朽呢？那是不可能的啊！我以前就说过，一切心爱的人、事、物最后都会分散离去；不久之后，我也会舍寿入灭。因此，你们应该知道：要以自己为依靠的洲屿，以法义为依靠的洲屿，不要以外力为洲屿，也不要依靠其它；也就是说，你们要精勤努力，专注于身、受、心、法（修习四念处），以正智正念调伏世间的贪爱忧苦。这就叫作『以己为洲，以法为洲；不以他力为洲，不依靠其它』。」

　　佛陀作了这番开示，比丘们听了都很高兴地信受奉行。

　　汉译杂阿含第一○八经、英译巴利圣典samyutta-22：2。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在释迦族的提婆达哈村里。这一天，有一群正要启程前往巴加布玛度雨安居的比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼问讯后，坐在一旁，说道：「世尊，我们将要前往巴加布玛，在那里结夏安居，今日特来向您辞行。」

　　佛陀问道：「你们去见过舍利弗尊者了吗？」

　　比丘们回答说：「还没有。」

　　佛陀说：「那么，比丘们，你们应该在启程前，去参见舍利弗尊者，因为他在如来弟子之中智慧第一，而且一向是新学比丘的良师益友。」

　　比丘们回答说：「我们会的。」

　　那时，舍利弗尊者正坐在离佛陀不远的一处树荫下，比丘们听了佛陀的开示后，就向佛顶礼告退，然后来到舍利弗尊者面前，向他恭敬问讯顶礼后，坐在一旁，问道：「尊者舍利弗，我们将要前往巴加布玛这个地方度雨安居，而且世尊也同意了。尊者您是否还有所嘱咐？」

　　舍利弗尊者回答说：「巴加布玛这个地区住着各国的菁英，有国王、婆罗门、居士、沙门，都是博学多闻者。外地去的比丘难免会面对他们的诘问，很可能会这样问你们：『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚么？』你们对于世尊的教导已充分领会了吗？有无把握与那些异邦学者议论而不堕于负处？能否正确宣说世尊所教授的法义？」

　　比丘们回答说：「我们正是为此而来，恳请尊者慈悯开示。」

　　于是，舍利弗尊者开示说：「如果有人问你们『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚么？』，你们应该回答说『我们的老师，也就是世尊，教导我们断除欲贪。』。

　　当你们如此回答之后，他们必会接着问你们『断除对甚么的欲贪？』，这时你们就回答说『世尊教导我们断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪。』。

　　你们这样回答后，他们必会追问『对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何过患，而该断除它？』，你们就应回答说『各位贤者！如果对于【色】的欲贪、渴爱、执取未能断除，那么因着色身的无常变易，就会生起忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因有见于此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。

　　比丘们！当你们如此回答后，那些博学多闻的人必会接着追问『断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何福利呢？』，那么你们就应回答『各位贤者！如果能断除对于【色】的欲贪、渴爱、执取，那么色身的无常变易也不会引生忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因为有见于此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。」

　　舍利弗尊者接着说道：「各位贤者！若一个人在身、口、意诸行具足了不善，却能在今生享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊就不会赞叹断除各种不善法，也不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足不善的人不但在今生难享平安，而且在来世不得安乐，世尊才赞叹断除各种不善法，也才教人修梵行。

　　反之，若一个人在身、口、意上具足了善，却在今生未享幸福，而且在来世还不得安乐，世尊也不会劝人去恶行善，更不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足善法的人不但在今生可能轻易享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊才劝人去恶行善，甚至教人修梵行。」

　　舍利弗尊者作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。

　　汉译杂阿含第一○七经、增一阿含利养品第四经、英译巴利圣典samyutta-22：1。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在婆祇国设首婆罗山的鹿野深林中。这一天，那拘罗长者来访，向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，说道：「世尊，我年老体衰，来日无多，如今忍受着病苦，来见世尊与诸贤圣僧。惟愿世尊给予我教诫与勉励，让我长享安乐幸福。」

　　于是，佛陀告诉那拘罗长者说：「善哉！善哉！长者，吾人的身体是由一层薄皮所覆盖包裹的脓疮，犹如鸡蛋一样脆弱而易损。长者，那些以为色身康强可恃者，实在愚痴。正因为如此，你应该把『身病而心不病』当成修学的要点。」听了佛陀的开示，那拘罗长者满怀法喜，起身顶礼，告退而去。

　　这时，舍利弗尊者正坐在距佛陀不远的一处树荫下，那拘罗长者上前行礼问讯，退坐在一旁。舍利弗尊者问道：「长者，你的身心宁静安祥，脸上焕发出光彩，想必刚才在世尊那里听了胜妙的开示？」

　　那拘罗长者回答道：「今天世尊为我说法，以甘露浇灌我的身心，因此我才流露出宁静安祥与光耀的神采。」

　　舍利弗尊者问道：「世尊为你说了甚么殊胜的法呢？」

　　于是，那拘罗长者就将自己面见佛陀的经过从头到尾，说了一遍。

　　舍利弗尊者听了那拘罗长者的报告后，问道：「长者，你没有问世尊 ”何人身病心也病？何人身病心不病？”吗？」

　　那拘罗长者回答道：「尊者，我正是为此而来，请您为我进一步解说世尊那段开示的意思。」

　　舍利弗尊者说：「善哉！长者，我现在就为你解说，请注意听。何谓身病心也病的人呢？长者，愚痴无闻的凡夫对于【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【色】就是【我】、【色】为【我】所拥有、【色】在【我】之中、【我】在【色】之中，于是他们的心智就受制于『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，色身却终究归于败坏腐朽，于是他们就因为色蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【受】就是【我】、【受】为【我】所拥有、【受】在【我】之中、【我】在【受】之中，于是他们的心智就受制于『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，感受无论苦、乐、不苦不乐，都不断地快速灭去，于是他们就因为受蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【想】就是【我】、【想】为【我】所拥有、【想】在【我】之中、【我】在【想】之中，于是他们的心智就受制于『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，思虑与分辨这类精神活动不断地快速灭去，于是他们就因为想蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【行】就是【我】、【行】为【我】所拥有、【行】在【我】之中、【我】在【行】之中，于是他们的心智就受制于『行为、造作就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，出于意志的身心活动无论身、口、意，都不断地迁流变化着，于是他们就因为行蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对于【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由于这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【识】就是【我】、【识】为【我】所拥有、【识】在【我】之中、【我】在【识】之中，于是他们的心智就受制于『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气。尽管如此，眼识、耳识．．．乃至意识（六识）这些知觉作用不断地迁流变化着，于是他们就因为识蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心也病的人。」

　　舍利弗尊者又说道：「接下来，何谓身病心不病的人呢？长者，多闻圣弟子如实了知【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【色】不是【我】、【色】不为【我】所拥有、【色】不在【我】之中、【我】不在【色】之中，于是他们的心智就从『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而色身的败坏腐朽不能再使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【受】不是【我】、【受】不为【我】所拥有、【受】不在【我】之中、【我】不在【受】之中，于是他们的心智就从『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而苦受、乐受、不苦不乐受都不能令他们倾动染着，受蕴的无常特性不能再使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【想】不是【我】、【想】不为【我】所拥有、【想】不在【我】之中、【我】不在【想】之中，于是他们的心智就从『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而想蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【行】不是【我】、【行】不为【我】所拥有、【行】不在【我】之中、【我】不在【行】之中，于是他们的心智就从『行为就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而行蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【识】不是【我】、【识】不为【我】所拥有、【识】不在【我】之中、【我】不在【识】之中，于是他们的心智就从『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而识蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」

　　舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心不病的人。」

　　经过这番开示，那拘罗长者充满法喜，起身向舍利弗尊者顶礼告退。

　　汉译杂阿含第一○六经、英译巴利圣典samyutta-22：86。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里，而阿耨罗陀比丘则住在城郊的灵鹫山上。这一天，有一大群游方的外道行者来参访阿耨罗陀比丘，寒喧问讯后，坐在一旁，向阿耨罗陀比丘问道：「我们想提出一些问题，不知您是否有空赐教？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「各位请说，我会尽我所知来回答。」

　　于是，外道行者之中有人问道：「尊者！有情众生在死后还以另一种形态活着吗？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」

　　外道行者接着问道：「那么有情众生在死后就一无所有了？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」

　　外道行者闻言，追问道：「这么说来，有情众生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」

　　听了阿耨罗陀比丘的回答，外道行者不满地问道：「为何你不针对有情众生死后的情况如何，给我们肯定而明确的答案，只是一昧地说我们的问题没有意义？难道你的老师沙门乔达摩既没有知识又毫无证量？！」

　　阿耨罗陀比丘答道：「世尊并非既无知识又无证量。」

　　经过这番对话，这群外道行者很不高兴，随口骂了几句，起身离去。

　　外道行者们离去后，阿耨罗陀比丘前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛陀禀报了事情的整个经过，然后问道：「世尊，对于那些外道所提的问题，我的回答是否合于正法？有没有误解世尊您的教导？有没有可责难之处？」

　　佛陀开示说：「阿耨罗陀，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。【色】是常还是无常？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」

　　佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「它是苦，世尊。」

　　佛陀问道：「那么，【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「它们也是无常的。」

　　佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「它们是苦，世尊。」

　　佛陀赞许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧澈见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。圣弟子借着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对于五蕴的喜贪，而得到解脱。于是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮回的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羁绊』。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】是『有情众生』吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是『有情众生』吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「它们也不是。」

　　佛陀问道：「阿耨罗陀，『有情众生』是存在于【色】之中吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么，『有情众生』是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，在【色】之外，别有所谓的『有情众生』存在吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」

　　佛陀又问道：「那么，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的『有情众生』存在吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是『有情众生』吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么，『有情众生』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」

　　阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」

　　佛陀接着问道：「阿耨罗陀，既然只有迁流不定的五蕴，而所谓的『有情众生』在究竟法上并不存在，那么有关『有情众生』死后存在与否的各种论断还有意义吗？」

　　阿耨罗陀比丘答道：「世尊，它们的确没有意义。」

　　于是，佛陀告诉阿耨罗陀比丘说：「你不置答那些外道所提的问题，而直接告诉他们问题本身没有意义，乃是正确的响应，合于正法，没有诬谤于我，也无可责难。在如来的教法中，不论过去、现在或未来，说的只是灭苦之道，不作余说。」

　　佛陀作了这番开示，阿耨罗陀比丘充满法喜，信受奉行。

　　汉译杂阿含第一○五经。

　　我是这么听说的：

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。这一天，有一位名叫仙尼的外道出家人来佛陀的住处参访；他恭敬地向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，问道：「世尊，前一阵子我曾在一个著名的讲堂见到许多沙门、婆罗门集会共论，其中包括了富兰那迦叶、末迦梨瞿舍利子、先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼犍陀若提子这几位享有盛名的宗教师与他们的徒众。无论弟子资质的优劣与所学的高下，这几位宗教师都未曾记说身坏命终的弟子往生何方。据我所知，您往往记说身坏命终的弟子的往生之处，而这令我感到疑惑。请问您为何知道死亡与再生之事？」

　　佛陀告诉仙尼说：「仙尼，你因为内心有迷惑，自然就生出怀疑。仙尼，这世上有三类宗教师。哪三类呢？

　　第一类宗教师主张有情众生没有不朽的自我（灵魂），死后就一无所有。第二类宗教师主张有情众生无论生前死后，都有不朽的自我（灵魂）。第三类宗教师澈见实相，而了知于究竟法上但有诸法的缘生缘灭，而实无有情众生之存殁。

　　仙尼，第一类宗教师所主张的有情众生无常，是谓『断见』；第二类宗教师所主张的有情众生有常，是谓『常见』。至于在究竟法上实无有情众生之存殁的说法，则是出于如来、阿罗汉、等正觉的知见，由此断除爱染，舍离贪欲，止息生灭，涅槃寂静。」

　　仙尼说：「世尊，听您这么说，我更感到疑惑了。」

　　佛陀告诉仙尼说：「你的疑惑是正常的反应，因为对于长夜受邪见蒙蔽的众生而言，这样的知见甚深难解。」

　　仙尼向佛陀恳求说：「世尊，我对您有坚定的信仰，请您为我说法，令我开悟。」

　　于是，佛陀开示说：「仙尼，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。吾人的色身（色）是常还是无常？」

　　仙尼回答道：「世尊，色身（色）是无常的。」

　　佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」

　　仙尼回答道：「它的本质是苦，世尊。」

　　佛陀问道：「那么，吾人的各种感受（受）、各种认知暨分辨作用（想）、各种出于意志的活动（行）、各种知觉（识）是常还是无常呢？」

　　仙尼回答道：「它们也是无常的。」

　　佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」

　　仙尼回答道：「它们的本质是苦，世尊。」

　　佛陀又问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」

　　仙尼回答道：「不会的，世尊。」

　　佛陀接着问道：「仙尼，【色】是有情众生吗？」

　　仙尼回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是有情众生吗？」

　　仙尼回答道：「它们也不是。」

　　佛陀问道：「仙尼，有情众生是存在于【色】之中吗？」

　　仙尼回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么，有情众生是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」

　　仙尼回答道：「不是。」

　　佛陀接着问道：「仙尼，在【色】之外，别有所谓的有情众生存在吗？」

　　仙尼回答道：「没有。」

　　佛陀又问道：「那么，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的有情众生存在吗？」

　　仙尼回答道：「没有。」

　　佛陀接着问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）合起来就是有情众生吗？」

　　仙尼回答道：「不是。」

　　佛陀又问道：「那么，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）之外有有情众生吗？」

　　仙尼回答道：「没有。」

　　佛陀接着说道：「我的一部分弟子虽然明白这个法义，却还未能如实澈见之，也因此就仍有结使（烦恼）未能断除净尽。由于余习未尽，异阴相续的生灭现象就不得止息。

　　仙尼，对于这样的弟子，我才会记说他们身坏命终后的往生之处。另有一部分弟子不但明白这个法义，而且以内明的智慧如实澈见之，由此断除一切结使（烦恼），止息了异阴相续的生灭现象。仙尼，对于这样的弟子，我就不会记说他们身坏命终后的往生之处，因为受生的条件已不复存在，没有记说的因缘。如果一定要有所记说，就说他们断除了一切的爱欲，永远熄灭了烦恼，心意得到了解脱，已到了苦海的尽头。我从初转*轮迄今，常宣说五蕴无常、苦、非【我】的道理。若能如实澈见之，众苦都将灭尽。」

　　佛陀作了这番开示，外道出家人仙尼当下舍离了各种世俗的邪见，明白了真理。这时，仙尼已知法见法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，于正法律中无畏无惧。

　　他起身顶礼佛陀，说：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」

　　佛陀告诉仙尼说：「我接受你出家、受具足戒，成为一位比丘。」

　　于是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家后，独居静处，舍离放逸，精勤于禅思，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，仙尼成为一位阿罗汉。

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