西方确指第十一讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十五页，请看第七小段。

　　【示杜义见曰：“善则为义，不善不义，义善无二，所见唯义。以义为见，不见非义，见非义时，见无见义。”】

　　第七小段就针对杜义见居士的开示，这个开示很巧妙，就以他名字的内在义理给他来谈。

　　杜义见，什么叫义？善就是义——“善则为义”，你的善良、你的善行，就叫义。这个“义”在我们中文里面讲：一般是适宜的意思、正当的意思、理的意思。一般我们讲“仁义”，把仁、义摆在一起，实际上表达一种体、用的关系：以仁作为体，义就是仁的体在现象上的表达，所以仁义是作为万物之灵的人的善端、善行，也是一切道德的根本。这个“义”有时候也反映为正义，这个“义”的义理非常深广。你说这个人有不有义——义气，比如中国文化讲桃园结义，像刘备、关羽、张飞这三个人桃园结义，就是仁的一种表达形式。如果你是不善的心、不善的行，你就称不上义，就是不义，不正当，不符合天理，不合适，跟仁的境界相违背，这就不义。

　　好，从这个意义上来说，这个正义和善良是一体无二的，实际上就是仁的一种表现形式，也就是诚的一种表现形式“诚则明矣”，你的诚和明也是体和用的关系。既然义、善无二，就应该要把义“杜义见”，实际上你所见的应该全体都是义，全体是善；那义、善的本体是仁，是真诚。所以就告诉他你要思惟到这一点：由这个现象上的善，看到你本体上的仁心、同体的仁爱之心，那种真诚无妄的心，以这个“义”——正义、适宜作为自己的见地。自己的行为包括念头当中不要出现非义“不见非义”，这个见就是不现：不现出不正当的、不合理的、不适宜的念头和行为。

　　那最后两句呢，是直接就指向心性，“见非义时，见无见义”；这是什么意思呢？这要通过“见”指归到见性，见能见之性。能见之性就是我们的妙明真心，这叫圆净妙明的体性，在《楞严经》对这一点有深入的讨论。《楞严经》佛开示文殊师利菩萨及与会的大众，当住在首楞严大定的时候，这时候“见与见缘，并所想相”。这里谈“见”就是阿赖耶识的见分，“见缘”就是阿赖耶识的相分，“并所想相”就是前六识所感知现象界的印象。这些都是什么呢？“如虚空华”，虚空里面的花，“本无所有”。为什么会觉得虚空里有花呢？是由于眼睛出了毛病，叫瞪目为劳，显现了一种花的形态，实际上是自己病眼的产物，所以本质上虚空当中是没有花的。那么在“本无所有”的当下，你体认什么？见以及见缘原来都是“菩提妙净明体”，就是我们的妙真如性的体性。在这个妙真如性里面超越了现象界的对待，所以在这样的见性里面：就是菩提妙净明体当中，怎么会有“有是非是”呢？“是”和“非是”都没有，它没有“是”和“非是”的对待。

　　好，那就这个来看，你“杜义见”在事相上要见到这种行为的善、行为的正当性、行为的合宜性。那终极层面指归向上，指归自己的本性，在你的见性层面，实际上你的见性并没有见义和见非义的差别；你见义和见非义这些也都是像虚空花“本无所有”，指向人的见性就是你当下的妙明觉性，这个禅宗讲父母未生前的本来面目。这段开示就比较深邃了，在事相上要为善为义是从，在理上要把它托空，见到见性的那种体性。

　　好，那么我们请看下面：【示女弟子意安曰：“汝因病不念佛耶？噫！病愈甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的时节，却是错了也。”】

　　好，这就是对女弟子意安的开示：念佛却病。可见这个意安在生病状态，生了病被病苦所缠绕很难提起念佛的正念。所以就根据这个情况来指点：你因为有病就不念佛吗？噫！噫，就是让她注意，有一点：你生病生得越厉害，这时候你更要念佛，病越重的时候你念得更勤快，这个病就能好。

　　这个事情对症下药：我们大家都生过病，平时可能也念念佛，等到生病的时候，是不是就被这个生病的痛苦所笼罩了？发高烧哇，疼痛不已呀！心里就是“哎哟、哎哟、哎哟”，这时候念佛的念头就不知道跑到哪儿去了。这时候想到的：赶紧请医生，赶紧吃药，赶紧做这个治疗、那个治疗，可能这个佛号都抛到九霄云外去了。这是一般人的常态，但对于一个真正念佛人来说，这时候一定要觉照到：一定要把佛号提起来。在我们疼痛的当下，你得要思惟：我们的心性当中有不疼痛的东西，可能开始这个痛苦很难忍。但你要思惟到：这个身体是假的，四大假合的身体；既然身体都是假的，身体所感受的痛苦它也不是真的。何况我们的身体和我们的心性是离开的，就由于我们太执著这个身体为我，所以我们的心性都在这个身体里面去了，所以它才会有很强烈的疼痛感受不了。

　　你要知道身体和心是分开的话，那身体自然痛苦跟我的主人翁，我的妙明真性，有什么关系呀！它痛它的，我的心，我自己——在念佛。当这个身体在痛苦的时候，好像我这个心奈何不了它；但是我当下提起正念念佛的时候，这个身体的痛苦又能奈何了我们这个心吗？它也奈何不了。所以开始觉得疼痛的身体和不疼痛的心好像是一个对待，渐渐地你去念佛，念念念，你全身都靠倒在这个佛号当中，你只知道有这个心，不知道有这个身体了；这时候你的痛苦就会减缓，甚至你就感受不到这个痛苦。在这个过程当中，你就能治疗好疾病，因为疾病或者是四大不和，或者是多生多劫的业力；那么这句佛号可以调节四大脏腑的和谐，也可以消除宿世乃至今生的业障，它就能够治疗好疾病；如果命终已到，他愉快地跟阿弥陀佛往生。

　　那古往今来很多念佛人都有这个休会，好像是清代有一个念佛人，他病好了以后说他有一个经验，说：我这次病得很厉害，只能叫‘哎哟、哎哟、哎哟’，幸好有个善知识开示：“你别忘了念佛啊！”他说：“哎哟！我念不起来。”那你就‘哎哟、阿弥陀佛’嘛！他一听有道理，他就：哎哟！阿弥陀佛！哎哟！阿弥陀佛！反正他就是拖一下：哎——哟！阿弥陀佛！最后念到：“哎哟、哎哟、阿弥陀佛！”慢慢的这句佛号越来越有力量了，最后就“哎哟”没有了，剩下了“阿弥陀佛”了，病就好了。你看这个人：开始病得只有“哎哟、哎哟、哎哟、”结果这个“哎哟”里面加了“阿弥陀佛”，最后是“哎哟”没有了，“阿弥陀佛”有了。所以我们千万要注意，不要被这个“哎哟”完全“哎哟”掉了；要打上“阿弥陀佛”的这个佛号进去，它就能够治疗疾病。如果认为：哎呀！我病得没办法，病得念不得佛号的时节，你这个观念完全是错的。这就要平时加强信、愿、行的力量，一定要有坚固的信心：无论病苦、急难的时候这句佛号一定要现前才好。

　　好，请看下面：【示无朽曰：“尺璧岂宝，寸阴当惜。正念弥陀，信光赫奕。莫贪旧游，前途永失。”】

　　这是开示无朽珍惜光阴，无朽是这个群体当中为头的，对他的要求显然就更高。

　　“尺璧岂宝”，尺壁就是直径一尺的那个大璧，大璧就是很好的玉器；一般用尺璧表明这个东西很珍贵。一般古代的玉器都作为祭祀之品，那些达官贵人身上也要佩玉。虽然这么珍贵的尺璧，但是跟一寸光阴相比，还不如光阴来得更为珍贵，寸阴当惜；一寸光阴，实际上这个时间就是生命了。如果我们把人的一生平均寿命或者七十岁，或者八十岁，你把它分解一下，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年也就是三万六千五百天。那么你说活一百岁都很难，一般人的寿命日子也就是二万到三万天的时间；你过完了一天，就迈向了坟墓的一天，所以这个时间就生命。那这样的一个生命，时间怎么爱惜？体现爱惜的行为就是要全身心的念阿弥陀佛名号，就在念弥陀名号当下，信愿的光明就灿烂炽盛。

　　好，关于这一点，彻悟大师也有一段比较详细的开示，这段开示，我们净业行人好好要观照一下，讲得非常恳切，也非常有道理，我们怎么面对时间和精神？“世间最可珍重的莫过于精神”，就是我们做什么事一定要有精神，精神也就是我们生命的能量。“世间最可爱惜的莫过于光阴”，你要爱惜什么？不是爱惜金钱，连那个“尺璧”直径一尺的大璧这样的宝都不是珍宝跟时间相比，更何况一般的金钱。那为什么要珍重精神、爱惜光阴呢？

　　我们当下这一个念头，这一念，实际上就是精神；这个精神落在哪一个法界当中很重要。因为十法界都是由念头决定的：我们当下这一念头在念阿弥陀佛的时候，佛法界现前了；我们不念阿弥陀佛的时候，就是九法界现前了；如果我们念五戒、五常，只是人法界；如果贪、瞋、痴现前，都是三恶道的法界；所以你只要动一念就是十法界的种子现前。你对这一念的精神还不要珍重吗？那十法界当中最好的法界就是佛法界，于是念头落在佛号上是最珍贵的！再就是我们每天做晚课都会念《普贤警示偈》：是日已过，命亦随减，如鱼少水，斯有何乐？大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。所以一寸时光就是一寸命光，怎么能不爱惜呢？

　　如果知道这个生命的能量——精神，值得珍重，就不要随便地使用。不能随便使用，怎么使用好呢？就是念念执持弥陀名号。如果知道光阴不可虚度，那么就每分每刻都要熏修净业，这是对精神和光阴最好的投资。如果你放弃弥陀名号不念，而去从修行的角度修声闻、缘觉、菩萨这些圣贤的方法，那么这都是什么？这就叫浪费的用精神。因为你修声闻、缘觉、权教菩萨法，还没有到达佛法界，不是最好的投资项目，这叫浪用精神。也就等于你的精神，本来要做一个最大最好的事情，但你没有选择好，得到的收获很小；就好像你一把千斤之弩可以射得很远——射重大目标的，但是你却为一只小老鼠来发机了，大炮打麻雀了，这就是你不值得。修三乘圣贤的行持都是浪用精神，更何况你用这个精神来造六凡法界的事业呢？

　　那你看看，如果一个人的精神天天就是办公司，想到当官，想到做世间的东西；那站在一个净土圆顿的立场来看，那都是叫浪用精神了。如果放下念佛往生净土的净业不去修行，你就追求那些声闻、缘觉的果位，这也就是虚度光阴。这就比如你有一个无价的价值连城的如意宝珠，你把它换几件衣服、几顿饭吃一样。你追求声闻，缘觉、权教的果位都是虚度光阴，更何况你追求世间的人天福报，有漏的果报，那更是虚度光阴。所以要在这个层面认知我们有限的精神，我们有阴的光阴投注在哪一方面？就是要投注在阿弥陀佛名号上。你能够一心一意念弥陀名号，心就专一；一专一，跟阿弥陀佛就容易感应道交；你的修行能够一门深入，能够精进不已，你这个净业就容易精熟，就容易成办往生极乐世界的净业。一到极乐世界很快就成阿鞞跋致一生补处菩萨，很快成佛，这才是对光阴不虚度，精神不浪用的方法。

　　觉明妙行菩萨又提醒无朽“莫贪旧游”，就是不要贪恋原来的修行，因为他原来喜欢修道家的功夫。告诉他：你不要再回到原来修行的路子上，如果这样，你就会放下信愿称名，就不能往生西方极乐世界。你今世不能往生，那你未来的前途就堪虞哟！你往生净土的前途就永远失去。因为你不能往生极乐净土，想得人身都很难；一到三恶道里面去就不知道多少劫才能出得了头的。所以莫贪旧游——“前途永失”，一定要珍惜光阴，正念弥陀，成办净业。

　　好，请看下面：【示常摄曰：“有口若哑，有耳若聋。绝群离俗，其道乃崇。”】

　　这就告诉他“绝群离俗”，一个修道的人一定要念念回光返照，回归自性本源。

　　“有口若哑”，虽然有口，但不要慎言，好像哑巴一样，不要随便说话。我们一天到晚嘴巴三寸不烂之舌“啪啦、啪啦”说了多少话，你想想一天造了多少口业？人我是非，恩恩怨怨，言不及义，东家长西家短，真的是：我们这个口业是最容易造的。所以一个修道人不轻易说话，有口好像哑巴似的。“有耳朵若聋”，不要随便听人家的话，有些人就喜欢打听小道消息：人家两个人在那儿窃窃私语，他都要凑过去听一听怎么回事。

　　其实你的耳根一定要摄住“返闻闻自性”，闻自己能闻之性，外面的声音跟你没有关系，所以有耳朵就像是聋子似的，要这样。自己的身业离开人群，离开世俗，为什么比丘要住阿兰若？不要在人扎堆的地方去；人只要一起，都不甘寂寞，他就想象种种热闹的场面来用所谓的“娱乐”活动来充实自己。一个修道人那是不适宜的，要离开人群，离开世俗，离开那些五欲六尘的熏习。这样，你的道业才能够崇高，才能高雅，才能脱俗，才能纯洁。

　　好，请看下面：【示常源曰：“汝行勿怠，怠非比丘。彼自废者，多身后忧。”】

　　这是第十一段：示常源勿自怠废，就是你的修行不要懈怠；懈怠、放逸就不是比丘的样子了。一个比丘他是为什么出家？出烦恼之家，出三界之家；不仅仅是出两扇门之家，那要出三界，要出烦恼，这是要勇猛精进修行的，这叫如救头燃、如丧考妣。你看丛林为什么打木鱼，那个鱼的眼睛是睁开的，所以一个比丘如果一天到晚昏昏沉沉，睡眠时间很长，这都是不许可的。如果一个比丘自暴自弃自废，“自废”就是这种懒惰，念念不能提起正念，不能思惟无常，不能把精进勇猛的精神调动起来，一天到晚就不知道干什么。因为出了家也没有名和利的压力，如果他的道心上不来，他就容易放逸，容易懒惰。

　　有些人说是参学，实际上到处观光旅游；再就是有些自废，也包括什么？不用在道业上，去赶经忏佛事；一天到晚像赶场一样的，这个寺院赶到那个寺院，这些都是自己荒废自己的道业。如果一个比丘不能修行脱离生死的苦海，不能利他来住持法道，那你这个四事供养是吃不消的：今生不了道，披毛戴角还了。你接受供养不是好接受的：你不能自利处他，那接受供养是要还债的。那还债怎么还呢？那就是披毛戴角还了，做牛做马去还了；甚至如果你又破戒什么，那都要下地狱；这就是自己废弃道业的人他大都有身后的忧患。身后什么忧患？就是没有解决生死问题，甚至到三恶道里面去了。好，时间到了，南无阿弥陀佛！

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