西方确指第九讲（02）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十页，我们继续讲第五十二段：“曲示儒教，醒众痴梦”这一段。昨天讲到觉明妙行菩萨以无有止尽的慈悲心，更将古圣先贤的古话来做开示，这四点实际上是针砭我等凡夫众生普遍存在的毛病、缺点。那对于众生这样的毛病、缺点，儒、道、释三家圣人都有共同的、角度不同、浅深有差异的——开示。那么第一点就谈到修道之事要平淡，要对治自己的现行烦恼所谓喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这些烦恼。降服烦恼，我们的心性才能够端正——端心；如果烦恼占主导地位，我们的性德就会远离，被遮蔽。不仅端心，心还要坚固才能够积功累德，如果不是这样，那就很难入道，这是第一个开示。

　　第二个开示就谈到普天之下也有很多秉性聪明，也想走向上光明道路的人，但这些人有一个毛病，就是被自是之见所障。“却为自是之见所障”这是什么意思呢？就是傲慢，自以为是，自以为天下第一，这是与生俱来的我慢。那自是之见的障碍，障碍什么呢？他就成不了大器，他的心量就会狭小。为什么成不了大器？他一自以为是，一傲慢，就不会有谦虚之心。

　　你看《周易》里面有一个卦，叫谦卦，下艮上坤，山在地下，谦之象也。在《谦卦》里面讲：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，你看在人道也是赞叹谦而贬薄骄傲。天道亏盈：你看这个月亮到了满月的时候，它马上就会月亏；这个中午的太阳到了最顶点的时候，它就要下去。那地道也是，在大地上很低洼的地方，水就会流注过去，高山就会让你土石崩坏，因为地就有这么一种道：把太盈满的东西给转变，把很谦卑的地方给溢满。鬼神对于那种骄傲的人，会去害他；对于那种很谦卑的人，会给他福报；所以就从天地、鬼神的道来看，都是强调谦这种德能的重要性。自古以来大圣大贤建功立业，都是从战战兢兢如履薄冰的地方过来的；就像大禹建立治水的功德，像周公辅佐成王的功德，他们——这两个人都是非常谦卑的人，叫劳谦下士。

　　在佛教里面为什么要常常讲到惭愧啊？讲自己要惭愧，就告诉自己一定要修谦德；卑以自牧，不能高慢，我慢高山，不留法水。你要求学佛道一定要尊他抑已，把一切都看成是比自己高明的，自己要谦卑。你要求学佛法，也是“下人不深，不得其真”，你得要谦下，人家才能够教你。如果你自以为是：这个“杯子”都是满的，就再也倒不进水了。一个自以为是的人，他就有点像三家村里“村皇帝”，就自己感觉到很了不起。

　　自以为是的人，他心量狭小就体现在嫉妒，嫉妒比自己高明的人。于是他所结交的一些朋友也一定是比他差的人：因为他对于比他高的人，他不想去交朋友。比他低的人常常说些奉承的话、赞叹的话，他天天就洋洋得意。所以这样的人他的行为造作他自以为是，别人指出一个过失，他就不高兴，甚至要跟人家翻脸。但实际上真正的朋友、道友有一个职责：就是规劝朋友的过失——责善，这叫诤友。有这样的朋友，他道业才能增进，一个朋友能够对自己的过失，直言不讳地指出来，你要生感激之心，因为他在帮助我们改正错误。如果听到别人说自己的过失，他就怒发冲冠，就不高兴，人家就永远不会跟他说了。永远不会跟他说了，他一身的毛病就一点都发觉不了，这样他在修道、德业上就完了。“众中有识者思之”，大众当中有这种毛病的人存在，你自己反省一下，要好好思惟，要改变这种自以为是的业障。

　　好，再就看第三个开示。第三个开示就是针对世间人这种贪心——贪染之心，有对五欲、名闻利养的贪心，他就去向外求。而且求得很勉强，都去向外面求——要得到这些东西，这就是不懂因果。那一个修道人，实际上他要有一种什么行持呢？叫无所求。达摩祖师留下著作不多，他留下一篇开示叫《四行观》，这篇文章大家可以看看，达摩祖师虽然是禅宗的祖师，但是他在一些开示上的话，对我们日常的修行还是很有启发的。开门见山谈到，入道多途，要而言之，不出两种；你进入佛道有很多途径，但是总结来说只有两种：一种叫理入，一种叫行入；理入就是壁观，再就从行上入。

　　从行上入提出四点——有四种行，那一切行都入在这四种里面。这四种是哪四种呢？第一是报怨行，报怨行就是碰到逆境，碰到冤家对头，碰到别人的诽谤，碰到别人的侮辱、殴打，碰到这些你要做还债想，要不忧愁，不报仇，叫做“逢苦不忧”——报怨行。第二是随缘行，这是从顺境来看，你各方面都很顺利，名闻利养都能得的到。你要观照这个得势是多生多劫善因的结果，属于是对自己善因的好报，跟自己无关；要把这个好报继续下去，继续修善，八风吹不动，这个喜风来要不动，这叫随缘行。

　　第三就是无所求行，这就跟我们这段觉明妙行菩萨开示是非常一致的。无所求行就是：世间人长久以来都迷惑颠倒，他不了解真正福报的来源，带着他的那种烦恼处处贪恋执著，处处贪着这就叫求。那真正有智慧的人了解事情的真相，知道业因果报分毫不差，所以安心在无为的法性。这个人生的命运就随着他自身的业因去旋转，总之它都是空，所以对一切无所怨乐。而且还有一个理，要知道“功德天”和“黑暗女”是长相随逐，功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃经》。

　　这个典故有很深刻的人生哲理，说有一天，有家人看到门口来了一个漂亮的女人，长得非常端庄，全身挂满璎珞，笑容满面，像天女似的。那个女人来，主人就问：你是谁呀？你为谁所属啊？她说：我叫功德大天，只要我到达的时候，那一家七宝财富就会盈满，各种好运都会来临，等等……这个主人一听，好啊！请你到我家来呀！把她供为上座。刚刚供为上座，这时候又来了一个女人，长得很丑陋，长得很黑，黑黑的，衣衫褴褛，皮肤焦黄，蓬头垢面。这个主人就问：你是谁呀？你为谁所属啊？这个女人说：我叫黑暗女，我所到之处，使这个家庭的财宝全都消耗掉，一切灾祸都会来临。这个主人一听，就拿着刀子：你给我走！你再不走，把你杀了！这个黑暗就说：你怎么这么愚痴！怎么赶我走哇？他说：你怎么说我愚痴啊？她说：你堂上供的那个功德天，我们是姐妹呀！你接纳了她就得接纳我呀！我们是永远常随在一起的。这个主人就赶紧到堂上，上堂就问这个功德天，说：门口有个黑暗女，说跟你是姐妹关系，是不是这个样子啊？那个功德女：是啊！我们是姐妹关系，你只要接纳我，就必然要接纳我的妹妹呀！“哦”，这个主人一看，一掂量这两者关系，就说，好了！你可以离开了，我也不接纳你，你们俩都走。功德天和黑暗女都离开这个家庭，这个主人才如释重负，心生欢喜。

　　那你看人生也是这个情况：你得到一个好处的时候，必然会伴随着一个不了的东西，世界上没有什么完全好的东西。比如你当官，当你当了官的时候，你就很忙，你就没有自己更多的自由，他基本上就交给国家了，所有的时间都要由下面的人安排了。那些很有名的人：你出了名啦，大家就来找你了，你作为公众人物，大家都在注意你了，你的一举一动、你的一个小小的毛病缺点都被报纸暴光、放大了。而且大家都追着你，你到街上一出现就被围得团团转了，你都没有个人的自由了。就好像一个出名的人说，最后苦恼到什么程度？哎呀！有什么办法让我不出名？你出名就有出名的烦恼，你当官就有当官的忙碌，无官一身轻。它这个好坏都是伴随着的。

　　你不能说你得到了好的地方，坏的地方就不要，所以要知道：人生就是功德天和黑暗女是如影随形的。了解这样的一个情况，我们是不是更有睿智啊？更有智慧。再观照这个三界——这个欲界里面，你再怎么样的命运，它都是火宅，有这个身体就是苦。有什么安乐可言呢？了达这些东西，就息想无求：把这妄想全部停下来，无所求。所以佛经常常讲：有求皆苦，无求乃乐。所以无所求就是走向了修道的道路，有所求就累了，这八苦里面叫求不得苦。

　　那往往人在求不得苦当中有贪心，他就不断地去求，这就是愚痴。要知道这世间上你得财富，你就是得到一块钱，都是命运决定的，何况你要得到大的功名、大的富贵、大的官位，这哪是凭着你的智力就能够得到的？有很多人总认为自己勤劳可以致富，挖空心思去想办法。会那么容易吗？现在网络有句话叫“勤劳出穷人”，为什么会勤劳出穷人呢？你再勤劳，你命中没有，你就一天到晚都不睡觉去勤劳，你能嫌多少钱？如果说这些功名富贵，都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的；那么苍苍之天，赫赫正直的神就没有作用了？所以要知道：你不是勉强求得的，也是你命中有的；你命中没有的，你就是挖空心思，用尽手段，想祈祷天神怜悯都是不可以的、都是不可能的。我们古人都很相信这个，一饮一啄莫非前定。

　　有个公案，说唐代有上宰相，叫韩滉之，他这个宰相府都有些官员嘛——吏，官吏：官就是宰相，吏就是帮他做事的助手。有次叫一个吏过来，他却迟到了，宰相就很生气，就要鞭打他。谁知道这个吏说：你不要生气，我还有别的工作要做，所以耽误了。韩公说：你是我宰相府里的属员，你还有什么工作可做？这个吏说：“我被阴官所派遣。”就是阴差，阎王爷请他做事。韩公说：“你在那里做什么？”他说：我在那里管三品官员以上的食料，就是吃饭的食料。韩公听了就不相信：还有这等事！好，那你看看我明天将会吃什么呀？他的下属就用一张纸，把他明天要吃的东西先写下来，交给他来做验证。看看他说得对还是不对？

　　第二天早上被皇帝召入宫中，恰巧太监进了一个饮食，叫糕糜——这是皇上吃的一大块割了一半赐给宰相吃。吃完之后皇帝就问：“好吃不好吃啊？”那当然不管好吃不好吃，这个宰相都说：很好吃啊！感谢皇恩！好吃，皇帝又给他一盘了，皇帝赐的，那也只能勉强吃。这一吃就胀肚子，一胀肚子呢，赶紧就派太医来治疗，由于吃得太饱了，所以就给他开橘皮汤。橘皮汤一消化，到了晚上再喝点浆水，就被这个腹胀、治疗折腾了一天，第二天才恢复正常。

　　第二天一想到这个吏的情况，他就把那个纸展开一看，果然上面写着：两盘糕糜，三碗橘皮汤，那个食料写得很清楚。宰相很奇怪，就进一步问：难道人间的食料，阴间都有安排吗？这个吏说：是啊！它都是按品级来安的，三品官员以上的是每天支食料；五品以上有权的人就十天支一次，如果是五品的官位但是没有实权的，有点像人大政协这样的，他也是有级别但是没有实权的，就一个月支一次；如果是六品到一命，就一个季度支一次；如果得了点任命，但是他不食禄，不食禄就是没有正式的权位，就一年支一次；阴间里面都有这样的一个分配，所以才知道一饮一啄都是命中注定了的，你吃多少乃至你一天吃多少，它都定在那个地方。

　　古人谈这些东西他常常会讲述，一个人一旦知道这些情况，他强求之心——勉强求的心，自然就会下来。再加上如果是你命中没有，你挖空心思勉强得到的东西，实际上不是好事。你命中没有，勉强得到的：你只有侮辱，没有荣耀，最终只有损失，没有获得，而且有杀身之祸，没有利益众生之功，有损害自己道德的灾祸，没有进善之福。这样，天神都会厌弃，善神都会不保护：勉强求得。现在很多人由于不信因果就勉强求，包括做官，想方设法去托门子走关系，实际上你命中没有那个官位，或者你只是做一个处长的位置，你一定要去当个部长，这东西都是灾祸。

　　《孟子》里面讲，孟子曾经有个学生，实际上他在孟子下面听了一段时间课，听不进去——听不懂，就退学了，叫盆成括，他是齐国的人。结果呢，他回到齐国之后，忽然他当上了上卿，就是官位很高——高官。当消息传到孟子这儿来的时候，孟子就说了句话：“盆成括死矣！”孟子就有这样的一个预言：他当了这个大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什么样一个变故？盆成括真的被齐王给杀了。下面的学生很奇怪，就问孟子：老师，你怎么一年前就知道他要死呢？孟子说了句话：盆成括有小才，并未闻君子之大道，所以他现在得到高位，足以杀身而已，取杀身之祸而已。

　　你得上卿这样一个高位，又是用一个小聪明的方式，用小人的心理去站在这个高位，那可不是麻烦吗？小人不是嫉妒，不能容忍别人，拉帮结派，一切都是个人的利益在前。你在这样的情况下，一定会得罪上上下下的所有人，你可不是杀身之祸就到来吗？所以你没有这个命，忽然到了高位足以杀身而已。就像原来文革的王洪文一样，如果在厂里面做个保安处长，保安科长他一辈子将会活得很好，忽然要他去做党和国家领导人，甚至还要做接班人，那可不麻烦吗？他没有这种水平，他没有这种心量啊！他没有这种德性哪！那你不是害了他吗？这一定要注意，所以“众中有识者思之”。

　　好，第四点就谈到孝道问题，普天之下对我们最有大恩的莫过于父母，父母还在世就是堂前的活佛，恭敬供养父母等同恭敬十地菩萨的功德。父母去世之后，还要慎终追远，还要祭祀。要常常思惟我这个身体：人的生命中是最重的、最重要的身体从哪里而来？十月怀胎出生下来，自己没有一点能力，是怎么成长起来的？思惟这个，就得要返本寻源，尽心尽力来近侍奉承父母，这是一个修道人、一个正人君子应该的行为。好，现在不这样做，反而结怨于父母。跟父母结怨，不听父母的话，跟父母斤斤计较，父母教训你一句，你就要争辩，甚至不理父母，把父母看成仇人。再就是娶了妻子，只顾妻子小家庭的利益，对父母的生活不关心，不照料，有疾病不去治疗，就是父母有病都不知道。

　　甚至现在很多农村几兄弟本来要轮流赡养父母的，几兄弟就像踢皮球一样的，你踢给我，我踢给你，谁都想把父母推到外面去。上次听内蒙古的一个居士说，她说得都很伤心，她的一个亲戚竟然把年老的母亲，用摩托车推到大沙漠里面去抛掉，抛弃母亲！现在出现这个事情！再就是父母去世，不去埋藏；或者父母给他讲一句话，他就要报复，就像对一般人都要报复的；这些都是禽兽都不如的行为。

　　那个羔羊还有跪乳之报，慈乌还有反哺之恩，你连这个羔羊和慈乌都不如。所以这就慨叹：呜呼！如果做一个人在对父母行孝方面都不如禽兽的话，那是十分可怕的事情。现在甚至恶劣到杀父母的程度：这一二十年，杀父母这方面的报道常常听闻到，这都是人心已经荡然无存的残忍，对父母都能够下手杀害，这种人还能够谈什么啊？那是禽兽都不如！所以众中有识者要思惟这件事情。

　　上面就谈到四点真实的修行：第一，要有平淡、降服烦恼、正心诚意的心——这样的功夫。第二，要谦卑，不是接纳那些平庸之辈，而是亲近善知识。第三，要知足常乐。第四，要行孝报德。你看，觉明妙行菩萨在法会上，对与会的三十多人，以儒家的《中庸》典籍来延伸开，让这三十多人怎么去修道，怎么去信因果，对善恶有什么样的态度？然后提出四点，具体在身心践履上的开示；实际上对我们现在都有很好的现实意义。好，南无阿弥陀佛！

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