西方确指第十一讲（02）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十七页，这是最后开示的最后一段：示撤却鸾乩，专修净业。

　　【菩萨一一示已，复告诸人曰：“我自降此以来，凡所言说，皆修行要妙。汝等能时时体会，极力遵行，决生上品。菩萨从此不复再来矣。诸弟子宜各努力，勿虚此会。”时诸弟子闻菩萨语，皆涕泣悲恋，不能仰视。菩萨谓曰：“诸弟子，汝等谓菩萨不复再降，恐生懈怠，从此失足，然实不尔。何以故？从是以后，汝等精进，只是自己精进，舍尘途而登圣域，大智大贤之所为也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，无知下愚之所为也。诸弟子，但须前进，莫生系恋，但急著力，无事悲哀。”顷之复谕曰：“汝等不得更作菩萨再降想。所以者何？鸾乩之设，本为神鬼所依凭，非大菩萨应化常事。汝等若奉教无失，于菩萨生恭敬之心，难遭之想，即是大报恩处。”时诸弟子虽闻法谕，犹故围绕，不忍散去。菩萨又谕曰：“诸弟子，菩萨往昔因中，与汝等具有大缘。从此虽不再降，然不得作远离想。当知觉明妙行，时时在汝等眼前，相逐不舍。汝等慎无一日废弛，自舍却觉明妙行也。”少顷又谕曰：“诸弟子，法会既终，宜各散去。菩萨来无所从，去无所至。莫只呆呆守着，菩萨定不在一副纸儿上也。各各念一句南无阿弥陀佛，至诚作礼，顶戴奉行可矣。”】

　　在这个最后的开示当中，能够体会觉明妙行菩萨对与会弟子这种悲心切切，反复叮咛。有五段开示：尔时觉明妙行菩萨一一对弟子们，根据他们修行的情况、根机水平加以了开示之后。又对所有的人作开示，说：我自从降临这个乩坛以来……这个乩坛前面介绍是从明末崇祯癸未年间到清初的顺治丁亥年，也就是从1643年到1647年，这段时间有四年零五个月，一共有二十四会。在这段时间里面所开示的一切言说都是修行净土法门的要妙、修行的妙诀。

　　前面我们也看到，觉明妙行菩萨特别开示一个净业行人要求善知识。但何谓善知识？他特别谈到，比喻如果你要到北京去，你怎么去？有人就说：“我要问人，问好路，我去。”觉明妙行菩萨不认可这种说法，因为问路如果你问错了怎么办？你要去北京，他指到广州去了怎么办？所以要问，一定要问到过北京的人，他指路才是正确的，这个佛门“过来人”。

　　那觉明妙行菩萨就是过来人，他在东晋的时候修净土法门，七日七夜精勤念佛得念佛三昧；然后以七十五岁的年龄往生到西方极乐世界，成为大菩萨。再以悲愿不断地示现到我们震旦国，作过种种的身份：国王、大臣、比丘、童男、童女、乃至乞丐、屠夫都做过，来随顺众生的因缘，做种种的教化。所以这个过来人所说的是真空可靠的，是他的经验之谈，这就是“修行要妙”。你们如果能够每时每刻来体会上面的这些法语，大身、口、意三业当中努力地遵行，落实在行动上；那么其结果决定能够上品上生。

　　这个《西方确指》它指向的目标，不仅是往生，而是上品往生了。所以我们看开示里面，有时候是谈理上的东西：第一义谛，你上品往生需要知道第一义谛的一些道理、一些消息的；如果仅仅在事相上修，那都是中下品的范围。好，“决生上品”。“从此以后菩萨就不再来了。”那就是做告别了，诸弟子应该要个个努力，不要虚度了这一次与会闻法见面的因缘。

　　那菩萨不再来了，菩萨为什么不再来了？菩萨来是应众生的机缘而来，众生有能感之机，菩萨才有所应之缘；所以菩萨无论是以什么身份、什么形态出现，他的时间——就是所谓寿命，是以机缘为寿命的；众生的缘息了，菩萨所应的这个缘也就息了。那在这一会当中，主要的缘就是这八个弟子八百年前曾经都是师生关系。但八百年流浪生死，还没有得到正确的修行方法，还在道教里面去搞炼丹之术。觉明妙行菩萨以悲悯故、以愿力故、以这八个弟子的因缘故，降临在乩坛上，来“确指正修路”，正确的指向念佛求生西方极乐世界的正确修行道路，所以就叫《西方确指》就根据这个偈文来的。

　　好，当时的弟子们，听闻到觉明妙行菩萨这样的语言都掉泪了，都很悲痛，都很依恋，这是一般凡夫众和的情态。就好像释迦牟尼佛涅槃的时候，你看很多国王、一般的居士就是没有断烦恼的这些众生，他那种悲痛到什么程度呢？都是抓胸、捶胸还算好一点，有的就用刀挖眼睛，割耳朵，这样表明他们的一种悲痛。那这个声闻都有他一种很悲痛的表达：像阿难尊者悲痛得都忘了咨问，都好像不懂得什么事情了。那你看那些菩萨呢，那些证得无生法忍的菩萨一个个面容非常宁静，他知道“如来”来无所来，去无所去，永不涅槃，只是示现而已；菩萨就没有那种情绪化的东西。凡夫众生他有这个情执，他必然就是悲痛啊，掉泪呀，依恋啦这样一个情绪的表达，也表达对菩萨这份深厚的感情，甚至不敢仰视。

　　针对这样的一个情形，觉明妙行菩萨就有第二段的开示，很慈悲地说：诸弟子，你们不要认为菩萨不会再来了，恐怕自己烦恼重，生起懈怠之心，解决不了生死问题，修道不能进步，又沦落到三界，这就叫“失足”，一失足成千古恨。那么人有烦恼，知见如果一颠倒，行为就会造恶业，常常会失足的。这些弟子所以这样“涕泣悲恋”，就是对自己没有信心；就好像一个小孩子他希望依靠他的父母。一想到他的父母要离开他，他就觉得自己没有办法生存，就会哭泣，哀恋，是这么一个情态。那么觉明妙行菩萨就安慰这些弟子：其实不是这个样子的，你们不要有这种情绪的表达。觉明妙行菩萨一定是这些弟子走向了正途，比较能自立，他才会离开。

　　为什么他这一会的见面有四年五个月的时间？也就是培养他们一种自立，能够站稳脚跟的一种过程。所以告诉他们：不会像你们所担心的那样。为什么呢？从此以后，你们就会精进修行。这个精进修行不是一般的动力机制，是从你们自性里面生起了一种好乐精进修行的心。就像读书一样的，不是被逼的要读书考大学，而是自己对读书有好乐，有认知，有兴趣，欲罢不能。

　　菩萨这四年多的循循善诱开示使这些弟子对修行认识了它的重要性，认识到它像吃饭喝茶一样的：一日不敢离开，离开了就会饿死。他明白了这样的一个价值，明白这么一个道理，所以他自性发起了这样一个善根：要精进修行。这是菩萨能够看得到的，观照得到的，所以他才能放心离开。你自己精进，就会舍这个轮回，这个南阎浮提的尘途，“尘途”这个概念注意：五欲六尘的客途。在这个尘途里面我们是匆匆的过客，这个地方不是我们的家乡，是在轮回过程当中很快就要过去的分段生死的这一段；而且走在这样一个客途上是满面尘埃，身心憔悴。

　　那么你只要精进念佛，你就能够舍这样轮回的尘途，而登上极乐的刹土，极乐世界就是“圣域”。这个一真法界——圣人住持的地方，诸上善人俱会一处，一去就是阿鞞跋致，所以就叫对域——就是指极乐净土。那么能这样做，就是有大智慧、大贤德的人的作为。就像前面讲“可以超群”，像人中分陀利华似的；你能够精进念佛求生净土，舍三界的尘劳登上极乐世界的圣域，这就是大智大贤的行为。如果你不能认知到这一点，没有这样的正信、正见，就会懈怠；这个懈怠也是你自性的知见不正导致的。你如果一懈怠下来，就违背了大道，“大道”就是清净道、平等道、大乘的佛道，你就违远了，违背了。你违背这个大道就会堕落到烦恼的“淤泥”，必然被这个烦恼所主宰。如果在烦恼里面，你在那里面挣扎过日子，在那儿起域造业，这就是“无知下愚”者的作为，那必然就会堕落到三恶里面去。

　　所以告诉与会弟子你能不能念佛求生净土，只有两个选择：要么你登上极乐世界的圣人法界，要么你就在烦恼淤泥里面到三界的三恶道里面去注册，去报到。有时候这种选择可能就是别无选择，只有两条路可走。所以面对这样一个非此即彼的选择，那只有让这些弟子们明白：你们要明智地认识自己的前途与方向，必须前进。就是指向极乐净土这个宝所，这个清凉池，朝向这个目标前进；不能堕到“淤泥”里面去。对这个世间五欲六尘、家亲眷属、恩恩怨怨、功名利禄，不生一点系缚恋著的心，不要“系恋”。一般的我们的心在轮回里面太久了，对这些家亲眷属、人我是非、功名利禄常常是留恋的，常常觉得它很重要。

　　那菩萨再告：对这些东西你得从心理上把它斩断，知道它是如梦、如幻、如影的东西，不要去留恋这些东西；只是要赶紧著力，“著力”干什么？念佛。一个真念佛人他的内心是要有一种决绝的心的：对三界轮回的东西他在厌离当中，真正厌离到极点，不去系恋它。你有一丝的系恋，你的厌离心就没有成就；你这一念的系念，就会构成往生的障碍；你的厌离心没有成就，愿就不能成就。所以菩萨就说：你们能这样做，就没有必要对我的离开表示这样的悲哀；这个悲哀没有必要也没有作用，主要是你们要著力念佛。实际上菩萨的离开也就像佛示现涅槃一样的，要让他们生起稀有难遭之想，赶紧想到：菩萨人的开示就是药，我们是病人；我这个病人赶紧服药，服药就能够痊愈；就这个道理。

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