西方确指第十一讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十六页，请看第十二段。【示定茂曰：“汝是道人，当净其心。能净心者，可以超群。”】

　　这是第十二段：示定茂当净其心。这四句话非常直白，说汝是修道之人，修道之人就得要修行、修道。那在修道的行门当中当以净心为主要，这个“净心”修清净心。

　　为什么要修清净心呢？因为一切众生本来是佛，妙真如性一切众生本具；而这些心意识的妄想、杂念本来是没有的，一切善法也在我们的真心里面完整具足，但是无量劫以来我们随着迷惑、颠倒、污染的缘起，就断不了本来空的妄想、杂念，就不能证得本有的真如佛性。那么现在知道修行修道，一切性德本具而未修，佛性本是而未成就现在从哪里下手？就要从净心下手。要随觉悟之缘、清净之缘来获得我们本具的清净心。那么在一切修清净心的行门当中，念佛一法是最为直接、最为圆顿。为什么呢？我们常常说几句话，叫：一念相应一念佛，念念相应念念佛；清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。你看它就是非常直接，一念相应——我们能念的这个心跟阿弥陀佛清净的佛号相应，那么当下我们能念的这一念就是佛：是心作佛，是心是佛。我们能够净念相继，念念跟阿弥陀佛的名号功德相应，那念念都是佛。

　　我们凡夫众生的心要把它转为佛心，就得要靠这句佛号。这里比喻：就好像一颗清水珠它下在浑浊的水里面，浑浊的水由于这个清水珠的力量就不得不清——变成清澄了。那么我们的乱心——散乱的心，如果有阿弥陀佛名号投进来，我们凡夫散乱的心也不得不佛，也趋向于这个名号功德的清净、平等、觉性、慈悲。这样就以具足全佛之心：就是我们的心具足佛全体的功德，这叫全佛之心——念全心之佛：就是念阿弥陀佛。“阿弥陀佛”是涵摄着心性所有功德的，当我们以全佛之心念全心之佛的时候，我们由自心显现真实的果佛，果地上成就的佛，以他全体的福德、智慧、威德、神通道力就来加被我们，就能熏习我们，这就是修清净心最好的方法。

　　那能够这样信愿称名修清净心的人，就可以超凡入圣，跟一般人就不一样。《观经》就赞叹念佛人“则是人中分陀利华”，人中的白莲华。善导大师对“人中芬陀利华”用五句赞叹的话，进一步诠释这个经文，就是真正信愿称名的人是：“人中好人”，人里面的好人；“人中妙好人”，不是一般的好人，而是妙好人，就是不可思议的好人；“人中上上人”，不是一般的上人，一般讲上人你修得声闻、缘觉都叫上人；上上人——上人里面的上人；“人中稀有人”，就是能够信愿称名求生净土的人，在人里面是稀有难得的，就好像人中之盐；最后是“人中最胜人也”，是人中最殊胜的人；所以有这样的赞叹，就表明他可以“超群”，完全跟一般人不一样了。

　　好，请看第十三段：示定随当发道意。

　　【示定随曰：“老实是宝，又有不好。若只如此，止堪温饱。何用出家，愿离痴恼？当发道意，莫空过了。”】

　　开示定随的，那么定随显而易见是一很老实的人。做老实人，说老实话，办老实事；这种老实是宝，很值得赞叹、推崇。这个不老实的人，他以为他很聪明，很随机应变，很会“见人说人话，见鬼说鬼话”，很善于运作，但这种人迟早是要吃大亏的。所以儒佛圣人都教育我们要诚实，诚实是美德，不能讲假话，不能坑蒙拐骗。

　　这些是“宝”，但是“又有不好”怎么理解呢？你只停留在老实的层面，这还是人天的道德规范；还不能仅仅只做老实人；如果你只是做老实人，就“止堪温饱”，“止堪温饱”，就是你只能保持得到人天的身份。现在你是一个出家人，如果你只是得人天的温饱，你为什么还要出家？出家就要出愚痴、烦恼之家。“何用出家，愿离痴恼？”愚痴就是没有智慧，迷惑颠倒；烦恼就是见、思惑具足；财、色、名、食、睡割不断。所以不能仅仅停留在老实的层面，这里特别要注意“当发道意”：就是应当发菩提心。

　　在大乘经典当中特别谈到菩提心的功德，你修行佛道首先要发菩提心；如果不发菩提心，你修一切善法都是魔业，这是《华严经》讲的：忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。你忘失菩提心都是魔业，更何况你菩提心根本就没有发；你没有发菩提心，你怎么可能了生脱死呢？怎么可能圆成佛道呢？你基础都没有哇！那么菩提心是什么？“菩提”是佛果的意思，“心”是能发之心，就是发成佛的心，发度众生的心。那么成佛就不以声闻缘觉这样的化城——作为目的地，也不会去留恋人间、天上五欲的满足，一切都要放下，直趋大乘的涅槃：要发出这样的一个心；能发这样心的人：就是真实怎从内心深处把这个心发起来，那他就是“初发心时，即成正觉”。这就是我们成就佛道最初的一个种子——这一念；由这个菩提心才会引导我们六度万行，由这个六度万行才能成就无上佛道。

　　那对于净土法门来说，你这个菩提心具体要落实在深信切愿，执持名号求生净土。深信就是深刻的相信，怎么信呢？信自己业障深重，修行靠自己没有办法解决问题，无量劫以来头出头没，无有出离三界轮回之缘，这是第一信。深信的第二个信，要深信阿弥陀佛四十八大愿决定能救度我们，对这一点没有怀疑，没有忧虑，一生全身心投靠，这叫深信，这是善导大师对深信的一个很精辟的诠释。有这个深信之后，然后愿就是深切地厌离娑婆求生净土——唯有这一件事情。那么“执持名号”每一声佛号的持念都是指向求生往生的，不是指向求开悟、求神通、求人天福报、求下一辈子童贞出家都不求这些，就唯一的念头：求往生。因为到西方极乐世界，一去就是阿鞞跋致，一去很快就能成佛。不怕不度众生，就怕不成佛，你成了佛，同体的大慈悲心就出来了；所有的神通、智慧、善巧、辩才都显现出来了。当你看到众生在受苦的时候，你必定不能住在涅槃里，必定要随众生的缘份数数地应化，来救度众生。由于同体的慈悲心决定了他：众生还没有得救度，只要有一个众生在轮回，他都不会安立独享涅槃的境界上。所以一定要指向成佛：成佛必定能度众生。一定要发这样的菩提心，莫空过了出家的日子。

　　有些人真的就是：无论是出家、在家并不一定发了菩提心。你有时候问部：“你修行的目的是什么？”回答是五花八门：修行就是临终身体健康一点，不要受那么多的苦；或者说，人间的福报很大，据说修行才能得到福报，所以好好修行，好好持戒；真正发成佛的心不是很多的。所以我们看到这样的一个开示把自己摆进去：我们是不是自己把这个菩提心发起来了？念佛，往生，成佛，度众生：这就是菩提心的本质内涵。如果不发这个菩提心，我们一切的修行都不会有结果，都是白空过这一辈子。

　　好，请看下面一段。【示查定宏曰：“菩萨说偈，家常茶饭。归告汝母，已事早办。”】

　　这是第十四段：示查定宏已事早办。这是一位居士，他本来也是想出家的，但是觉明妙行菩萨不许可，还是让他在家修行；原来他是持咒来修行的，以后也就专修净土。

　　这里面谈到菩萨说偈教化众生是家常茶饭，就是虽然说得很直白，很平常；但是很平常的东西你不能不要！就好像你每天要喝茶要吃饭是平平常常一样，但是你离开了茶饭你就活不下去，所以菩萨说偈叫你修行，你不要看成是平常。虽然平常，如果你不去修行，你最终就要死亡轮回。“家常茶饭”不要小看，每天都得吃，所以“菩萨说偈”的意思每天都要依教奉行，并且告诉他：你回去告诉你的母亲，要把自己修道了生死之事早日成办。

　　前面曾经对查定宏的母亲有过开示，查定宏的母亲也不是一般人，她原来曾经做过比丘，前辈子做过比丘，做比丘修禅定的。有一次在禅定当中突然生起了一念邪见，他想速得成佛，说：成佛就是空，既然空了，我还修什么行，我当下就是佛；他就生起了这样的一个邪见，以后他就不怎么修行了“豁达空”了。由于这样的一个邪见故，没有了生脱死，并且转为女人。你看，这是他母亲的一个因缘。所以在第六段开示就是“堕空邪见之恶果”——作为女人。作为女人，今生又产生不了真正的信心，所以告诉查定宏的母亲一定要建立对净土的正信正见，执持名号，求生西方极乐世界。

　　那么他的母亲也修行，但是有时会间断。其中在第三十八段谈到，她间断是因她的孙子出世了，她要带孙子；她抱她的孙子，她就不念佛。觉明妙行菩萨说：“你为什么不念佛呀？”她说：我怕抱孙子不干净念佛怕得罪佛。这时候菩萨就开示她：不管干不干净，你只念你的佛好了；你要知道，不念佛则获罪无量；你不念，你得到的罪才是无量呢！你看，有前面因缘，在这个最终的开示当中还没有忘记告诉查定宏：你回去一定告诉你的母亲要精勤念佛，把求往生的大事要在今生成办，不能再辜负原来曾经做比丘，今生又遇到菩萨的这样殊胜的一个因缘。

　　好，请看下面。【示陈定耑曰：“惟天最高，无所不见。护汝初心，慎勿少变。”】

　　陈定耑居士他前面有一个特点：他想修行，开始发的志向也很大，但是常常就不能维持得太久，就是恒心不够。所以前面也讲到：一定要“持志久远”将“修行”二字就作为每天要吃饭的事情那样来成办。

　　在这里特别讲到“惟天最高”，这个“天”在我们中国文化当中出现的地方是很多了：天人合一的思想，就谈对天命的敬畏。在古代对于天的解释：我们中国人对天解释，包括印度对天的解释：就是有主宰的意义，有一个实体。所以儒家讲“皇皇上帝”，道家讲玉皇大帝——玉帝，佛家讲天，跟玉皇大帝相对应的实际上就是忉利天王、三十三天王，实际上是同时表达同一个上帝。那么天是有一个形体的主宰的力量，到了宋明理学家就不这么去理解天了，他就用理来替代：说天就是理的意思。那这样呢，就转换了一种东西，如果说天有实体主宰的意思有他的威德力，就能够让一般的人有敬畏感，能够起到劝化的作用。如果只是说，天解释为理，一种形而上的，不是一个实实在在的东西，那可能一般的人就肆无忌惮了，没有害怕的感觉了。实际上把天理解一个有形体、有主宰力量的天，来得更好。

　　佛教讲这个天，一般讲有二十八重天了：在欲界天里面有六天，跟我们最近的是四天王天，我们一般供四天王。四天王距离我们地球有四万二千由旬，它的一天相当于我们人间的五十年，形体也很高大。到了第二重天——忉利天，它距离我们地球有八万四千由旬，一天相当于人间一百年。这两重天都是依须弥山来住的安立的。到了夜摩天、兜率天、化乐天，他化自在天，它就依虚空来住的。这是欲界的六天，有形体，有欲望。那到了色界，它有形体，没有男女的欲望，它有十八重天。再上面就是无色界天，既没有欲望，也没有形体，修四空定的：四禅八定，非想非非想天，寿命八万四千大劫，这个天距离我们地球来说是最高的。

　　那天人都有天眼通，无所不见。特别是欲界的像这个忉利天特别关注人间的事情。为什么他关注人间的事情？因为人间的善恶跟他们有直接的影响：如果人间的地方行善的多，就意味着他的天人增多；如果造恶的多，造恶的人都到三恶道里面去了，他的天人的数量就会减少；这是第一个，他要关注。第二个关注呢，就是阿修罗常常向忉利天发动战争，战争互有胜败；其中这个忉利天军队和阿修罗军队的兵力强弱是一个因素。

　　还有个因素就是人间的善恶力量：如果人间善的力量占主导地位，它就对忉利天有加持力；如果人间恶的力量占主导地位，它就对阿修罗大军有加持力；所以他很关注人间的善恶。也许忉利天会派所谓天人下来，所以原来讲做皇帝的就叫天子，天之子。他们有天眼通，还有镜子常常照见地球众生的情况。六斋日为什么要吃斋？由于有四天王天，包括忉利天还有他的太子要巡视人间的善恶。这一点是真实存在的，这个天人在我们最高处他在关注人间的事情，有时候他会给予干预。

　　原来讲飞碟现象，飞碟也许就是天人的一种飞行工具。飞碟现象在西方国家研究得非常热，无论是政府机构还是民间，特别是民间机构非常发达。那目击报告都是几万、几十万的目击报告。但我们中国由于奉信唯物主义，常常信的人少，所以这方面研究非常薄弱；动不动就说这是物理现象，这是什么大气层的折射，这是幻觉：都是用这些所谓的唯物主义观点去解释。他不了解这几十万的目击报告，为什么有那么多惊人的相似，固然里面有些幻觉，有些是假冒的；但是其中有一例是真实的都不得了。

　　站在我们佛法的角度，我们认为有地外文明，有更高文明程度的生命存在，这是很正常的一种认知啊！你不能狭隘地认为：只有地球才有生命，其他的星球没有生命。因为地球在整个的银河系、河外星系当中就像无量沙子的沙滩当中的一颗沙子。你怎么说一颗“沙子”有生命，其他所有的无量多的“沙子”没有生命呢？那说不过去的。

　　大家只要一看《华严经》就知道，十不可说不可说微尘数佛刹有多少众生，有多少世界，有多少佛在那里应化！这些我们都要深信不疑。知道这个天无所不见，我们才有敬畏感，我们才能慎独，我们才能够护住我们这一念真诚的心。你骗得了一般的人，你骗不了天——举头三尺有神明；所以要护持好你这颗初心。初心就是你真诚修道的心，你这颗心要护持好，要谨慎，不要由于外境的诱惑，或者周边人的影响又变了；又变成了一个五欲六尘的心，又变成一个生灭、瞋恨的心、贪欲的心；所以告诉这个陈定耑“护汝初心”。

　　好，请看下面。【示达本曰：“达本无本，万缘应息。胡不宁处，犹是汲汲？一朝撒手，男耕女织。回想生前，汝自哭泣。”】

　　达本也是出了家的，也是年纪比较大；觉明妙行菩萨观察他有出家的因缘就教他出家了，所以他是老年奉菩萨教来出家的。

　　达本原来修行就喜欢明心见性、喜欢开悟，所以给他这么一个名字叫达本。“达本无本”，就是你了达诸法的根本。了达诸法的根本是什么？是无本，无本就是空。你不要执著有一个空，连空也不要执著；就好像诸法的根本是涅槃，涅槃你也不要执著，涅槃也是空，一空到底。虽然一空到底，在现象界你又能了解一切：善能了解诸法相，于第一义谛而不动，这就是“达本无本”。你知道一切法是“无本”，是空的，万缘自息。万缘——你对世间的恶缘善缘，出世间的什么东西都把它息灭下去，平息下来。那禅宗修行他讲这个，比如达摩祖师讲闭关，你面壁闭关得什么？“外息诸缘”，外面把一切缘全都放下；“内心无喘”，内心不要喘动不安；“心如墙壁”，这个心就像墙壁一样寂然不动，这样“可以入道”。

　　所以“达本无本，万缘应息”，把它息下来，心如墙壁，才能够契入到自性的妙明真体。这应该是你修行的一个最好方法，但是现在看你的心理“胡无宁处”，为什么你不安宁呢？你的内心还有对万缘、外缘的追求之心：“汲汲”就是这种渴望、追求的心。作为一个道人就不应该，你天天还在策划这个，要想做那个，你就内心有求，就达不到闭关。要知道“一朝撒手”，到了哪一天撒手，就是死亡了。“男耕女织”，你去策划，你去经营，都跟你无关，该是什么情况就是什么情况。如果你不把心息下来——息心念佛，不能解决生死问题，你再看看，想想你生前的行为，到临终又解决不了轮回生死问题，你可不是徒然地去哭泣吗？去后悔吗？这时候后悔就来不及啊！这就开示达本：你一定要万缘放下，一心念佛求生净土，再也不要对世间、出世间一切法去有追求之心了；唯一的就是愿求净土为好。这样的一些开示都是婆心切切。好，南无阿弥陀佛！

您可能喜欢：