漫谈一念在修行中的重要性
传明
闽南佛学
一、解释—念
一念在佛法中有二种解释:一是极短促的时刻。可以说,是时间单位之中的最极小单位。如在《俱舍论》中的极微,把东西层层分析,到最终,再也无法分析下去,就把物质的小单位称为极微,比如社会物理学之中的原子—样。这经中有文为证,《文句》:“一念时节极短促也”。又《观无量寿经》:“如一念顷,即生彼国七宝池中”,都在说明一念的时间极短促。
然而关于一念的时限,却诸说不同:如“九十刹那为一念,一念中之一刹那,经九百生减”;“百一生灭为一刹那,六十刹那名为一念。”但有的经论却把一念舆刹那完全等同起来。如《翻译名义集》:“刹那毗昙(论)翻为一念。”总之,上面的引证,都是在说明一念是时间的最小单位。
可是,一念还有一种解释,把人的一呼一吸称为一念。这种解释容易被人接受,它非常富有人情味,把抽象看不见,捉不着,无形无相的一念,理解的更为切身具体,似乎让人可以感觉到一样。记得《四十二章经》中,有一段记载:佛陀有一次间弟子,人命无常,在什么时间。弟子纷纷举手回答,有的说数日,有的说饮食间。佛均曰:“子未知道也。”後又间一弟子,答曰:“呼吸间,”佛乃言:“善哉……子知道矣”。可见—念为一极短促的时间。
二者一个念头,即对境思念—次。这在佛经中又有二种解释:一种以妄想刹那之心名为一念;另一种以本觉灵知之自性名为一念。例《六祖坛经》:“一念迷佛是众生,一念悟众生是佛”;前念迷即凡夫,後念悟即佛;前念著境即烦恼,後念离境即菩提。一念迷指刹那之妄念心,一念悟则指本觉灵知之真心。迷悟仅—念或前後之间。它于修行中起着相当重要的作用,智者善自把握,切莫错用心。
我们平时修行观心法门,这个心,不是明心见性的心,而是代表思想,以及烦恼的念头,如:一位远道的朋友今天从汕头乘车要来看我,估计下午三点钟到。我准备出租的士去车站迎接他,然後烧杯咖啡,这样已有好几个念头过去了。算了,请他喝杯茶就行了啦!或肚饿,请他先吃面。不来最好,太麻烦,我又无钱。又要借钱当导游,念头一个个跳来跳去.我们的心就是这样子,一个接—个,层出不穷,尤其日常生活碰到矛盾问题,需要取舍时,往往会把双方的利弊进行对比,念头如放映电影一样,时此时彼,一幕幕呈现出来,大家不难感觉到,这就是所谓的念头,也即一念。
二、妄念是生死烦恼的根本
我人之所以有烦恼生死,就是有妄念,假设没有妄念,也就没有烦恼生死。妄念是因。烦恼生死是果。如果妄念不断,那麽烦恼生死无有了期。
因我人之心,日夜二六时中,念流滚滚,工作不停,得不到休息,长劫瞎劳。虽苦不知,一旦有空,于蒲团上,双腿一盘,闭上尊眼,回光返照,心力内敛,保会叫你吓了一跳.裹面有很多东西,在自言自语。妄想一个接一个,纷纷扰扰,像长江大水,後浪推前浪,源源不断,连接出现,无法安定下来,这就是正在发狂的妄心。因我人长期受其干扰,智慧遭到摧残,无法显现出来,所以活得很烦恼痛苦。
开始静坐的人,心裹静不下来,总觉得妄想特别多,脑子翻腾,心潮起伏,心向外驰,胡思乱临,妄念纷飞,念念迁流生灭,跳来跳去,纷至沓来,几乎断不胜断,制无所制。它之生起,往往突如其来,飘然而没,如闪电,如流矢,或如风卷残云,顷刻消散,并无定所。这是一般现象,无须怀疑,因为从无量劫来,我们都在烦恼妄想是非窝中讨生活,惑业深重,妄念却如浓云蔽日,覆盖了本具的真如佛性。自己一点也不觉得,一旦用点静的功夫,格外野觉得心猿意马不容易驾驶。有人修行了数十年,还是妄想成片,静不下来,甚之为了妄念不能减少而增加烦恼。所以《金刚经》中,须菩提首先提出第一个间题:“零何降伏其心”。就是降伏此妄心,让妄心停息下来,恢复正常的真心。故《楞严经》曰:“狂心既歇,歇即菩提。”但降伏其心谈何容易,所谓“心猿意马”,想把它制伏。不再为患,以供使用,实在很困难,所以说:“出家乃大丈夫之事,非将相之所能为”。
有人认为出家很容易,实则,若非大丈夫,岂能真正出家?拿破仑将军能征服半个世界,却不能征服他自己的心。唯有能够征服自心的人,才够资格走上出家之道。所以,英雄好当,和尚难做。英雄在于气,出家在于志。失意後的英雄,可能成为低能;艰困忧患中的僧人,却会成为霜後菊花,雪中的腊梅。故作为一个帝王将相,可以统治全世界,征服整个人类,但却无法征服心中一念。他们对此一念,束手无策,唯有真正大丈夫之人,才是此中降心的能手。因此,出家之道,岂非人人走得上的么?
众生之所以为众生,佛之所以为佛,就是一念之别。因为诸佛菩萨能如香象断流一样,能够控制念头,随时随地,任运自在。他们经过一番调心的功夫,把妄念平息,恢复到本来正常的心态,获得了原有的常净我乐四德。成为成功的降伏者,故称佛为调御丈夫,而众生之心,由于缺乏修持训练,如一匹放荡不羁,未经过训练的野马,到处乱跑无法控制。反而寻声逐色,随念而转,无法把握自己的一念,因此,无量劫来,流转于生死苦海之中。
三、善恶一念
上面通过分析,明白了心念的动态,知道念流是生死轮回的根本。烦恼的来源。此念流如流水、电流一样,源源不断,纷至沓来,为我人制造了一个骚乱世界。
在此纷纷扰扰的骚乱世界中,有很多二元对立,相对矛盾的念头出现,如邪正、迷悟、愚智,善恶等念头.怎么来判断呢?佛经认为:贪睡痴三毒为邪,戒定慧三无漏学为正;迷心迷色,悟无所得;愚人自缚,智者解脱;恶事害人害已,善事自利利他。这些善恶好坏的念头在扰乱的凡夫心中,常常互相变幻交替,时善时恶,时热时冷,这些不良分子扰乱了我们内心的安宁。所以,必须设法对治。
《六祖坛经》教人要“自性自度,度自性众生”。他说:“邪来正度,迷来悟度。愚来智度,恶来善度,如是度者,名为真度。”从上看,度众生有内外之分,内度自性中的贪睡痴等烦恼众生;外度外界的众生。所谓“众生无边誓愿度,”就是度尽内外众生。我认为内度更为重要,因为先度尽内在的众生,去除内心的妄想执著,恢复正常的真心,产生全识全能的大智慧,才能去应机设教,广度众生,自度度他。
自性自度,不是教你消灭妄心,而是要转变它,转恶为善,把毒草变成肥料,即将有害的,变成有益的。
初用心的人,念起即觉,觉之即无,能降的心,所降的妄,二俱远离,人法双忘,达应无所住而生其心。
有人说:“防心如防川,缺堤便成灾害”。每个人,在日常生活中。都有善恶念混合相续生起,每有“一念突然闪过”假设是—个害人的恶念,应立即。“念起即觉,觉之即无”,赶快提起善念,对治之,不然,经过长久的熏习酝酿,将会发于外,指导身体去干坏事,後果将不堪设想。所以,当心中恶念争斗时,看哪—方胜利,如果善念斗赢,即做善事为善人;恶念斗赢,便做恶事为恶人。故经说:“菩萨畏因,众生畏果”。因此,我们要好好掌握自己的命运,会做人,可以做出很多有益于社会人类的事;不会做人,成了社会的渣滓,甚至论为罪人,可不慎哉!
在《惟因大和尚的开示绿》裹,说各人卧自心有个“韦驮菩萨”。怎麽说呢?当思想在善恶歧路口,将要越轨的时候,赶紧提起正念,护持正法,不使恶念得逞。即这一念,便是“护法韦驮”之功。我们假使经常提斯,将—生受用无穷。
还说:“护法”有所谓内外之别。有人指点我们迷津,使我觉今是昨非,悬崖勒马,迷途知返,成就道业,或帮助我物质者,是为外护也;自己内心不被恶念邪见迷感,降伏妄想颠倒,坚持正道,此心中护法,是为内护也。实在比喻得非常贴切。
当心有恶念时,才有善念的对治,如果心中没有恶念,也就没有善念。那么则能所双忘,消除二元对立。相对矛盾的念头,恢复本来清净的自性。如一个身体健康的人,就无须看病服药。假设有病,就不应讳疾忌医,而应看医生。服药治疗。如果治好了,身体康复,就不用服药。可是别人有病,故把药方留下来,利益後人,成为文化遗产。所以《坛经》曰:“菩提自性,本来清净,但用此心。直了成佛”。
大家都听说六祖为惠明说法一公案,“不思善,不思恶,正与麽时,哪个是明上座本来面目”。有人打问号,要各人自己去参;有的不打问号,名为直指人心,见性成佛。後者更好,因为真如自性,实相无相,涅般妙心。本自具足。所谓:“光含万像无今古,不属阴阳绝障遮”,只是一向被善恶二心遮障。现在正当二者不思时,二心隐闭,无人相,无我相的本来面目,即显现出来。无二之性,即是佛性,宝所不可直,接近而已,这种情形,如人饮水,冷暖自知。
四、观心一念
观心法门是五代以前掸宗最流行的一个简单修行方法,而在宋元以後,却流行参话头,取而代之.参活头的出现,意味着掸宗的没落,因当时走参活头路线的人特别多,真正证果的,却凤毛鳞角。逐步趋于口头禅,讲道理,打机锋,说转语,这样,离五代以前真正的禅相当远。因此,才不得已产生参话头,进行补救。
所谓参话头,就是问题、疑问,如“生从哪裹来,死向何处去”“念佛是谁”“狗子还有佛性也无”等,这些问题,有的有道理可解释,有的没有道理可解。
参话头,把你平生最怀疑的问题拿来参究,不管其解释,把思想集中,怀疑到一点上,什麽思想妄念都不生起.专—话题,把万念归—念.如把一念也放下,化为无念,这关于五代以前“直指人心,见性成佛”的观心法门,人人修得,做得到。现我们引《金刚经》来加以说明。
《金刚经》以明心见性为主旨,处处说明般若(智慧)性空的真谛。其中的修行求证方法,以“善护念”三字为重点,以“挝去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”而说明性空实相。了知。应无所住而生其心。为指标.可以说,这是蝉宗的特殊治心方法。
《金刚经》起初,须菩提首先称赞佛陀,善护念。诸菩萨,接着提出贯穿全经的二个主题,“云何应住?云何降伏其心”佛回答只说善男子,应如是住。如是降伏,简单得很,下面详细展开阐述。这里降伏其心,应是指心猿意马的妄心;云何应住院的住与止,定不同,止如钉打在壁上,突然停止不转而住如主人之家家,安全自在,指我们的真如心。
云何降伏其心,即怎麽对治此妄心。佛陀教导我们,观三心不可得。首先回光返照,收摄六根,知道我人是有思想念头的.这些思想念头,是由知觉,感觉二方面产生的。由知觉舆感觉所产生的思想念头,非我们明心见性的心,而是妄心。
知道了自己的内在心理活动,不管是知觉舆感觉,总而言之,统统叫一念,能够做到在念念之中,起心动念的每一观念,自己都能观察得清楚,然後可以把念流分三段来处理观察。凡是前—个念头(思维意识)过去了,便叫做过去心,也就是前;後一个念头上来便叫做现在心,也就是当前一念;还没有来的,当然便是未来心;也就是後念了。
反省的功夫深了,把过去心,现在心,未来心三心,看得清楚了,于是开始练习。当前念的过去了,後念的未来心还没有生起,而现在心的当前一念,当你觉察这个现前—念时,才觉察是现在,立刻便已成为过去。因时间是刹那生灭,念念不住的,而且这个现在心一念,本来就没有,清清净净。这时,心境会微微、渐渐出现—片空白,这就是
这时,你会清楚的感觉到我们平常的所有思想意识作用,完全如《金刚经》裹所说:。凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来,又“一切有为法,如梦幻泡影;如露也如电,应作如是观”。了无踪追可得,一切的一切都无法把握,根本无根可依,这时,你真正体会到。过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,即所谓“三际托空”的境界。《心部疏》曰:三际求心,心不有;心不有处,妄缘无;妄缘无处,即菩提;生死涅槃,本来平等。当三际求心,了无可得,知道当体即空时,妄心立即熄灭,初证得菩提自性。所以二祖求法断臂,请安心法。祖曰:“将心来舆汝安心境”。因慧可大师回光返照时,觅心了不可得,体会当体即空,立即言下开悟。因为三心不可得,所以德山禅师才会被婆子问得哑口无言。
知道三心不可得,那么,我们日常生活的所作所为皆如水中月,镜中花。表面看来好像都是我一连串直线的活动,也只是像电流,火花、流水一样,都是由于无数接连不断的前后念的因缘凑成了一条线,其中毕竟没有真正的东西存在,所以你会自然而然地觉到山不是山,水不是水,身不是身,心不是心,如经中所说:“如来说诸心,皆为非心,是名为心。”假名为心,非有真心的心可得,这些,都是像梦幻般的浮沉起伏在世间而已, 因此,你就会自然而然了解到:应无所住而生其心了。经中起初的“善护念”,可能就是“护念”这个“应无所住而生其心”的心了。
因众生的根机不同,那麽佛对机说法的方式也就不同。一般通称有八万四千法门,其实何止,这只不过一个大概而已,但主要概括起来,大乘佛教的修持方法,不外下面几种,现根据光宗法师所著的《解脱学》归纳简介如下:
1、扫念法。对心灵采用;时时勤拂拭,毋使惹尘埃。。如何拂拭呢?即是。回光返照。。它主张:“不怕念起,只怕觉迟”。“念起即觉,觉之即无”。
2、任由法:这法是扫念法的改良。晓得扫念法原来是。剪不断,理还乱,万般妄想上心头,索性来个不理,对妄想不送不迎,任由它来去自由。
3、占领法:这法便是把心灵占住,不留空隙,使。妄想不得其门而人。,以收。制心一处,无事不办。之效。这方法又有下列几种:
(1)观想法:闭目观想一喜爱事物,使之维纱维肖,历历分明,全部把心占领,不让妄想生起。如净土宗的观像念佛。
(2)。参话头。法:上面稍有介绍过,就是选择一个。话头。,灵活参研,越参越有味,大有欲罢不能之势,使心灵不断工作,无暇成妄。
(3)念佛法:净土宗修法之一,把思想集中起来。专精唯一的持名念阿弥陀佛,不管时时处处,行、住、坐、卧,朝朝暮暮,悠闲忙碌,不忘此一句阿弥陀佛号。把万念化为—念,久之,身心打成一片,能念所念,二者俱忘,达一心不乱。临终时,阿弥陀佛,手执金台,来迎接我,往生极乐世界。
(4)摄化法:这个方法是光宗法师首创。他通过多年的修持实践。总结探索出来的一个空前绝後方法。利用。身觉。来消除妄念。首先了解我们血肉之躯,是物质构成的,他和木雕泥塑的偶像一样,裹面(1)不能念佛;(2)不能打妄想;(3)绝对静止,能彻底明白,即得。身正觉。简称为。身觉。。然後闭目静坐,心中默念四字佛号,来代替心中的妄念。边念边注,稍静时,会发现身体内有。能念。,随念而动。当发现有能念时,马上投入“身觉”。妄念顿消,如汤消冰,有不可思议的神效。妄想既消,後念不再生起,真心出现,即。生灭既灭,寂灭现前。矣.
综上所述,有的方法是究竟的,有的不究竟,有浅有深。总之,应机设法而已。但他们处理妄念的旨趣,根本大同小异,无外乎把万念化为一念,把一念化为无念,即净除业识,止息妄念,恢复真如自性。只是人手方法,互有异同,修学者可随自己的根机,爱好、学历和生活条件,任选一门,精进修习,久之,定当有效,千万不要朝三慕四,乱修—通,浪费光阴。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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