魔术师
从前,在印度的王舍城有四个很要好的魔术师。
当时,印度是个文明很发达的国家,有许多著名的学者、医生,但是没有一个人的能力,能胜过这四个魔术师。他们之所以能胜人,倒不是说他们是一个强暴横行的恶人,而是他们都各具有一种任何人所没有的、不可思议的能力,譬如:能把天和地取来倒置;他们能把太阳和月亮捏做一团放在手掌里;不管如何峻高的大山,「跟我来」!只要他们这么一说,大山就会跟著他们走;又大又广的河流,他们都有能力使它停止流动。
因此这四个魔术师是很自高自大的,他们逢人便说:「在这广阔的世间里,没有一项事情是我们所不会的。」
有一次,四个魔术师又聚集到他们往常集合的地方来会议。他们思考着这次会议将要讨论的事情,可是许久,没有一个人找出所要讨论的话题,他们都觉得近来没有一项能使他们生起讨论兴趣的事情,他们都觉得很无聊, 面面相觑地对坐著。忽然,一个魔术师触思到什么了:「在这世间上,我们将不晓得可以活到什么时候?我们的寿命定会是很长很长吧!」
这是他们家中最年轻的一个魔术师,他这样地说道。
「对了,怎么我们都忽略了这桩事?让我们用魔法的力量来推算,到底我们可以长生到什么时候?」另一个说。
「对对,这是个很好的想法,我们即刻开始吧!」其他两人也很赞同地说。
就在那个地方,他们坐成圆圈,每一个的口中开始念动起奇怪莫名的真言咒语,他们都尽自己的所能,各为自己推算:是不是能长久的活在世间?
不久,下垂着眼帘正在静思的四人当中,有一个铁青着脸、很恐慌的跳起来:「呀!太可怕了,我再过七日,就要失掉我的生命,我将要死去!」
其他三人也接著很害怕地嚷起来!
「呀!我也只剩下七天的寿命!」
「我,再过七日,我就不能活下去了!」
「仅仅七天,我是不能再活著的!」
七天,这美丽的世界上,他们仅仅还能有这么短暂的逗留,多么可怕悲哀的事呀!
四个魔术师像失去一切的知觉,每一个人苍白的脸,呆坐在那儿,极度的恐怖和悲哀包围著他们,使他们的身体不断地颤抖。
「死,我是讨厌的。」有一个说。
「我们都是不愿意死的,死实在太可怕了。早知道这样,我们就不该推算,」其他三人齐声说。
「但是,后悔有什么用呢?既然讨厌它而又知道它将来临,应该是共同来想一个从死神里逃脱的方法才对。」
最后他们决定了这样的想法。
四个人聚头咬耳地商量种种逃避死神的方法。其中有一个他们中年龄最大的说:「我想到一个很好的方法。我要跳入海里,我要游到海的最中央,藏在海水里。海的广阔是无边际的,任是死神怎样,他也不容易在那无边际的海洋中发现我,只要到第七天死神没有发现到我,那么我的生命是绝对有保障的了。」
第二个魔术师说:「我也想到了,我要尽我的能力,腾到天的最高层,钻进那密集的乌云里。天是庞大的,乌云的流动是疾速的,我的生命便能得到安全的保障。」
第三个魔术师说:「我要到国王所居住的城里去,那是比王舍城要大几倍的热闹地方。人口有无法计算的多,不分昼夜,街上的人湖如泉涌,渗杂在那里面,死神想发现我是不容易的,即使被发现了,我赶紧再往人群里一钻,死神一定会把别人以为是我而给带走。」
最后一个魔术师,他是认为山中是最安全的地方的。
像这样,四个人各想了一个逃避死神的方法。
就在第七天的前一天,第六天的清晨,他们相偕去到国王居住的城里,他们把他们的事情告诉了国王并向国王作暂时的告假。
国王听了后,非常的怜惜,办一桌丰富的酒席请他们吃,并很和蔼地说:「好好的躲起来吧!不要让死神发现到你们。如果你们能平安的归来,我一定办一席比现在更丰富的酒席为你们庆生。」
四个魔术师很礼貌的向国王告假出来后,一个就到山中,一个前往海里,一个腾上天空,一个钻进如涌的人潮,他们急速地向自己认为安全的地方去逃避死神的发现。
隔天的中午时候,管理王城的官吏来向国王报告说:「有一个年轻的魔术师,死在最热闹,人潮最拥挤的街道上。」
国王吃了一惊,他暗想:「死了,多么快呀!那四人最年轻的一个,已经死了,那么其他的三人也一定死了吧!多可怜的魔术师们。」
不偏不巧,一堆乌云正疾走在王城的天空中,忽然从那里面「扑通!」个东西恰巧掉落到宫殿前的院子,走近一看,原来是昨天向国王告假的魔术师中的一个。至此国王非常的惊讶。同一时间近海的官吏又向国王报告:「有一个魔术师死在海里,被波浪打到沙滩上来。」
「四个人,已死去三个人,那么那躲在深山里的一个,恐怕也已死在山里了。」国王这么想。
国王越想越为四个魔术师的不幸遭遇感到可怜,他吩咐手下人说:「好好的把这不幸的四个魔术师们埋葬了吧!」
然后,他带了他的侍卫到释迦佛陀所住的地方去,他告诉佛陀,四个魔术师的不幸遭遇。
许久,佛陀静听着国王的叙述,过了一些时候,佛陀慢慢的说道:「那的确是很可怜,可是,要知道,在世间,就是一个最伟大的人,也是无法从死里逃脱的,四个魔术师任他们有藏到海里和深山,腾上高空云层中,钻入如泉涌的人潮里的躲藏本能,但没有一条是真能从死里把他们解救出来的路,为什么?因为只要是在这世上有生命的,无不有死!死,面对它不惧怕的人,唯有知道修行,知道安排死后去处的人,和知道行善、利人的心地是清白无罣碍的,随时随地他都可以很自由无碍地死去。畏惧死的人,便是平时对死后去处没有安排的人。有生就有死,没有一个人是不会死的,不过是迟早的差异……。」
国王听了佛陀的开示后,细细地回味著语中的意旨,于是他的心中,渐渐的明白了;四个魔术师那样畏惧死的原因。
故事一: 陕西长安县有一个农人,在地里干活,看到一条蛇钻入洞里,他就把蛇收支的两个洞都堵死了。过了两天后,他二十岁的大儿子和十岁的小儿子俄然不会说话,后经许多医院治疗都无效。两个孩子不会说话现已
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在某处有一条蛇,一天蛇尾告诉蛇头说:「我应该走在前面。」蛇头回答说:「一向都是我在前面,为什么你突然要这样呢?」蛇头说完便继续往前走,完全不理会蛇尾。蛇尾见状,便故意缠住树干,不肯继续前进。蛇头只好使劲地用力拉,拉扯了半天,弄得双方都精疲力竭。
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据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
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有位学生给我看了一则《锯和蛇》的故事,并且忏悔说道:“我曾有着和毒蛇一样的愚痴嗔恨等烦恼,是佛法给予我智慧,让我慢慢变得冷静理智。”故事是这样的:一条蛇进入木工店,穿过锯子时受了一点伤。它本能地转过身咬住锯子,没料到又把嘴弄伤了。蛇以为又受到锯子的攻击,决定用整个身体缠住锯子,使锯子窒息。于是它用尽了所有的力气……不幸的是,蛇最终被锯子锯死
从前有个愚人,准备宴请亲友,打算积蓄一些牛奶,以备宴会时用。于是他想道:“若现在天天把牛奶挤出来,就会存得很多,那就没有地方存放,况且牛奶放存久了也会变坏,不如就蓄存在奶牛的肚子里,等到宴会时,可以当场挤出牛奶来。”他想好后,就把母牛和吃奶的小牛分开喂养。一个月以后,他举行宴会时,亲朋好友都来了。这时他把母牛牵来,想挤牛奶,谁知一点牛奶也挤不出来,惹得宾客当场辱骂和讥笑他。愚人往往就是这样自以为是。
从前,有一个富人,愚蠢到无以复加的地步。这个人到另外一个富翁家,看到有三层楼,又高大,又壮美,轩敞窗朗,心生羡慕。心里想:“我的钱财不比他少,我也要造这样一座楼。”于是他找来了木匠,问:“那座楼是你造的吗?”木匠回答说:“是的。”“现在你也为我造这样一座楼。”
很久以前,有一个国家,地处穷乡僻壤。这个国家的人也无知无识。有一个人喜欢养猪。一天到了另外一个村落,见到有许多干粪,心里想:“这里的干粪好多呀!现在我应当用草把这些干粪裹起来,用头顶着回家。”于是,这个人找了些草,把干粪裹起来用头顶着。走到半路,恰好下起了大雨,粪汁流下,一直流到了脚跟。众人看到了,都说这人是疯子。粪便是臭的,即便是晴天也不应顶在头上,何况是雨中呢!
某日,师上堂开示:“菩萨畏因,众生畏果。我们要学习菩萨,不要在因上造作,就不会有这个果报。都知道自己有毛病,为什么不去修改?要找好的方法把这个病治好,这才是根本。再痛苦、再委屈、再烦恼,不去修正自己的习气、毛病,不去解决实际问题,一点用都没有。
某次法会前开会做相关部署,师开示道:“这次法会的总指挥,你们得学会真正以管理者的心态去做事,抓大放小。你是指挥,要安排好大家的工作,而不是啥事都要亲力亲为,千万不要有害怕得罪人的心态,要为整个法会效果考虑,你行就行,不行就不行。怎么样做一调整,是你们应该考虑的课题。
佛陀前世为菩萨时,曾经身为鸽王。“徒众五百”,在国王的花园里飞翔觅食。国王看到了,命令下人张网捕捉,所有的鸽子都被捉住关在笼子里了。国王每天让人用白米、肉屑喂养这些鸽子。鸽王痛心地说:“我们失去自由,说不定会成为国王的盘中菜肴。我们必须逃出去。‘佛经众戒,贪为元首,贪以致荣者,犹饿夫获毒饮矣。’从今天开始,大家不要再吃这些饲料了,只有如此,才能保全大家
从前有一个国王,国王拥有一棵极其高大茂盛的果树。每年这棵树结果实的时候,香气四溢,味道甜美。有一个人来到宫廷,国王对他说:“这棵树上将要结出味道美妙的果实,你想吃吗?”这个人回答说:“这棵树太高大了,即使我想吃,又怎么取下来呢?”国王于是命令砍倒这棵树,希望今年结果时可以很方便地摘到果实。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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