第三卷 根本说一切有部毗奈耶颂
造大寺过限学处
造大毗诃罗起基安水窦
着户扉及扂并可置明窗
若欲起墙壁应和草作泥
垒至横扂边二三重勿过
若于上更着即招于堕罪
甎石及木成虽多无有犯
众不差教授苾刍尼学处
具戒有闻持年至二十夏
言词善圆满不曾身污尼
善说八他胜八敬能开演
具七可应差异此便不合
善解苏呾罗毗奈耶母论
此合教授尼除诤能调伏
除此更有余第二略教授
大众若有教上座可传言
尼众清净不又复和合不
此中无苾刍于尼行教授
姊妹牟尼教常须不放逸
无令戒损失此是三涂因
由尊二十夏能调所化生
于律教善明王苾刍应识
教授至日没学处
被差行教授虽可具尸罗
及明须早归无容侵日没
日没作没想或可生犹豫
仍为教授事得堕罪无疑
未没作没想未没起疑心
被恶作箭中当受于大苦
若尼门不掩或可门相近
或为多教授日没并无伤
尼可作供养应随自己能
尊人当受食令其福增长
谤他为饮食故教授学处
若以嫌嫉意轻毁教授人
由生不善心当遭狱火焰
彼有贪染心教尼求饮食
见实而说者此诚无有过
与非亲尼衣学处
若是非亲尼不合与衣服
由彼心贪觅来处不筹量
与非亲尼作衣学处
于非亲尼处不应为作衣
由作恶形仪令俗生讥丑
与尼同道行学处
苾刍向余处共尼同伴行
贼等多怖时共行无有过
若病无人持不应弃于路
苾刍苾刍女展转互相舁
尼自将路粮苾刍得为净
苾刍持尼净此并勿生疑
与苾刍尼同乘一船学处
苾刍若与尼乘船或上下
于斯便不许直渡者无愆
独与女人屏处坐学处
缘彼邬陀夷共女屏处坐
因招众讥谤圣制不应然
独与尼屏处坐学处
又与笈多尼独在屏处坐
据缘但道一余三并堕愆
知苾刍尼赞叹得食学处
苾刍知彼尼赞叹故得食
除其先有意食便招堕罪
赞叹有二种具戒及多闻
具戒从预流乃至阿罗汉
多闻苏呾罗毗奈耶母论
实有如斯德赞食许无愆
若实无有德为利受尼赞
知而啖食者即招其本罪
展转食学处
苾刍无疹病非衣作行时
足已更生贪食时便得罪
一食不能安此说名为病
但获衣方肘是谓施衣时
僧房制底处其地如小席
扫拭及洒涂此名为作务
若半瑜缮那苾刍去还返
斯名道行事更食者无罪
若得有衣请更受无衣者
受后招恶作食时便获本
先得无衣请后有支伐罗
两处纵俱餐此食非遮限
前得有衣请后请亦有衣
两处食随情此皆无有过
若弃无衣处行就有衣家
开难缘及衣非余事应识
若知于俗舍普请尽僧伽
授事及余人至时鸣健稚
苾刍于自党若客新来至
请处应教示默去不应为
施一食过受学处
外道所居处苾刍在彼停
无病一日餐异斯便不合
无病别日住便得恶作罪
如更受他食咽便招本愆
施主意平等或是亲族处
假令多日食斯非是愆咎
过三钵受食学处
施主非随意若得饭麨等
二三持满钵若过招本罪
大钵若取三二大及中一
两大兼一小二中并一大
二中兼一小满钵取持归
斯皆得本愆三小咸无过
亲族欢怀与受多无有过
受已应持去平分与苾刍
足食学处
苾刍足食竟不合更重食
不作于余法咽咽罪随生
五种珂但尼斯非是足限
正食若足已此亦不应餐
五种蒱膳尼米饭麦豆饭
麨肉及诸饼是正食应知
根茎叶花果名五珂但尼
此据嚼啮义五正通含啖
知是蒱膳尼有授者相近
已作遮止法从座舍威仪
于如是五处名足食苾刍
此中随一无则不名为足
足罢竟去休此说名遮足
若道且言者圣说许无愆
若作余食法非侧非背后
不安在怀中非空非置地
两手极净洗然后方受食
食了不离座是未足应知
执食可蹲踞对苾刍应告
我作余食法仁当忆念知
彼人当取食若二若三口
语言持取去随意可应餐
若彼虽足食然未离于座
应就彼人前作法皆如上
彼人不合食应告食人言
将去任情餐名第二余法
若得非正食谓是乳酪类
薄粥薄麨等并非成足食
若竖匙不住此名为薄粥
指钩不见迹谓薄麨应知
若作足食想及以生犹豫
食便招本罪便开地狱门
若食虽未足而为足食心
及起疑意时皆招恶作罪
劝足食学处
知他足食竟不为余食法
内怀于恶心劝食便生罪
知足食想疑殷勤劝彼足
欲令他犯过当来苦自伤
不应以双足蹈于食叶上
病者便非过无病起讥嫌
苾刍若无病连鞋不应食
病应抽出足蹋鞋上非愆
授食在背侧或远或隔障
及不仰手时斯皆不成受
授者立相近当前无障隔
皆须仰手受极可用心请
指食令安钵如其堕叶盘
此即名为受无疑应可食
微尘有多种花果饮食衣
有触与无触净与不净别
土尘事多种有净及不净
睹色不分明此则无劳受
尘相若分明不受不应食
食污衣须洗不洗便生过
若行盐等竟虽小不应起
及时应可坐准次勿相排
年卑居老上知想或生疑
突色讫里多日日恒增长
持食与他人便作希望意
彼人重授与不净不应食
决舍绝希望后从他获得
此名清净食受时无有过
勿语益送人与我如是食
随行得应啖病人非在遮
苾刍若食了可留一大抄
普施于众生不应为简别
若客至将行捡挍人并病
及以看病者随情在前食
因笼拏开粥僧众并随听
由斯影胜王施地佛听受
因论于食法及与药相应
净地等要门随事皆须识
饭饼及肉鱼豆饭并麨等
斯谓为时药养命啖恒须
蒱萄及芭蕉醋果并蘡[薁-ㄇ+囗]
枣等乌昙跋并曰非时浆
俗人及求寂熟柔当净滤
酪浆蔗醋浆斯等非时饮
说有七日药酥油蜜诸糖
石蜜及沙糖许服皆无过
又有尽寿药谓是根茎等
如法应守持无限常听服
根鸡舌姜等茎谓不死条
黄姜等可知并诸香杂水
七叶苦爪苗果谓胡椒等
及以三果类准病服皆听
紫矿及阿魏黄蜡诸树汁
油麻灰等五复有五种盐
庵末罗苦木七叶尸利沙
如斯树等皮皆名尽寿药
如是诸药类不拟将充食
但欲排饥渴希心趣涅槃
蒱萄及石榴庵婆芭蕉等
根谓莲藕类是时摄应知
如斯时药等展转更相杂
各从前药势服用者无伤
熊罴及龟鳖并江猪等脂
并随身治病非时咸可服
医言食生肉人蛇象不听
鱼肉若持来问净当随食
门前制底舍空露地水堂
檐下及房中并不应煮食
作净有五种生心等轨则
若为作食厨众僧共立净
住处絣绳墨草创立基时
解法营作人兴心应作法
我今于此处立作众净厨
三心念口言谓是生心净
造寺半已了知事对僧前
我今普告知应如是三说
此处我守持将为净食处
作如是告白名为共印持
若人造寺宇房门料乱开
室相不齐行此名牛卧净
若有僧住处苾刍久弃舍
后至过便无斯名废故净
若僧秉白二羯磨众详许
知法并同心名为作法净
如是五净厨苾刍不作法
停食及煮食悉皆成不净
为净二五殊刀火蔫鸟甲
堕拔截擘坏作法者无愆
火坏五咸净余损子皆成
伤皮有不成于中验生性
当于上座所行食者应言
三钵罗法哆是名行食法
上座当告言应平等行与
须正意而食了说愿伽他
正说福颂时苾刍不应食
若不闻声者食时无有过
正说伽他时闻时应谛听
颂了随情食更说非遮限
有能者应说众首或余人
演法应时机当随施主望
凡是说法人应须与伴助
由非独一己令法有光辉
为众诵经时夜无灯不许
护虫为百目或复作笼遮
所食鱼肉等与俗胜人同
他持施钵中应食全无罪
他为作肉食若有见闻疑
此则不应餐为愍众生故
得虎狼等残若有闻疑见
由彼心不舍此皆不合餐
不许无悲心耽味害他命
准法依三净食肉许无愆
蒜葱等诸药为病在随听
欲令身命存斯名善法器
病者食蒜时当护其臭气
选处应将息隐密可应为
为病服食了可洗身令净
臭气皆除灭方入本房中
若服蒜葱韭为令身净故
停七三二夜如次可应知
巡家行乞食料乱有多门
应将饭等记无令路差失
乞食秉鸣锡欲使施人知
及怖于犬牛不许行挝打
苾刍于俗舍若食饼果根
勿嚼作大声或时将汁饮
自非有要事不应相触食
食时须用心勿溅傍边者
俭时若得食施主欢随施
亦可多将去分张与苾刍
若上座受请食半与余人
为济俭年时活诸同梵行
欲令寿命久余人得应食
若在牟尼教一日实难逢
若于钵缝中见有余残食
应以物擿去三洗用无愆
食罢口应净用齿木土等
净水漱三度若过亦随情
苾刍得食已疑有余人触
应觅未具人重受随情食
有事须行去无人持路粮
自携为换想啖时无有过
若无人可换一日不应餐
他日啖虎拳不合过斯食
三日两虎拳已后当随意
自作宜应食希望性命全
须根地可掘欲果树宜升
苾刍应自取除饥得延命
斯等是遮戒为难暂开听
若是性罪者命断不应作
亲识远方来屏处应同食
室罗末尼罗同餐开怖处
受已莫放器左手急坚持
齐手可应餐食时须用意
如其不盖覆置食被乌残
近[此/束]处应除余者随情食
僧祇若别人酥油沙糖等
如其误触者不应便即弃
若是四方僧或复别人食
知净宜应受异此即不应
食杂沙糖等水洗宜应食
虽在非时中此无不净过
糖与麨相和应将净水投
苾刍须净滤非时饮水听
苾刍自为己于沙糖守持
随开于五人相知更互食
病断食少食热闷及涂中
于此五人听余者皆不合
胜果卒难逢及上饮食等
苾刍虽足食不加法亦餐
若乞食苾刍巡家乞得食
有人请入舍随言使福增
舍中食余饭施主遣将归
纵触还应食俭岁听非过
寺三时设食祭彼护寺神
时非时药叉住彼须应食
诃利底母儿佛遣多祭食
为护于住处令教法光辉
别众食学处
不餐别众食唯除病等缘
僧中取少多或此送无犯
乃至一匕盐或一握草叶
送向于余处亦得表情和
有人不尽情四人名别众
病作道行时事如前已说
若是乘船去至半踰膳那
或可覆还来食皆无有过
若众多施主别别供苾刍
随彼施主心此谓时差别
诸外道沙门彼若施僧食
悲心应为受由彼不信故
界中别众食有苾刍想疑
得罪若三人食便无有过
有别定属利食时与众乖
此顺施主心纵食非成犯
非时食学处
从过中已后至明相未出
苾刍不应食若食罪侵身
有病在非时医人令遣食
当于隐密处无令俗见讥
食曾触食学处
苾刍触食等此则不应餐
食前食后殊说触有两别
若在食前受食后啖便愆
若食后受持夜分过不合
若手有杂腻谓除众难缘
不触于钥匙及以触衣钵
不受食学处
饮食若不受怖罪者不餐
食咽罪便伤除水及齿木
叶及净齿木有汁还须受
若是生种者仍须将火净
苾刍行乞饭有余仍未熟
宜应自煮食受取取应餐
得鱼肉果等先煮已色变
牛乳等三沸更自煮非愆
他人来设食有事便弃去
应为北洲想观时自取食
以药灌鼻时若咽当须受
若能不咽者不受亦无伤
食有蝇蚁等附近不成触
触处除应食鼠鸟受应知
若手与手受或物与手请
或手与物请或物与物受
若入厌贱国远置亦成受
更有余成受谓象马猕猴
索美食学处
苾刍身无病为己不应乞
生酥并乳酪诸肉及以鱼
为病故乞求纵食而非犯
无病乞恶作若食罪便中
俗舍巡行乞执钵默然住
他问何所须欲者随情说
受用虫水学处
若知水有虫受用全不合
谓外内二种洗浴饮应知
有虫无虫水此并如前说
罗漉须依法由是性罪故
有食家强坐学处
苾刍在食家不应屏处坐
令他生恼意仍除难怖缘
有食家强立学处
若女人丈夫欲贪相乐着
说此名为食屏立亦招愆
与无衣外道男女食学处
苾刍若自手不与外道食
擘破与随听欲令除恶见
彼槃器在地悲心应授与
为生哀愍想不得现虔恭
观军学处
若观军斗战苾刍皆不许
必有缘须住此则在随开
军中过二宿学处
有缘须往时齐两夜应宿
如其更过宿除难便成犯
动乱兵军学处
军旅象马众旗王及兵力
国主及大臣见时便得罪
军旅谓整装兵力谓骁勇
若立标旗处于此号旗王
人主大臣请有障难及怖
假使住多时斯亦非成犯
打苾刍学处
不以嗔恚意故打他苾刍
违本要期心不遵于圣教
假令将一指若打即招愆
况复手足拳杖木等相害
若将扫帚打随有几多茎
触彼苾刍身还招尔许罪
如是把豆等随打罪应知
若不堕彼身准数皆恶作
若为彼椎噎或时因诵咒
苾刍将物打斯等并无愆
以手拟苾刍学处
若于苾刍处努手相拟时
即便招堕罪还如打中说
覆藏他粗罪学处
知他有粗罪元不许覆藏
若有怖畏时纵覆皆无犯
从波罗市迦乃至众教罪
及此重方便覆至晓招愆
共至俗家不与食学处
不作嫌恨心故令他断食
彼人无有病必得罪相中
触火学处
若不是开缘然火皆不许
及灭火触火有难便非过
皮毛爪洟唾掷着火中烧
熟炭不守持触皆招恶作
与欲已更遮学处
僧伽有事时苾刍先与欲
后时便不许堕罪必侵身
与未近圆人同室宿过二夜学处
未进近圆人与之同室宿
此唯齐二夜第三便堕罪
说有四种室一是总覆障
二总覆多障三多覆总障
四多覆多障于此四室中
苾刍睡卧时获罪随轻重
如是四种舍至三明相出
于中罪轻重护戒者应知
有三种明相谓青黄及赤
青光才现时即得根本罪
若在高阁处言声不了知
及余诸屋中共宿成无过
不应于一床二人等同卧
于褥权开许衣等隔中间
燃明室中卧有病在随听
及以瞻病人余人皆不许
无病昼日睡懒堕者便遮
禅诵若勤修片时随意卧
闇中礼尊者不应首至地
当以虔敬心发言称呼睇
共求寂道行同眠应警觉
若困不能者起坐随情睡
求寂一切时殷勤当守护
犹若轮王子斯为佛树芽
不舍恶见违谏学处
苾刍作邪行说欲非障法
此能为障碍由痴无所知
乃至于三谏若其见不舍
此是罪中极宜应速驱摈
随舍置人学处
知此恶见人未为随顺法
及不舍恶见皆不应共住
不共作读诵亦不为亲友
共受法食者得波逸底迦
为断彼恶见或亲或病人
读诵在随意受用便不许
摄受恶见求寂学处
若是未圆人将求圆寂处
愚痴说欲法非障道应驱
苾刍离恶党益物以为心
共斯无智人宿便招堕罪
着不坏色衣学处
苾刍得新衣当须为坏色
新衣谓是白染坏色有三
青谓污色青泥者谓赤石
树皮花叶等染色号袈裟
捉宝学处
乍可触嗔蛇醦毒难治疗
不触于珍宝及以宝庄严
末尼真珠等珊瑚宝装具
刀槊诸战仗鼓等皆不触
宝物真珠等触穿皆得堕
若其触未穿此便成越法
鼓乐丝竹等刀仗弓箭类
若成及未成触皆招恶作
若触弹毛弓亦得恶作罪
何况刀槊等擎持罪不伤
像等有舍利触时得本罪
若无身骨者触时便恶作
歌舞吟咏类观听皆不许
谈话并相扑斯非寂止缘
自为歌舞乐旋游于制底
由不护根门步步皆招罪
由斯乱心故不许贪声色
唯求脱三有终希趣涅槃
寺内见遗财所谓金银等
应将草等覆护防经八日
若有主来求记验同应与
若无贮僧库藏举勿令亏
后主来求索化彼少智人
半价或全酬更增便不许
非时浴学处
若非是开缘半月内洗浴
病道行作业及以风雨时
若不洗不安是病当开限
道行及作事斯并如前说
惊飙动衣角说此谓风时
雨滴水沾身是雨宜应识
如其风雨杂说此谓相兼
齐两月半来是名为热节
始从脱衣服至水未沾脐
洗浴得轻愆过脐招堕落
渡河非是犯闷绝水浇身
或可越陂塘为难皆无犯
苾刍行水内及以乘船时
若在大海中大小便无犯
若有女人洗王及诸兵众
并有儜恶人远避不应浴
不应水中戏游泳或沉没
以水相浇掷打水作音声
若其为学浮或时须疗病
当于隐密处虽浮亦不遮
杀傍生学处
苾刍杀傍生自作或遣使
当招极苦处恶道火烧然
故恼苾刍学处
于同梵行所不应令悔恨
作恼心便犯异此许无愆
汝未二十岁不成受近圆
汝邬波驮耶破戒众不集
若以恶作心说时便获罪
若说实事者此成无有过
以指击擽他学处
少智虽一指击擽便招过
如无戏弄意示靥许非愆
水中戏学处
苾刍水中戏此彼岸往还
于此有开遮并如前已说
与女人同室宿学处
若无障隔处不共女同房
若牢关闭门此成无有过
女于善恶言解了名及义
此便生重罪余者得轻愆
全覆全障等室相如前说
要待全身卧是谓眠应知
若其眠睡着波逸底迦风
能于地狱里吹火铁床中
于楼阁有女应可去其梯
成遣苾刍看纵卧成无犯
若于昼日卧与上事皆同
并须结下裙异斯招恶作
恐怖苾刍学处
为尊重佛教不恼乱众生
自作若使人不应为恐怖
或作诸鬼形若罗刹等像
或以声气触怖彼罪侵身
可意人主天食香梵志等
报言来害汝便招恶作愆
欲前人得益现极苦令怖
说于三恶道虽怖亦无伤
藏他衣钵学处
藏他衣钵等戏笑不应为
若作罪侵身为益便无过
他寄衣不问主辄着学处
先与苾刍衣不语用得罪
若是同意者虽用理无违
以众教罪谤清净苾刍学处
若以众教罪谤他清净人
此成烧煮过余皆得恶作
与女人同道行学处
若无男子伴共女涉道行
得波逸底迦里数如常说
行到一一村即便招堕罪
若其村未至恶作罪应知
若于险路处女人为引道
或作防援者此皆无有过
与贼同道行学处
与贼同行去即得于堕愆
若开无犯者如前已宣说
商人偷税道此尚名为贼
何况破村坊打道白劫者
与减年者受近圆学处
若年减二十未合与近圆
由于饥渴等不能堪忍故
若实年不满后为此想说
此不名圆具苾刍皆得罪
若彼有疑心不满不满想
告言年满者受时便有过
于满作满想告言我年足
或可迷而说此皆无有犯
近圆非一事随说有多门
护戒者存心理应详审问
坏生地学处
于地作故心自掘教人掘
损湿招本罪皮坏得轻愆
说有二种地生及与不生
若经水雨沾三月名生地
若其无雨沾事须经六月
此据曾耕坏余地不论时
生者招本罪余者得轻愆
砂石土及泥轻重皆须识
若于地钉橛便得根本罪
拔橛及摇泥此皆招恶作
隤墙及崩岸得波逸底迦
若损破裂者此皆成越法
若作游行心崩崖动泥等
记数损地罪不损者无过
为众修园圃净语令掘地
无虫者许为有命皆不合
过四月索食学处
若有四月请苾刍应可受
除极请更请常请及别请
所言我常请谓恒时请食
于中别请者应知施别人
极请谓殷勤更请数数食
除如是请食余食咸招罪
请与上妙食苾刍索粗者
索时得小罪食便无有过
请与粗鄙食更乞上妙者
索时得小愆食时便罪大
与乳便索肉施酪反求酥
乞小食本愆不遮于病者
或信或富人施主有广意
令彼福增长久受亦无过
遮传教学处
汝于此学处告言令遣学
对诸苾刍前鄙贱云愚小
斯将堕罪剑自斩愚痴身
堕在恶道中受苦常烧煮
愚谓漫思度痴谓不了经
不分明不善不解于经律
作愚痴等言口说一一语
前人若闻解得波逸底迦
问知三藏人求解者无犯
智者言应用闇处作灯明
如其彼妄陈此人应反诘
纵使云愚等道实理无伤
默听评论学处
更互不为忍瑕隙共相求
默然行窃听住时便得罪
他于屏房语不作声而听
了义便招本闻声但小愆
若于檐阁中或出或行道
恶心听得罪善意者无愆
不与欲默然起去学处
若论如法言或作单白等
不语傍人道默然而舍去
勿为别众法去可语余人
由其不嘱授独入无边海
不恭敬学处
于众及别人不为恭敬事
慢众得本罪别人招恶作
大众守寺人违言亦得罪
别人众中老并及己尊师
他有违逆言情不欲依顺
宜应善开示此则许无愆
饮酒学处
诸酒饮若醉茅端不滴口
不饮不与人由斯放逸故
苾刍口有病医遣含无犯
假令命即死无容辄吞咽
诸麴等杂物酝酿方得成
众人共许者是名为大酒
若以皮果花汁等用成就
此名为杂酒斯皆能醉人
或可以糖蜜蒲萄等作成
并在此中收为其昏醉故
如其于酒体未成或可坏
饮时无有过由其非醉困
诸有醋浆类及以酪中浆
水和澄滤饮非时亦无过
诸酒变成醋饮皆无有犯
醋浆盛贮久并是醋应知
黍秫等非制说二酒应知
变坏或未成明其非醉性
酒有色气味能醉招大愆
若不能醉人便招三恶作
如是三二一饮时皆得罪
随招一二三不醉非根本
若皮花果等能为醉恼缘
如其麴等和此还招恶作
非时入聚落不嘱苾刍学处
非时有苾刍入村不嘱语
有缘便罔过无事即招愆
始从过午后终至明相初
此即谓非时大师如是说
苾刍若非时生疑入得罪
时作非时想及疑招小愆
食前食后诣余家学处
苾刍为请首向俗家中食
此人曾不许更转向余家
若于赴请者告言随意食
或主人听去向余处非愆
入王宫学处
王门或宫门及以近门处
明相未出至斯皆得本罪
城门与王门及以宫门阃
去斯门不远此名为势分
未晓到城门复为未晓想
若入过门阃便招恶作愆
若为余想疑并皆招恶作
言宝未藏者谓是未举置
不摄耳听戒作不知语学处
已于别脱经半月曾多听
言我今方了戒科咸在斯
先当令悔厌方遣说其愆
用骨牙角作针筒学处
角牙骨所成针筒不合用
斯人便自入违教罪筒中
针筒须打破其罪应须说
弃斯憍逸缘若留不成悔
针筒有四种鋀铜赤铜铁
刀子应铁作有三品应知
大者长八指小者六余中
应为乌[此/朿]形或似鸡毛曲
或向余村等苾刍虽事急
针须将一个为要拟缝衣
过量作床学处
苾刍为大众作诸床座等
高善逝八指越此不应为
善逝八指长当中人一肘
长者宜应截说罪准常途
草木绵贮床学处
众僧床卧具不应贮杂绵
故欲恼余人罪箭便来射
蒲台及荻苗木绵羊毛等
斯皆须撤去余罪方应说
云何名为贮谓布于床上
粘着苾刍衣令他意不喜
过量作尼师但那学处
若作尼师但大觉三张手
广便一手半过此不应为
长时应截却其罪便须悔
问言除却未方可为蠲愆
过量作覆疮衣学处
若作覆疮衣长佛四张手
宽须张手二越此遂招愆
过量作雨浴衣学处
如其作雨衣长佛六张手
广应二手半异此不应为
与佛等过量作衣学处
怛他揭多衣不合同量作
长十广有六斯名佛衣量
生在苦毒处曾无有少乐
镇被火烧煮斯名训释辞
若诸犯戒者堕于三恶趣
愚人罪不悔由斯堕义成
第四部别悔法
从非亲尼受食学处
已说于堕罪方陈四别悔
略言其自相委悉可应知
非亲苾刍尼于村乞食处
自手受取食便招别悔愆
受尼指授食学处
若其于俗舍苾刍正餐食
尼来指授时与斯酥酪等
举众皆须报姊妹勿为言
若不一人遮合众皆招罪
内中外三舍三处苾刍餐
上座作遮言乃至最下座
汝且莫为言片时待食了
或可问中外颇有遮尼不
若不问而食家中得本愆
若一不遮时外边招恶作
始从于众首皆犯于别悔
此别别堕愆异前波逸底
若在尼寺中施受全无过
自己财将施并由重信心
学家受食学处
若于学人家知众与羯磨
苾刍饥渴逼虽请不应餐
花华叶等物纵受亦无伤
受床座诵经并开非是过
若于他舍食饼惠学家儿
擘破乃令餐勿使空悬望
阿兰若住处外受食学处
若在阿兰若此中多恐怖
苾刍不应出寺外受其餐
若无观林者苾刍出受食
寺中余处餐并悉招其罪
苾刍犯罪讫应还至寺中
应报诸人言我说鄙贱事
第五部众学法
四种别悔法如犯状已陈
自余众式叉次第今当说
下裙圆整着不高亦不下
不象鼻蛇头不作多罗叶
亦不为豆团如是应当学
支伐罗披着好圆整应知
不太高及下好披正覆身
少为言语声亦不高远视
但睹六尺量可长于一寻
是往俗舍像如是应当学
俗家不覆头亦不偏抄服
及不双抄举不叉腰抚肩
不作蹲地行亦不足指去
不跳不庂足不作柱身行
亦不摇身行不掉臂而去
不作摇头入不连手肩排
未许不辄坐坐须善观察
若重放身时此能生大过
不叠足重踝亦不急踡脚
不得长舒足勿使露身形
下明恭敬食不应令钵满
应留一指许并羹次第餐
行食未当前不得预张钵
钵不安食上恭敬可为餐
团不极小大不得预张口
如其口含食不合辄为言
不以饭覆羹亦不菜盖饭
更作希望意由此益贪心
不欱不[口*((甫-、)/寸)][口*集]不呵不吹气
不以饭置唇不应毁呰食
不胀鳃啮半不舒舌弹舌
不为窣睹波后破方餐啖
不舐手舐钵不振钵振手
当作钵中想系念可应餐
不为轻慢心观他比坐钵
污手不捉器亦不洒余人
不于俗舍中弃其秽恶水
钵不除残食无替钵不安
不应立洗钵不安崩堕处
逆流不酌水是护钵应知
次明说法事已立前人坐
或己坐他卧无病并不应
己下他在高人前自居后
他道己非道覆顶等同前
他乘象马舆及着鞋履等
着冠帽系头及以花鬘饰
持盖仗剑甲斯皆是慢仪
除身带病人说法便招罪
不立大小便不于青草上
一二指洟唾除病并招愆
不上过人树唯除有难缘
式叉羯阑尼是悉应当学
七灭诤法
已于众学法略言其大纲
七灭诤相应次第今当说
所谓评论等有随法能除
方便七种殊由人有差别
应差中正人摄敛身语者
众内当差举称理和其诤
无欲无嗔痴并以无恐怖
及移不可移除诤应差此
评论诤若起可将现前除
及以法现前当依大师教
由现前能除故斯名现前
为少慧念者且陈其一隅
若九人十人是大众差遣
此差五或过名为差重差
凡差重差人正直明三箧
上座不朋一能为灭诤人
若无其五德设已差应退
具德者应差令作行筹者
彼可作二筹显法及非法
法筹应可直香滑称人心
非法筹须曲臭涩情不乐
左手盖而行法筹应显露
僧伽应总集从初次第行
先呈其法筹三语殷勤与
如其取法筹数多于非法
是名为法灭诤息理应知
苾刍毁破时便招其堕罪
非法筹多此名非法灭诤
诤虽非法灭毁破得小愆
斯乃是多人毗奈耶灭诤
已说评论诤二法可应除
子细述其缘具如广文说
次明非言诤以其三法灭
谓将可恶法诘他清净人
谓是现前事忆念及不痴
现前如上陈余二今应辩
应知念调伏如友苾刍尼
谤毁实力子大师因此制
应与实力子作忆念调伏
令在上座前如是言应说
大德僧伽听被他妄说我
我乞忆念法僧伽应愍听
如斯三请已应令一苾刍
秉法为彼人作忆念羯磨
次作不痴法如恶羯苾刍
由彼先癫狂今秉不痴事
致在上座前白言我昔日
被狂乱所恼为非不觉知
他便数数诘云我为恶行
我今乞不痴毗奈耶应与
所言犯罪诤由四法能除
自言及现前草掩求其性
既作于罪已或诘或不诘
当在苾刍前合掌除其罪
言大德存念我今犯斯罪
问言见罪不报言我今见
于后不犯不报言我不犯
彼说奥箄迦此答言娑度
犯他胜等罪对众而自陈
此并是自言能令诤消殄
如哥罗苾刍被他言所及
由衣招诘责行向释迦城
现前能灭诤名为现前法
此亦是现前重更言其轨
今说草掩法更相斗诤人
上座应就之正理当教示
报言法难逢何为作二党
无事为诤竞轻慢大师言
言作如是事我汝咸有犯
陈其后边罪应可愿蠲除
作斯言告时如其不违逆
是名住本性此朋应亦然
彼朋意静息不为违戾言
因此诤能除名为草掩息
自言犯斯罪对众便言无
犹如手苾刍说有言非有
与作求罪性苾刍令彼臣
大圣诲亲言良由具悲性
彼亦上座前应可从众乞
大众宜于此作法并同前
欲殄作事诤应须众咸集
如不作违拒是诤息应知
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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