第五卷 阿毗达磨品类足论
辩随眠品第五之三
于见灭所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断无漏缘无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增亦非相应故者。谓见灭所断无漏缘无明。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。于修所断贪。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除修所断贪相应无明。诸余修所断一切及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断贪相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除修所断贪。及彼相应无明。诸余修所断一切。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断贪。及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行修所断一切。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。修所断嗔慢亦尔。于修所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓修所断无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除修所断无明。诸余修所断一切随眠。非所缘故随增亦非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行修所断一切及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠于彼非所缘故随增非相应故。
有四十八无明。谓见灭所断邪见相应无明。见灭所断疑相应无明。见灭所断邪见疑相应无明见灭所断邪见不相应无明。见灭所断疑不相应无明。见灭所断邪见疑不相应无明。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断疑相应无明。几随眠随增。答见灭所断疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见疑及彼相应无明。若见灭所断有漏缘若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应无明。几随眠随增。答见灭所断疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应无明。几随眠随增。答见灭所断有漏缘及遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见灭所断邪见相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故。随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。诸随眠有漏缘。彼随眠所缘相应故随增耶。答若随眠所缘相应故随增。彼随眠有漏缘。有随眠有漏缘彼随眠非所缘相应故随增。谓缘异界地遍行随眠。此复云何。谓诸随眠欲界系。缘色界系。若诸随眠欲界系。缘无色界系。若诸随眠色界系。缘无色界系。若诸随眠欲界系。缘色无色界系。异地缘亦尔。诸随眠无漏缘。彼随眠相应故随增耶。答若随眠无漏缘。彼随眠相应故随增。有随眠相应故随增彼随眠非无漏缘。谓缘异界地遍行随眠。此复云何。谓诸随眠欲界系。缘色界系。若诸随眠欲界系。缘无色界系。若诸随眠色界系。缘无色界系。若诸随眠欲界系。缘色无色界系。异地缘亦尔。
辩摄等品第六之一
有所知法。所识法。所通达法。所缘法。增上法。有色法无色法。有见法。无见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。有诤法。无诤法。世间法。出世间法。堕界法。不堕界法。有味着法。无味着法。耽嗜依法。出离依法。心法。非心法。心所法。非心所法。心相应法。心不相应法。心俱有法。非心俱有法。随心转法。非随心转法。心为因法。非心为因法。心为等无间法。非心为等无间法。心为所缘法。非心为所缘法。心为增上法。非心为增上法。心果法。非心果法。心异熟法。非心异熟法。业法。非业法。业相应法。业不相应法。业俱有法。非业俱有法。随业转法。非随业转法。业为因法。非业为因法。业为等无间法。非业为等无间法。业为所缘法。非业为所缘法。业为增上法。非业为增上法。业果法。非业果法。业异熟法。非业异熟法。有法。非有法。有相应法。有不相应法。有俱有法。非有俱有法。随有转法。非随有转法。有为因法。非有为因法。有为等无间法。非有为等无间法。有为所缘法。非有为所缘法。有为增上法。非有为增上法。有果法。非有果法。有异熟法。非有异熟法。所遍知法。非所遍知法。所应断法。非所应断法。所应修法。非所应修法。所应证法。非所应证法。所应习法。非所应习法。有罪法。无罪法。黑法。白法。有覆法。无覆法。顺退法。非顺退法。有记法。无记法。已生法。非已生法。正生法。非正生法。已灭法。非已灭法。正灭法。非正灭法。缘起法。非缘起法。缘已生法。非缘已生法。因法。非因法。有因法。非有因法。因已生法。非因已生法。因相应法。因不相应法。结法。非结法。顺结法。非顺结法。取法。非取法。有执受法。无执受法。顺取法。非顺取法。烦恼法。非烦恼法。染污法。不染污法。杂染法。非杂染法。缠法。非缠法。所缠法。非所缠法。顺缠法。非顺缠法。有所缘法。无所缘法。有寻法。无寻法。有伺法。无伺法。有喜法。无喜法。有警觉法。无警觉法。有事法。无事法。有缘法。无缘法。有上法。无上法。远法。近法。有量法。无量法。见法。非见法。见处法。非见处法。见相应法。见不相应法。异生法法。非异生法法。共异生法。不共异生法。定法。非定法。顺热恼法。非顺热恼法。根法。非根法。圣谛所摄法。非圣谛所摄法。俱有法。非俱有法。相应法。不相应法。果法。非果法。有果法。无果法。异熟法。非异熟法。有异熟法。无异熟法。因缘法。非因缘法。有因缘法。无因缘法。离法。非离法。有离法。无离法。相续法。非相续法。有相续法。无相续法。有三法。谓善法。不善法。无记法。学法。无学法。非学非无学法。见所断法。修所断法。非所断法。见所断为因法。修所断为因法。非所断为因法。有见有对法。无见有对法。无见无对法。异熟法。异熟法法。非异熟非异熟法法。劣法中法妙法。小法大法无量法。可意法。不可意法。非可意非不可意法。乐俱行法。苦俱行法。不苦不乐俱行法。俱生法。俱住法。俱灭法。非俱生法。非俱住法。非俱灭法。心俱生法。心俱住法。心俱灭法。非心俱生法。非心俱住法。非心俱灭法。有三界。谓欲界恚界害界。复有三界。谓出离界无恚界无害界。复有三界。谓欲界色界无色界。复有三界。谓色界无色界灭界。有三有。谓欲有色有无色有。有三漏。谓欲漏有漏无明漏。有三世。谓过去世未来世现在世。有三言依事。谓过去言依事。未来言依事。现在言依事。有三苦性。谓苦苦性坏苦性行苦性。有三法。谓有寻有伺法。无寻唯伺法。无寻无伺法。有三地。谓有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。有三业。谓身业语业意业。复有三业。谓善业不善业。无记业。复有三业。谓学业无学业非学非无学业。复有三业。谓见所断业。修所断业。非所断业。复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。
有四念住。谓身念住。受念住。心念住。法念住。有四正断。谓为令已生恶不善法得永断故。勤修正断。为令未生恶不善法永不生故。勤修正断。为令未生善法生故。勤修正断。为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智作证故。勤修正断。有四神足。谓欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。有四静虑。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。有四圣谛。谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。有四无量。谓慈无量。悲无量。喜无量。舍无量。有四无色。谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。有四圣种。谓随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种。有四沙门果。谓预流果一来果不还果阿罗汉果。有四智。谓法智类智他心智世俗智。复有四智。谓苦智集智灭智道智。有四无碍解。谓法无碍解。义无碍解。词无碍解。辩无碍解。有四缘。谓因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。有四食。谓段食若粗若细。触食意思食识食。有四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流。有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取。有四法。谓过去法未来法现在法。非过去非未来非现在法。复有四法。谓欲界系法。色界系法。无色界系法。不系法。复有四法。谓善为因法。不善为因法。无记为因法。非善为因非不善为因非无记为因法。复有四法。谓缘有所缘法。缘无所缘法。缘有所缘缘无所缘法。非缘有所缘非缘无所缘法。
有五蕴。谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。有五取蕴。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。有五趣。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣人趣天趣。有五烦恼部。谓见苦所断烦恼部。见集所断烦恼部。见灭所断烦恼部。见道所断烦恼部。修所断烦恼部。有五法。谓色法心法心所法。心不相应行法。无为法。有六界。谓地界水界火界风界空界识界。有六法。谓见苦所断法。见集所断法。见灭所断法。见道所断法。修所断法。非所断法。有七随眠。谓欲贪随眠。嗔随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。有七识住。谓有色有情身异想异。如人一分天。是初识住。有色有情身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情超一切色想。灭有对想不思惟种种想入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。有七觉支。谓念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。有八解脱。谓有色观诸色。是初解脱。内无色想观外色。是第二解脱。净解脱身作证具足住。是第三解脱。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是第四解脱。超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。是第五解脱。超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。是第六解脱。超一切无所有处入非想非非想处具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住。是第八解脱。有八胜处。谓内有色想观外色少。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是初胜处。内有色想观外色多。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第二胜处。内无色想观外色少。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第三胜处。内无色想观外色多。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第四胜处。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦华。或如婆罗痆斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第五胜处。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦花。或如婆罗痆斯深染黄衣。若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第六胜处。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。犹如槃豆时缚迦花。或如婆罗痆斯深染赤衣。若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第七胜处。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。犹如乌杀斯星。或如婆罗痆斯极鲜白衣。若白白显白现白光。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第八胜处。有八圣道支。谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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