第十一卷 阿毗达磨品类足论
辩千问品第七之二
此四证净。几所造色非有对色等者。一是所造色非有对色。三非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因几非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓佛证净。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。云何是等无间非等无间缘。谓未来现前正起佛证净。云何是等无间亦等无间缘。谓过去现在佛证净。云何非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起佛证净。诸余未来佛证净法僧证净亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘。亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。四沙门果者。谓预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。此四沙门果。几有色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是有色。余皆无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切应分别。谓预流果。或有为或无为。云何有为。谓预流果所摄五蕴。云何无为。谓预流果所摄择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切应分别。谓有为沙门果。是缘生是因生是世摄。若无为沙门果。非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄心意识。是内处摄。余皆是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四沙门果。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切应分别。谓有为沙门果。是应修。若无为沙门果。不应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切应分别。谓有为沙门果。是果亦有果。若无为沙门果。是果非有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切应分别。谓有为沙门果是有上。若无为沙门果是无上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行。及择灭因不相应。余皆因相应。
此四沙门果。与六善处相摄者。六善处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄六善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。八六无漏处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄八六无漏处少分。几过去等者。一切应分别。谓有为沙门果。或过去或未来或现在。若无为沙门果。非过去非未来非现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓预流果。或学或非学非无学。云何学。谓有为预流果。云何非学非无学。谓无为预流果。一来不还果亦尔。阿罗汉果。或无学或非学非无学。云何无学。谓有为阿罗汉果。云何非学非无学。谓无为阿罗汉果。
此四沙门果几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行及择灭。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴。及相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随心转非受相应。谓预流果所摄身语业。及随心转。心不相应行。并受或受相应非随心转。谓预流果所摄心意识。或随心转亦受相应。谓预流果摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除预流果摄随心转心不相应行。诸余预流果摄心不相应行及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随寻转非伺相应。谓预流果所摄身语业。及随寻转心不相应行。并伺或伺相应非随寻转。谓预流果所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓预流果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除预流果所摄随寻转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行及择灭。一来果亦尔。不还果有四句。或随寻转非伺相应。谓不还果所摄随寻转身语业。及随寻转心不相应行。并寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓不还果所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓不还果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除不还果所摄随寻转身语业。心不相应行。诸余不还果所摄身语业。心不相应行。及不还果所摄寻不相应伺。若无寻无伺心心所法。并择灭。阿罗汉果亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓预流果所摄慧是见非见处。余皆非见非见处。一来不还果亦尔。阿罗汉果所摄尽无生智。所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓预流果有四句。或业非随业转。谓预流果所摄思。或随业转非业。谓预流果所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓预流果所摄身语业。或非业非随业转。谓除预流果所摄随业转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行。及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色。非有见色。
此四沙门果。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓有为沙门果。是善亦善为因。若无为沙门果。是善非善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切应分别。若有为沙门果。是因缘亦有因。若无为沙门果。非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓沙门果。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起沙门果所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在沙门果所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起沙门果所摄心心所法。诸余未来沙门果所摄心心所法。及身语业心不相应行。并择灭。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓沙门所摄身语业心不相应行。及择灭。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切应分别。谓有为沙门果。是增上缘亦有增上。若无为沙门果。是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。
四通行者。谓有苦迟通行。有苦速通行。有乐迟通行。有乐速通行。此四通行。几有色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓通行所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四通行。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。因不相应。余皆因相应。
此四通行与六善处相摄者。五善处少分摄四通行。四通行亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。五无漏处摄四通行。四通行亦摄五无漏处。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓四通行。或学或无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。
此四通行几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或随心转非受相应。谓通行所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓通行所摄心意识。或随心转亦受相应。谓通行所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除通行所摄随心转心不相应行。诸除通行所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓苦迟通行有四句。或随寻转非伺相应。谓苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓苦迟通行所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓苦迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余苦迟通行所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。苦速通行亦尔。乐迟通行亦有四句。或随寻转非伺相应。谓乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转。谓乐迟通行所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓乐迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余乐迟通行所摄身语业心不相应行。及无寻无伺心心所法。乐速通行亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓通行所摄尽无生智所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓通行所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或业非随业转。谓通行所摄思。或随业转非业。谓通行所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓通行所摄身语业。或非业非随业转。谓除通行所摄随业转心不相应行。诸余通行所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四通行。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸通行。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起通行所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在通行所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起通行所摄心心所法。诸余未来通行所摄心心所法。及通行所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓通行所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。
四圣种者。谓随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种。此四圣种。几有色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切应分别。谓诸圣种。或有漏。或无漏。云何有漏。谓圣种所摄有漏五蕴。云何无漏。谓无漏五蕴。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓圣种所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四圣种。几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行因不相应。余皆因相应。
此四圣种。与六善处相摄者。五善处少分摄四圣种。四圣种亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。或圣种非有漏处。谓无漏四圣种。或有漏处亦圣种。谓有漏四圣种。或非有漏处非圣种。谓虚空及二灭。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非圣种。谓虚空及二灭。或圣种非无漏处。谓有漏四圣种。或无漏处亦圣种。谓无漏四圣种。或非无漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓诸圣种。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓圣种所摄欲界五蕴。云何色界系。谓圣种所摄色界五蕴。云何无色界系。谓圣种所摄无色界四蕴。云何不系。谓无漏五蕴。几学等者。一切应分别。谓诸圣种。或学或无学。或非学非无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。云何非学非无学。谓圣种所摄有漏五蕴。
此四圣种几见所断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。圣种所摄受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。圣种所摄心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随心转非受相应。谓圣种所摄随心转身语业心不相应行及受。或受相应非随心转。谓圣种所摄心意识。或随心转亦受相应。谓圣种所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除圣种所摄身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随寻转非伺相应。谓圣种所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓圣种所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓圣种所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除圣种所摄随寻转身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏四圣种。或见亦见处。谓圣种所摄世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏四圣种。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或业非随业转。谓除圣种所摄随业转身语业。诸余圣种所摄身语业及思。或随业转非业。谓圣种所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓圣种所摄随业转身语业。或非业非随业转。谓除圣种所摄随业转心不相应行。诸余圣种所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别谓圣种所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四圣种几所造色非有对色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸圣种。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起圣种所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在圣种所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起圣种所摄心心所法。诸余未来圣种所摄心心所法。及圣种所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。如四圣种。四正断四神足亦尔。
四念住者。谓身念住受念住心念住法念住。身念住云何。谓缘身善有漏无漏慧。受念住云何。谓缘受善有漏无漏慧。心念住云何。谓缘心善有漏无漏慧。法念住云何。谓缘法善有漏无漏慧。此四念住。几有色等者。一切无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切应分别。诸缘身慧。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应缘身慧。云何无漏。谓无漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切是名摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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