第十八卷 阿毗达磨品类足论
辨决择品第八
有色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有色法。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无色法。八界二处四蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无色法。七界一处四蕴摄。二智知。谓他心灭智。非识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有见法一界一处一蕴摄七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有见法。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。无见法十七界十一处五蕴摄。十智知。五识识。一切随眠随增。唯无见法。十七界十一处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。四识识。无色界一切欲界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有对法。十界十处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有对法。十界十处非蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无对法。八界二处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。非识识。无色界一切欲界色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有漏法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。唯有漏法。十五界十处非蕴摄。二智知。谓苦集智。五识识。一切随眠随增。无漏法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯无漏法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。有为法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯有为法。十七界十一处五蕴摄。四智知。谓他心苦集道智。五识识。一切随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增唯无为法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。有诤无诤法。世间出世间法。堕界非堕界法。有味着无味着法。耽嗜依出离依法。顺结非顺结法。顺取非顺取法。顺缠非顺缠法。如有漏无漏法应知。
有记法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有记法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有覆法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增唯有覆法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。无覆法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯无覆法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。应修法。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯应修法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。不应修法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯不应修法。八界八处非蕴摄。一智知。谓灭智。三识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。染污法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。唯染污法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。不染污法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯不染污法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。有罪无罪法亦尔。有异熟法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有异熟法。非界非处非蕴摄非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无异熟法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。见法。二界二处二蕴摄九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘。及见相应无漏缘无明随眠随增。唯见法。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非见法。十七界十一处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非见法。十六界十处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。除见相应无漏缘无明。诸余无漏缘随眠随增。内法。十二界六处二蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增唯内法。十二界六处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。外法。六界六处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯外法六界六处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有执受法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有执受法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无执受法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯无执受法。九界三处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。一识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心法。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心法。十一界十一处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心法。十一界十一处四蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯有所缘法。七界一处三蕴摄。一智知。谓他心智。非识识。三界无漏缘随眠随增。无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。唯无所缘法。十界十处一蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心所法。非界非处二蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心所法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心所法。十七界十一处二蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。业法。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。一切随眠随增。唯业法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非业法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非业法。十五界九处三蕴摄。一智知。谓灭智。三识识非随眠随增。善法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯善法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。不善法。十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。唯不善法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行。随眠随增见所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见所断一切随眠随增。唯见所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯修所断法。十五界十处非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增学法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯学法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无学法亦尔。非学非无学法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯非学非无学法。十五界十处非蕴摄。三智知。谓苦集灭智。五识识。一切随眠随增。欲界系法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。唯欲界系法。四界二处非蕴摄。非智知。二识识。欲界一切随眠随增。色界系法。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。唯色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。色界一切随眠随增。无色界系法。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切。随眠随增。唯无色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。无色界一切随眠随增。不系法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯不系法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。过去法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯过去法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。未来现在法亦尔。非过去非未来非现在法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯非过去非未来非现在法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。
苦圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除集灭道智。六识识。一切随眠随增。唯苦圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓苦智。非识识。非随眠随增。集圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除苦灭道智。六识识。一切随眠随增。唯集圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓集智。非识识。非随眠随增。灭圣谛所摄法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯灭圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。道圣谛所摄法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯道圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。谛所不摄法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。唯谛所不摄法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。见苦所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯见苦所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见苦所断非遍行随眠随增。见集所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯见集所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见集所断非遍行随眠随增。见灭所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯见灭所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见灭所断一切随眠随增。见道所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道所断一切。及遍行随眠随增。唯见道所断法。非界非处非蕴摄。非智知非识识。见道所断一切随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。修所断一切。及遍行随眠随增。唯修所断法。十五界十处。非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。色蕴。十一界。十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色蕴。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。受蕴。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯受蕴。非界非处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。想行蕴亦尔。识蕴。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯识蕴。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。
眼处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼处。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身处亦尔。色处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触处亦尔。香处。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味处亦尔。意处。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意处。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。法处。一界一处四蕴摄十智知。一识识。一切随眠随增。唯法处。一界一处三蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。眼界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼界一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身界亦尔。色界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色界一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触界亦尔。香界一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香界。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味界亦尔。意界如意处。法界如法处。眼识界二界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳身识界亦尔。鼻识界二界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯鼻识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舌识界亦尔意识界二界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意识界一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。眼根一界一处一蕴摄。七智知除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。眼根一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增耳鼻舌身根亦尔。女根一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。一识识。欲界遍行及修所断随眠随增。唯女根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。男根亦尔。命根一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯命根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。意根如意处。乐根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯乐根非界非处非蕴摄。非智知非识识。非随眠随增。
苦根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯苦根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。喜根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。唯喜根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。忧根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。唯忧根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舍根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯舍根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。信根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯信根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。精进念定慧根亦尔。未知当知根。三界二处三蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯未知当知根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。已知具知根亦尔。
欲界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯欲界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯欲界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见灭所断不共无明。诸余欲界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见道所断随眠。一界一处一蕴摄七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见道所断不共无明。诸余欲界见道所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界修所断一切及遍行随眠随增。唯欲界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见集所断。一切及见苦所断遍行随眠随增。唯色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见灭所断随眠。一界一处一摄摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见灭所断不共无明。诸余色界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界修所断一切及遍行随眠随增。唯色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯无色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯无色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见灭所断不共无明。诸余无色界见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯无色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界修所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!