第十七卷 阿毗达磨品类足论
辩千问品第七之八
几有身见为因非有身见因等者。一切应分别。谓色蕴。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。受蕴有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴。及除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴。并除未来有身见相应受蕴。诸余染污受蕴。或有身见为因亦有身见因。谓前所除受蕴。或非有身见为因非有身见因。谓不染污受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等行蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有行蕴。亦除未来有身见相应行蕴。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污行蕴。或有身见为因亦有身见因。谓前所除行蕴。或非有身见为因非有身见因。谓不染污行蕴。几业非业异熟等者。一切应分别。谓色蕴。有三句。或业非业异熟。谓身语业。或业异熟非业。谓业异熟生色蕴。或非业非业异熟。谓除业及业异熟色蕴。诸余色蕴受蕴。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓业异熟生受蕴。诸余受蕴。非业非业异熟。想识蕴亦尔。行蕴有四句。或业非业异熟。谓业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生行蕴。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟行蕴。诸余行蕴。几业非随业转等者。三随业转非业。二应分别。谓色蕴有三句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余身语业。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转色蕴。诸余色蕴行蕴。有三句。或业非随业转。谓思。或随业转非业。谓思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转。谓除随业转心不相应行。诸余心不相应行。几所造色非有见色等者。四非所造色非有见色。一应分别。谓色蕴。有三句。或所造色非有见色。谓八处。及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处少分。
此五蕴几所造色非有对色等者。四非所造色非有对色。一应分别。谓色蕴应作四句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处及一处少分。或非所造色非有对色。如是色不可得。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓各有三句。或善为因非善。谓善异熟生五蕴。或善亦善为因。谓善五蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生五蕴。诸余无记不善五蕴。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓色蕴。有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因。谓不善色蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟色蕴。诸余无记。及善色蕴。受蕴有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生受蕴。及欲界系有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因。谓不善受蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生受蕴。及除欲界系有身见边执见相应受蕴。诸余无记。及善受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生行蕴。及欲界系有身见边执见。及彼相应彼等起行蕴。或不善亦不善为因。谓不善行蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟行蕴。及除欲界系有身见边执见并彼相应彼等起行蕴。诸余无记。及善行蕴。几无记非无记为因等者。一切应分别。谓各有三句。或无记为因非无记。谓不善五蕴。或无记亦无记为因。谓无记五蕴。或非无记非无记为因。谓善五蕴。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。四应分别。谓受蕴。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起受蕴。及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴。诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起受蕴。诸余未来受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心所行蕴。及过去现在阿罗汉命终时心所行蕴。并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所行蕴。诸余过去现在心所行蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心所行蕴。诸余未来心所行蕴。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三是所缘缘亦有所缘。一应分别。谓行蕴。若诸心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓色蕴。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流。非顺暴流。受想识蕴亦尔。行蕴有三句。或顺暴流非暴流。谓暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏行蕴。
十八界者。谓眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。此十八界。几有色等者。十有色七无色。一应分别。谓法界。或有色或无色。云何有色。谓法界所摄身语业。诸余法界。是无色。几有见等者。一有见。十七无见。几有对等者。十有对八无对。几有漏等者。十五有漏。三应分别。谓意界。或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应意界。云何无漏。谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或有漏或无漏。云何有漏。谓法界所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。云何无漏。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并无为法。几有为等者。十七是有为。一应分别。谓法界或有为或无为。云何有为。谓法界所摄身语业。及受想行蕴。云何无为。谓虚空二灭。几有异熟等者。八无异熟。十应分别。谓色界或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善色界。云何无异熟。谓无记色界声。及五识界亦尔。意界或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意界。云何无异熟。谓无记无漏意界。法界意识界亦尔。几是缘生等者。十七是缘生是因生是世摄。一应分别。谓法界。若有为是缘生是因生是世摄。若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者。十是色摄。七是名摄。一应分别。谓法界所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。十二是内处摄。六是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此十八界。几断遍知所遍知等者。十五是断遍知所遍知。三应分别。谓意法意识界。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。十五是应断。三应分别。谓意法意识界。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。八不应修。十应分别。谓色界或应修或不应修。云何应修。谓善色界。云何不应修。谓不善无记色界。声界六识界意界亦尔。法界或应修或不应修。云何应修。谓善有为法界。云何不应修。谓不善无记法界及择灭。几染污等者。八不染污。十应分别。谓色界或染污或不染污。云何染污。谓有覆色界。云何不染污。谓无覆色界。声界六识界意法界亦尔。几果非有果等者。十七是果亦有果。一应分别。谓法界。有三句。或是果非有果。谓择灭。或是果亦有果。谓有为法界。或非果非有果。谓虚空非择灭。几有执受等者。九无执受。九应分别。谓眼界或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼界。云何无执受。谓非自体所摄眼界。色耳鼻香舌味身触界亦尔。几大种所造等者。九及二少分。是大种所造。七及二少分。非大种所造。几有上等者。十七有上。一应分别。谓法界。或有上或无上。云何有上。谓有为法界。及虚空非择灭。云何无上。谓择灭。几是有等者。十五是有。三应分别。谓意法意识界。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。七因相应。十因不相应。一应分别。谓法界。若诸心所因相应。若非心所因不相应。此十八界与六善处相摄者。六善处摄十界少分。十界少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄十界少分。十界少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者。七无记处摄八界十界少分。八界十界少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者。三漏处摄一界少分。一界少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄十五界三界少分。十五界三界少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。八无漏处摄三界少分。三界少分亦摄八无漏处。几过去等者。十七或过去或未来或现在。一应分别。谓法界。若有为或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。几善等者。八无记。十应分别。谓色界。或善或不善或无记。云何善。谓善身表。云何不善。谓不善身表。云何无记。谓除善不善身表。诸余色界。声界或善或不善或无记。云何善。谓善语表。云何不善。谓不善语表。云何无记。谓除善不善语表。诸余声界。眼识界或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应眼识。云何不善。谓不善作意相应眼识。云何无记。谓无记作意相应眼识。余五识界。意界亦尔。法界或善或不善或无记。云何善。谓法界所摄善身语业。及善受想行蕴并择灭。云何不善。谓法界所摄不善身语业。及不善受想行蕴。云何无记。谓无记受想行蕴。及虚空非择灭。几欲界系等者。四欲界系。十四应分别。谓眼界。或欲界系或色界系。云何欲界系。谓欲界大种所造眼界。云何色界系。谓色界大种所造眼界。色耳声鼻舌身界亦尔。触界或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界四大种。及所造触界。云何色界系。谓色界四大种。及所造触界眼识界。或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界作意相应眼识。云何色界系。谓色界作意相应眼识。耳身识界亦尔。意界或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应意界。云何色界系。谓色界作意相应意界。云何无色界系。谓无色界作意相应意界。云何不系。谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓法界所摄欲界身语业。及欲界受想行蕴。云何色界系。谓法界所摄色界身语业。及色界受想行蕴。云何无色界系。谓无色界受想行蕴。云何不系。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并无为法。几学等者。十五非学非无学。三应分别。谓意界或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意界。云何无学。谓无学作意相应意界。云何非学非无学。谓有漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或学或无学或非学非无学。云何学。谓学身语业。及学受想行蕴。云何无学。谓无学身语业。及无学受想行蕴。云何非学非无学。谓法界所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。并无为法。
此十八界几见所断等者。十五修所断。三应分别。谓意界。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓意界随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意界。云何修所断。谓意界学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意界。及不染污有漏意界。云何非所断。谓无漏意界。意识界亦尔。法界或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓法界随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应法界。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓法界学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法界。并彼等起身语业心不相应行。若不染污有漏法界。云何非所断。谓无漏法界。几非心等者。十非心非心所非心相应。七唯是心。一应分别。谓法界。若有所缘是心所与心相应。若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。十非随心转非受相应。七受相应非随心转。一应分别。谓法界有三句。或随心转非受相应。谓随心转身语业心不相应行及受。或随心转亦受相应。谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及无为法。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。十非随寻转非伺相应。五有寻有伺。三应分别。谓意界。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意界。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意界。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意界。意识界亦尔。法界有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应心所法。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心所法。或非随寻转非伺相应。谓除随伺转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心所法。若无为法。几见非见处等者。一见亦见处。十四见处非见。三应分别。谓意界。若有漏见处非见。若无漏非见非见处。意识界亦尔。法界有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏法界。或见亦见处。谓五染污见。及世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏法界。几有身见为因非有身见因等者。八非有身见为因非有身见因。十应分别。谓色界。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。声界五识界亦尔。意识界。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应意界。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意界。亦除未来有身见相应意界。诸余染污意界。有身见为因亦有身见因者。谓前所除意界。非有身见为因非有身见因者。谓不染污意界。意识界亦尔。法界。有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等法界。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有法界。亦除未来有身见相应法界。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污法界。或有身见为因亦有身见因。谓前所除法界。或非有身见为因非有身见因。谓不染污法界。几业非业异熟等者。一切应分别。谓眼界。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓异熟生眼界。非业非业异熟者。谓余眼界。耳鼻舌身香味触界及七心界亦尔。色界有三句。或业非业异熟。谓身表。或业异熟非业。谓业异熟生色界。或非业非业异熟。谓除业及业异熟色界。诸余色界。声界有二句。或业非业异熟。谓语表。或非业非业异熟。谓余声界。法界。有四句。或业非业异熟。谓法界所摄身语业。及业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟法界。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业。及业异熟法界。诸余法界几业非随业转等者。七随业转非业。八非业非随业转。三应分别。谓色界。或业非随业转。或非业非随业转。业非随业转者。谓身表。非业非随业转者。谓余色界。声界。或业非随业转。或非业非随业转。业非随业转者。谓语表。非业非随业转者。谓余声界。法界有四句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余法界所摄身语业及思。或随业转非业。谓受蕴想蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转法界。诸余法界。几所造色非有见色等者。应作三句。或所造色非有见色。谓八界及二界少分。或所造色亦有见色。谓一界。或非所造色非有见色。谓七界。及二界少分。此十八界。几所造色非有对色等者。应作四句。或所造色非有对色。谓一界少分。或有对色非所造色。谓一界少分。或所造色亦有对色。谓九界及一界少分。或非所造色非有对色。谓七界及一界少分。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓眼界。或善为因非善。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生眼界。非善非善为因者。谓余眼界。耳鼻香舌味身触界亦尔。色界有三句。或善为因非善。谓善异熟生色界。或善亦善为因。谓善色界。或非善非善为因。谓除善异熟生色界。诸余无记。及不善色界。六识意界亦尔。声界。有二句。或善亦善为因。谓善声界。或非善非善为因。谓不善无记声界。法界有四句。或善非善为因。谓择灭。或善为因非善。谓善异熟生法界。或善亦善为因。谓善有为法界。或非善非善为因。谓除善异熟生法界。诸余无记及不善法界。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓眼界。或不善为因非不善。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生眼界。非不善非不善为因者。谓余眼界。耳鼻香舌味身触界亦尔。色界。有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色界。或不善亦不善为因。谓不善色界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生色界。诸余无记及善色界。眼耳鼻舌身识界亦尔。声界有二句。或不善亦不善为因。谓不善声界。或非不善非不善为因。谓善无记声界。意界有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生意界。及欲界系有身见边执见相应意界。或不善亦不善为因。谓不善意界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生意界。及除欲界系有身见边执见相应意界。诸余无记及善意界。意识界亦尔。法界有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生法界。及欲界系有身见边执见。及彼相应等起法界。或不善亦不善为因。谓不善法界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生法界。及除欲界有身见边执见并彼相应等起法界。诸余无记及善法界。几无记非无记为因等者。八无记亦无记为因。十应分别。谓色界有三句。或无记为因非无记。谓不善色界。或无记亦无记为因。谓无记色界。或非无记非无记为因。谓善色界。声界六识界意界亦尔。法界。有四句。或无记非无记为因。谓虚空非择灭。或无记为因非无记。谓不善法界。或无记亦无记为因。谓无记有为法界。或非无记非无记为因。谓善法界。几因缘非有因等者。十七是因缘亦有因。一应分别。谓法界。若有为是因缘亦有因。若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。十非等无间非等无间缘。八应分别。谓眼识界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起眼识。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在眼识。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起眼识。诸余未来眼识。耳鼻舌身识界亦尔。意界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起意界。及过去现在阿罗汉命终时意界。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时意界。诸余过去现在意界。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起意界。诸余未来意界。意识界亦尔。法界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起诸心所法。及过去现在阿罗汉命终时诸心所法。并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时诸心所法。诸余过去现在心所法。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起诸心所法。诸余未来心所法。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。及身语业。并无为法。几所缘缘非有所缘等者。十是所缘缘非有所缘。七是所缘缘亦有所缘。一应分别。谓法界。若诸心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。十七是增上缘亦有增上。一应分别。谓法界。若有为是增上缘亦有增上。若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。十五顺暴流非暴流。三应分别。谓意界。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。意识界亦尔。法界有三句。或顺暴流非暴流。谓暴流所不摄有漏法界。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏法界。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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