第三卷 阿毗达磨品类足论
辩七事品第四之二
信云何。谓信性增上信性。忍可欲作。欲为欲造。心澄净性。是名为信。勤云何。谓勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。心勇悍性是名勤。惭云何。谓惭等惭各别惭。羞等羞各别羞。厌等厌各别厌。毁等毁各别毁。有尊有敬。有所自在。有自在转。有所畏忌。不自在行。是名为惭。愧云何。谓愧等愧各别愧。耻等耻各别耻。厌等厌各别厌。毁等毁各别毁。怖罪惧罪。于罪见怖。是名为愧。无贪云何。谓有心所与心相应。能对治贪。是名无贪。无嗔云何。谓有心所与心相应。能对治嗔。是名无嗔。轻安云何。谓身轻安心轻安。已轻安轻安类。是名轻安。舍云何。谓身平等心平等。身正直心正直。无警觉寂静住。是名为舍。不放逸云何。谓于断恶法具足善法中。坚作常作。修习不舍。名不放逸。不害云何。谓于有情不毁不损。不伤不害。不恼不触。不令堕苦。是名不害。
不信云何。谓不信不信性。增上不信性。不忍不可。不欲作。不欲为。不欲造。心不澄净性。是名不信。懈怠云何。谓下劣精进。微弱精进。羸惙精进。退怯精进。憩息精进。心不勇悍性。是名懈怠。失念云何。谓虚念空念。忘念失念。心外念性。是名失念。心乱云何。谓心乱心散心流转心飘荡。心不一趣不住一缘。是名心乱。无明云何。谓三界无知性。不正知云何。谓非理所引慧非理。作意云何。谓染污作意。邪胜解云何。谓染污作意相应心。正胜解已胜解当胜解。是名邪胜解。掉举云何。谓心不寂静。心不憺怕。心不宁谧。掉动飘举。心躁扰性。是名掉举。放逸云何。谓于断恶法具足善法中。不修不习不别修习。不坚作不常作。不勤修习性。是名放逸。
忿云何。谓忿等忿。遍忿极忿。已正当忿。是名为忿。恨云何。谓心结怨。已正当恨。是名为恨。覆云何。谓隐藏自罪。恼云何。谓心佷悷。已正当恼。是名为恼。嫉云何谓心妒忌。悭云何。谓心鄙吝。诳云何。谓幻惑他。谄云何。谓心矫曲。憍云何。谓憍醉极憍醉。迷闷极迷闷。慢缓极慢缓。心傲诞性。是名为憍。害云何。谓于有情能为毁损伤害恼触。逼令堕苦。是名为害。欲贪云何。谓于诸欲起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名欲贪。色贪云何。谓于诸色起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名色贪。无色贪云何。谓于无色起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名无色贪。嗔云何。谓于有情心怀愤恚。根裁对碍。憎怒凶悖。猛烈暴恶。已正当嗔。是名为嗔。疑云何。谓于谛犹豫。
有对触云何。谓五识身相应触。增语触云何。谓意识身相应触。明触云何。谓无漏触。无明触云何。谓染污触。非明非无明触云何。谓不染污有漏触。
有身见云何。谓于五取蕴等。随观执我或我所。由此起忍乐慧观见。是名有身见。边执见云何。谓于五取蕴等。随观执或断或常。由此起忍乐慧观见。是名边执见。邪见云何。谓谤因谤果。或谤作用。或坏实事。由此起忍乐慧观见。是名邪见。见取云何。谓于五取蕴等。随观执为最为胜。为上为极。由此起忍乐慧观见。是名见取。戒禁取云何。谓于五取蕴等。随观执为能清净。为能解脱。为能出离。由此起忍乐慧观见。是名戒禁取。
乐根云何。谓顺乐受。触所触时。所起身乐心乐平等受。受所摄。是名乐根。苦根云何。谓顺苦受。触所触时。所起身苦不平等受。受所摄。是名苦根。喜根云何。谓顺喜受。触所触时。所起心喜平等受。受所摄。是名喜根。忧根云何。谓顺忧受。触所触时。所起心忧不平等受。受所摄。是名忧根。舍根云何。谓顺舍受。触所触时。所起身舍心舍。非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。
寻云何。谓心寻求遍寻求。构度极构度现前构度。推究追寻极思惟。思惟性令心粗动。是名为寻。伺云何。谓心伺察遍伺察随遍伺察。随转随流随属。于寻令心细动。是名为伺。识云何。谓六识身。即眼识乃至意识。无惭云何。谓不惭不等惭不各别惭。不羞不等羞不各别羞。不厌不等厌不各别厌。不毁不等毁不各别毁。无尊无敬。无所自在。无自在转。无所畏忌自在而行。是名无惭。无愧云何。谓不愧不等愧不各别愧。不耻不等耻不各别耻。不厌不等厌不各别厌。不毁不等毁不各别毁。不怖罪不惧罪于罪不见怖。是名无愧。
眼识云何。谓眼及色为缘生眼识。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸已正当了别。是名眼识。耳鼻舌身意识亦尔。眼触云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸触等触触性等触性已触触类。是名眼触。耳鼻舌身意触亦尔。眼触所生受云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故受。如是眼为增上。色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色。诸受等受各别等受。已受受类。是名眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受亦尔。眼触所生想云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故想。如是眼为增上色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色诸想等想增上等想已想想类。是名眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想亦尔。眼触所生思云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故思。如是眼为增上。色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色诸思等思增上等思。已思思类心作意业。是名眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思亦尔。眼触所生爱云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故爱。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色诸贪等贪。执藏防护耽着爱乐。是名眼触所生爱。耳鼻舌身意触所生爱亦尔。
眼界。几界几处几蕴摄。眼界所摄法几界几处几蕴摄。眼界所不摄法。几界几处几蕴摄。眼界所摄不摄法。几界几处几蕴摄。除眼界所摄法余法。几界几处几蕴摄。除眼界所不摄法余法。几界几处几蕴摄。除眼界所摄不摄法余法。几界几处几蕴摄。乃至意触所生爱。为问亦尔。
答眼界一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。眼界所摄法一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。眼界所不摄法。十七界十一处五蕴摄。不摄一界一处一蕴。眼界所摄不摄法。十八界十二处五蕴摄。无界无处无蕴不摄。除眼界所摄法余法。十七界十一处五蕴摄。不摄一界一处一蕴。除眼界所不摄法余法。一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。除眼界所摄不摄法。所问余法。无事空论。以一切法皆被除故。如眼界。九有色界十有色处。应知亦尔。眼识界。二界一处一蕴摄。不摄十七界十二处五蕴。如眼识界。耳鼻舌身意识界六识身。应知亦尔。意界七界一处一蕴摄。不摄十一界十一处四蕴。如意界。意处识蕴识法。应知亦尔。法界一界一处四蕴摄。不摄十七界十一处二蕴。法处亦尔。色蕴十一界十一处一蕴摄。不摄八界二处四蕴。受蕴一界一处一蕴摄。不摄十八界十二处四蕴。如受蕴。想蕴行蕴大地法中受想。应知亦尔。色取蕴十一界十一处一蕴摄。不摄八界二处五蕴。受取蕴一界一处一蕴摄。不摄十八界十二处五蕴。如受取蕴。想取蕴行取蕴。五有色界。八大地法。十大善地法。十大烦恼地法。十小烦恼地法。五烦恼五触五见五根四法。后五六身。应知亦尔。识取蕴七界一处一蕴摄。不摄十三界十二处五蕴。识界亦尔。
眼识界一界一处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如眼识界。耳鼻舌身意识界识取蕴识界六识身。应知亦尔。意界一界一处三蕴相应。十八界十二处三蕴不相应。如意界。意处识蕴识法。应知亦尔。法界八界二处四蕴相应。十一界十一处二蕴不相应。如法界。法处行蕴八大地法。应知亦尔。受蕴八界二处三蕴相应。十一界十一处三蕴不相应。如受蕴想蕴大地法中受想。应知亦尔。受取蕴八界二处三蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。想取蕴亦尔。行取蕴八界二处四蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。寻伺法亦尔。信八界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如信余九大善地法。十大烦恼地法。欲贪嗔无明触非明非无明触无惭无愧。应知亦尔。忿三界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如忿。余九小烦恼地法。无色贪疑明触。五见六爱身。应知亦尔。色贪六界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。有对触七界二处四蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。增语触三界三处四蕴相应。十七界十二处五蕴不相应。六触身六思身亦尔。乐根八界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。舍根亦尔。苦根七界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。喜根三界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。忧根亦尔。眼触所生受。三界二处三蕴相应。十七界十二处五蕴不相应。如眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受六想身。应知亦尔。
辩随眠品第五之一
九十八随眠。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三十六欲界系。三十一色界系。三十一无色界系。此九十八随眠。几见所断。几修所断。答八十八见所断。十修所断。欲界系三十六随眠。几见所断。几修所断。答三十二见所断。四修所断。色界系三十一随眠。几见所断。几修所断。答二十八见所断。三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。此九十八随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答二十八见苦所断。十九见集所断。十九见灭所断。二十二见道所断。十修所断。欲界系三十六随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答十见苦所断。七见集所断。七见灭所断。八见道所断。四修所断。色界系三十一随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答九见苦所断。六见集所断。六见灭所断。七见道所断。三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。随眠是何义。答微细义是随眠义。随增义是随眠义。随逐义是随眠义。随缚义是随眠义。如是随眠。若未断未遍知。由二事故随增。谓所缘故相应故。如是随增。于自界非他界。有十二随眠。谓欲贪随眠。嗔恚随眠。色贪随眠。无色贪随眠。慢随眠。无明随眠。有身见随眠。边执见随眠。邪见随眠。见取随眠。戒禁取随眠。疑随眠。云何欲贪随眠随增。谓可爱故可乐故可恋故可意故。云何嗔恚随眠随增。谓不可爱故不可乐故不可恋故不可意故。云何色贪随眠随增。谓可爱故。可乐故可喜故可意故。云何无色贪随眠随增。谓可爱故可乐故可意故。云何慢随眠随增。谓高举故轻篾故。云何无明随眠随增。谓无知故闇昧故愚痴故。云何有身见随眠随增。谓我故我所故。云何边执见随眠随增。谓断故常故。云何邪见随眠随增。谓无因故无用故诽谤故。云何见取随眠随增。谓最故胜故上故极故。云何戒禁取随眠随增。谓能清净故。能解脱故能出离故。云何疑随眠随增。谓惑故疑故犹豫故。云何起欲贪随眠。乃至云何起疑随眠。答欲贪随眠。由三处起。一者欲贪随眠未断未遍知故。二者顺欲贪缠法现在前故。三者于彼处有非理作意故。乃至疑随眠亦由三处起。一者疑随眠未断未遍知故。二者顺疑缠法现在前故。三者于彼处有非理作意故。有七随眠十二随眠。为七摄十二。十二摄七耶。答互相摄随其事。谓欲贪随眠摄欲贪随眠。嗔随眠摄嗔恚随眠。有贪随眠。摄色无色贪随眠。慢随眠摄慢随眠。无明随眠摄无明随眠。见随眠摄五见随眠。疑随眠摄疑随眠。七随眠九十八随眠。为七摄九十八。九十八摄七耶。答互相摄随其事。谓欲贪嗔随眠各摄五。有贪随眠摄十。慢无明随眠各摄十五。见随眠摄三十六。疑随眠摄十二。十二随眠九十八随眠。为十二摄九十八。九十八摄十二耶。答互相摄随其事。谓欲贪嗔色无色贪随眠各摄五。慢无明随眠各摄十五。有身见边执见随眠各摄三。邪见见取疑随眠各摄十二。戒禁取随眠摄六。
九十八随眠。几是遍行。几非遍行。答二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界系三十六随眠。几是遍行。几非遍行。答九是遍行。二十五非遍行。二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界系三十一随眠。几是遍行。几非遍行。答九是遍行二十非遍行。二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓色界系见苦集所断非遍行。随眠不相应无明。云何非遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。九十八随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答三十七是遍行修所断。五十五非遍行非修所断。六应分别。谓见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界三十六随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答十三是遍行修所断。二十一非遍行非修所断。二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界三十一随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答十二是遍行修所断。十七非遍行非修所断。二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几有漏缘。几无漏缘。答八十有漏缘。十二无漏缘。六应分别。谓见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠。几有漏缘。几无漏缘。答三十有漏缘。四无漏缘。二应分别。谓欲界系见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠。几有漏缘。几无漏缘。答二十五有漏缘。四无漏缘。二应分别。谓色界系见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓色界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓色界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几有为缘。几无为缘。答八十九有为缘。六无为缘。三应分别。谓见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓见灭所断有为缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠。几有为缘。几无为缘。答三十三有为缘。二无为缘。一应分别。谓欲界系见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓欲界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓欲界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠。几有为缘。几无为缘。答二十八有为缘。二无为缘。一应分别。谓色界系见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓色界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓色界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几所缘故随增非相应故。几相应故随增非所缘故。几所缘故随增亦相应故。几非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。无相应故。随增非所缘故者。谓无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有二十法。谓见苦所断法。见集所断法。见灭所断法。见道所断法。修所断法。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见苦所断法。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于见集所断法。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于见灭所断法。几随眠随增。答见灭所断一切。及遍行随眠。于见道所断法。几随眠随增。答见道所断一切。及遍行随眠。于修所断法。几随眠随增。答修所断一切。及遍行随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见苦所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于见集所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于见灭所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于见道所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随眠非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭修所断一切随眠。于修所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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