第四卷 阿毗达磨品类足论
辩随眠品第五之二
有唯二十法。谓唯见苦所断法。唯见集所断法。唯见灭所断法。惟见道所断法。唯修所断法。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于惟见苦所断法。几随眠随增。答惟见苦所断。非遍行随眠。于惟见集所断法。几随眠随增。答惟见集所断。非遍行随眠。于惟见灭所断法。几随眠随增。答惟见灭所断一切随眠。于惟见道所断法。几随眠随增。答惟见道所断一切随眠。于惟修所断法。几随眠随增。答惟修所断一切随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于惟见苦所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟见苦所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见集所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟见集所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见灭所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见道所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟修所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者无。
有二十心。谓见苦所断心。见集所断心。见灭所断心。见道所断心。修所断心。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见苦所断心。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。于见集所断心。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。于见灭所断心。几随眠随增。答见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见道所断心。几随眠随增。答见道所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见道所断有漏缘。及遍行随眠。于修所断心。几随眠随增。答修所断一切。及遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见苦所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断心。几随眠所缘故。随增非相应故几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见道所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见道所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于修所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增亦非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故。随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。修所断一切。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有四十八心。谓见灭所断邪见相应心。见灭所断疑相应心。见灭所断邪见疑相应心。见灭所断邪见不相应心。见灭所断疑不相应心。见灭所断邪见疑不相应心。见道所断心亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应心。几随眠随增。答见灭所断邪见。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断疑相应心。几随眠随增。答见灭所断疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应心。几随眠随增。答见灭所断邪见疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应心。几随眠随增。答除见灭所断邪见。及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应心。几随眠随增。答除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应心。几随眠随增。答除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。见道所断心亦尔。如不定系。欲界系色界系无色界系亦尔。
于见灭所断邪见相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增亦非相应故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见疑及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断心亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有三十六随眠。谓见苦所断十。见集所断七。见灭所断七。见道所断八。修所断四。见苦所断十随眠云何。谓有身见。边执见。见苦所断邪见见取戒禁取疑贪嗔慢无明。见集所断七随眠云何。谓见集所断邪见见取疑贪嗔慢无明。见灭所断七随眠云何。谓见灭所断邪见见取疑贪嗔慢无明。见道所断八随眠云何。谓见道所断邪见见取戒禁取疑贪嗔慢无明。修所断四随眠云何。谓修所断贪嗔慢无明。于有身见。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如有身见。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪嗔慢无明亦尔。于见集所断邪见。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如见集所断邪见。见取疑贪嗔慢无明亦尔。于见灭所断邪见。几随眠随增。答见灭所断邪见相应无明。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取。几随眠随增。答见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。见灭所断贪嗔慢亦尔。于见灭所断无明。几随眠随增。答除见灭所断无漏缘无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼相应法。见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。于修所断贪。几随眠随增。答修所断一切及遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。修所断嗔慢无明亦尔。
于有身见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除有身见相应无明。诸余见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓有身见相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除有身见及彼相应无明。诸余见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓有身见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如有身见。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪嗔慢亦尔。于见苦所断无明。几随眠所缘。故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断无明。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见苦所断无明。诸余见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断邪见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除见集所断邪见相应无明。诸余见集所断一切及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断邪见相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除见集所断邪见及彼相应无明。诸余见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断邪见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见集所断一切及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如见集所断邪见。见取疑贪嗔慢亦尔。于见集所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断无明。及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见集所断无明。诸余见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见。及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断见取相应无明。诸余见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断见取相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断见取及彼相应无明。诸余见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断见取。及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断贪嗔慢亦尔。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!