第五生禅品问题讲解

六祖坛经 | [投稿]

三．如何不着心？

　　在〈坐禅品〉里，六祖大师告诉我们如何参禅打坐，主要的就是要我们“心无所住”；心无所住，就是不着心。

　　心如何才能不住着呢？在《维摩经》中，维摩居士告诉舍利弗打坐的要点有三：

　　◆要不依身：“智者观心，愚者枯坐”，参禅打坐不只是身坐，重要的是用心、观心。

　　◆要不依心：打坐虽然要用心，但不能依妄心而动，甚至净心亦不可住着。

　　◆不依三界：打坐时，对于欲界、色界、无色界的种种好坏，均不可执取。因为心有所染、心有所住、心有所执，不容易和禅定契合。

　　所以，古德有云：“一念不生金易化，三心未了水难消。”只要我们能心无所住，一念不生，即使黄金也能消化；如果我们的心一直在回忆过去，贪着现境，幻想未来，真是滴水难消。因此，《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住。”无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。

　　在《大乘起信论》里，把我们的心分为“真如门”与“生灭门”。所谓“一心开二门”，我们众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而生住异灭、迷悟染净之相。我们在生死里流转，生生死死，死死生生，驴腹马胎，六道轮转。这就是心生灭门。要杜绝生死流转，要成佛脱苦，要不生不死，那就要靠心真如门。

　　如何才能进入心真如门呢？有时候，我们用肯定的入门，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，从肯定里依真如门而入。有时候，从否定的方面来入道，所谓否定，例如无四相：无我相、人相、众生相、寿者相；无六识：无眼、耳、鼻、舌、身、意；无六尘：无色、声、香味、触、法，从否定里面无、无、无到最后，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，一个真实的世界便能跃然呈现在我们眼前。

　　因此，我们的心，有时候“即心即佛”，有时候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我们在这个世间上，如果不能与真理契合，所谓“迷时三界有，悟时十方空，欲知成佛处，会是净心中。”参禅不能廓然大悟，即使坐破蒲团，依然迷而又迷。所以，你要知道在那里成佛？心一转即是。

　　我们的心如果不能进入真如门，不能与自己的真心自性相合的话，即使参禅入定，有的时候也有危险。

　　在佛经里记载，有五百位仙人，有一次在天空中飞行，忽然听到空中传来天女演奏美妙的乐音，这五百位仙人心一贪着，忽然失去了神足，一一坠地。这个故事说明，即使修禅，即使证悟神通，如果心有染着，还是危险的。

　　佛陀的首座弟子大迦叶，是一个苦行头陀。有一次听闻屯仑摩甄陀罗王的琴声，他也不安于座，不由自主的跟着琴声手之、舞之、足之、蹈之。当时有人问他：“大迦叶！你是一个长老，又是头陀第一，大家都非常尊重你，你是一个很严肃的人，为甚么你一听到音乐，也会忍不住翩翩起舞呢？”

　　大迦叶回答说：“我于人天诸欲，心无贪着，我的禅定工夫，确实已对人间、天上的五欲六尘等欲染，不起贪着。现在，屯仑摩甄陀罗王的琴声是智能之声，智能所作的声音等于是法音，因此，我一听，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”

　　所以，心有所住，就表示禅定的功夫还不够。因为，住心容易生起瞋恨、贪欲、愚痴之心。住心就是心随境转，甚么样的境界，你的心就跟着境界转动。我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。

　　宋朝的理学家程颢、程颐兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的工夫，对禅定也有很深的体悟。

　　有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟着大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。

　　第二天，弟弟终于忍不住对哥哥抗议：

　　“我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”

　　哥哥叹了一口气说：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？”

　　哥哥虽然眼观歌舞，但心如“百花丛里过，片叶不沾身”；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。

　　过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：“我没有看啊！我何必要给钱啊！”

　　收费的人说：“你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？”

　　他说：“我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！”

　　“喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。”

　　这是甚么意思？眼不看，心贪着，这也是不行的。

　　有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲的把这位女子揹负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终罣碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向师父质问：“师父！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父却亲自揹负一名美丽的小姐过河，这是甚么道理呢？”

　　一休禅师一听，桌子一拍，他说：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边揹到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子揹在心上揹了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！”

　　心有贪着，不能入禅，不能入定。过去，有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起瞋恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓住。由于这个境界影响了他的心，使心有所着。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。

　　所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱瞋。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：“佛性不从心外得，心生便是罪生时。”另有一首偈语说：“我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心！

四．妄固缚人，净如何缚人呢？

　　禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱瞋的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。

　　然而所谓“至道”，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能“洞然明白”。

　　然而“不分别”并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执着于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人，金链子一样能绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。

　　因此，《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能揹着船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执着参禅，执着打坐，又如何能解脱自在呢？

　　佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不着物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当作涅槃，所谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。在《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就黏在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。

　　这是比喻菩萨的心中不着一物，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执着，涅槃也不会执着。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，在佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执着一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执綑绑了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执着这个药，你执着这个药，也能成病。

　　因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。烧饼是从面粉调制而成的，你不要面粉，那里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓“热闹场中可以做道场”，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？

　　说到虚妄缚人，清净也能束缚人，再举一个譬喻，例如，修净土念佛法门的人，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为甚么要念佛？为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执着，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到“念而无念，无念而念”，这才是真的念佛。

　　过去，禅师们的修行，所谓“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解”，意思就是不必过份计较是非善恶，因为“法无善恶，善恶是法”。法在于人说，所谓“正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪”。正如一个善于用药的医生，砒霜、毒药都能够治病。因此，学佛修行，若能“勘破、放下、自在”，是则妄固然不能缚人，净也缚你不得！

五．如何能不见别人的是非、善恶、过患呢？

　　人，往往看到别人，看不到自己。由于自我的观照不够，因此产生烦恼；如果我们懂得观照自己，常常自我反省，并且待人以宽，律己以严，遇到事情的时候，能够把自己和别人的立场对调一下，想想如果我是他，他是我，那个时候，平等心、无分别的心就会生起，也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。

　　尤其，学佛修行的人，和别人相处，“要观德莫观失，要随顺莫违逆”，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓“人非圣贤，孰能无过”？何况即使没有过，我们本身有时也会制造一些误会，如果只站在自己的立场，做不当的要求，导致珍贵的友谊、亲情因而破坏，殊为可惜！所以，我们能够观德莫观失，凡事多往好的方面看，多观照自己，多反省自己，多要求自己，不要太计较过失，自然就看不到别人的是非、过患了。

　　因此，如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢？最要紧的，是要净化自己的心，净化自己的看法。也就是要有如下八种心：

　　1平等心：

　就是无分别心，例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗；如果我们能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，这就是平等无差别的心，就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮，“好髒喔！好难看喔！”你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮，你不但不嫌弃它，还会好好照顾它，替它敷药，替它包扎，因为这是我的。你能把人我之间，用平等心去看待，自然看不见别人的是非、过患。

　　2慈悲心：

　慈悲的意思是：慈能予善、予乐；悲能拔苦、除难。就是我愿意帮助你去除困难，去除痛苦，带给你幸福、安乐。你用这种慈悲心来待人，别人纵有不是，也会以一种同情心、怜悯心去包容他。中国四大菩萨中的大悲观世音菩萨，为甚么信徒都欢喜把他供在家里的客厅，或者特地设立佛堂？为甚么每个人都把家里最好的地方让出来供奉观世音菩萨？这是因为我们需要慈悲，因为观世音菩萨是大慈大悲，大慈大悲无处不可以到达。所以，我们有了慈悲心，做人处事真是无往不利。

　　3广大心：

　就是包容心，所谓“宰相肚里能撑船”，宰相的心胸可以包容一个国家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虚空，所以，他是佛陀。弥勒菩萨大肚能容，能容纳好与不好的一切事情，所以，他心宽体胖。

　　4空无心：

　虚空能容，所以能成其大。虚空里森罗万象，无所不包；我们的心也要像虚空一样，对于是非、善恶，以虚空的心来看待，用虚“无”的心，空去一切。无，并不是叫我们胡涂，无心是大智若愚，无心里面自有更大的智能包容一切。

　　5般若心：

　般若就是最高的智能，学佛最主要的，就是要开发自己的般若智能，用般若的智能来看世间，处理世间。例如，有了般若，就会明白佛和众生是“二而为一，一而不二”，佛是已经悟道的众生，众生是还没有悟道的佛。虽然悟道有先后，可是人人本具的法性，是没有先后分别的。所谓“生佛平等，自他平等”，你懂得自他平等，就能把世间的差别现象统一起来，从差别里认识人我一如，就能不见别人的是非、过患。