六祖坛经讲记第57集

六祖坛经 | [投稿]

　　六祖坛经讲记第57集

　　善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。

　　你要从第一个层次开始观。现在看到这个茶杯，它是一个形成的原因还是已经形成的结果？结果。现在看到你的身体，也是结果。现在看到外面那棵树，是一种结果。你的心也是一种结果。为什么？「我在生气。」生气已经产生，是一种结果了。原因是「你为什么生气？」结果比较好观察还是原因？结果。所以才会讲「凡夫畏果，菩萨畏因。」菩萨智慧比较高，他能够看出那个因；我们是事情已经发生了，才问为什么，或是该怎么处理，我们就是凡夫。为什么请各位观结果？因为比较好观察，但你这样观察，你的执着还是不能破。接着，就叫你观察形成那个结果的原因，你要观察这个原因就不简单啰！比如，我叫你观察那个境界，原则上先听声音。请问，为什么有风声？以佛教的说法叫「因缘」，辟支佛要学十二因缘，那叫辟支佛的智慧，主因跟助缘合起来叫「因缘」，换成一般人的说法，就是因素和条件。这世间所有的一切形成一个现象，它一定不是只有一个原因的，如果你只讲出一个原因是不对的，所有的东西都不可能单一而成立的。既然如此，光是从主因跟助缘就两个了，但是这个助缘跟主因本身就由很多个条件形成，要把它分析得很详细，需要一个智慧很高的人，一般人是没有能耐的。我们用一个很简单的概念，为什么有风？最少有三个条件，因为这三个条件你才感觉到有风声。一空气，因为风本身就是一种气流，二摩擦，因为风没有声音，它要撞击、摩擦才有声音，再加上你的耳朵听力正常，请问，这三个因素条件，气流是常还是无常？无常。那物体和耳朵是常还是无常？无常。答案已经出来了，形成的原因本身就是无常，形成的结果怎么会是常？比如说这个房子，钢筋水泥瓷砖都是无常，怎么可能这间房子会是常？！这样的深度就更深，因为你是从形成的原因来观的，形成的结果你已经观过了，但你还是没有开悟，接着，你再观更深一层，形成的原因本来就无常，从外面的境界去练习观，不要复杂。你在听声音，你就观察声音怎么来的，怎么形成的，然后知道这些形成的条件本身就是无常的。

　　观过之后，再观你的身体，这在佛法的解释就是四大，「地水火风」，有的再加个「空」，因为没有空不能够组成，但一般都讲四大，按医学的原理来讲就会讲骨胳肢体。你仔细来观，形成你身体的条件亦是无常。但是你不可以直接用这个概念说：「形成的条件亦是无常。」不可以这么粗糙，而是你真正去思维：「它是什么因素形成的？」你要一项一项去观察，不可以笼统带过，这样没有力量。接着：「我现在在生气。」你要会分析主因是什么。第一，你内在就是有生气、瞋恨的种子。第二，什么叫助缘？就是「那个人看起来很嚣张。」我内在本身就是有生气的种子，然后刚好遇到那个嚣张的人的因缘，所以让我气起来。你不要小看这个分析，你光是有能力这样分析，你的智慧已经很高了，所有的事情你都可以这样分析。比如，这家公司为什么会倒？就是会有高明的专家做企业管理的来检测这个公司的成败，这不是需要很高的智慧吗？比如，台湾最近的观光客为什么会减少？你只要找出原因就是有救。比如说：「高雄这几年的人口为什么一直往外流动？」或：「高雄的水质为什么一直没有办法改善？」光是这一点如果你都能探讨出来，你就可以变成世间的智者。你千万要明白一个概念，你如果这样做，学佛比别人更笨，你岂不是很可惜！你们有来听课的人，回到你们家被你们家人气得要命，你会不会很沮丧？你来学什么的？按照因果的角度，一分耕耘一分收获，你有学就一定胜过没学的，否则就是你白学。

　　以前我常常为企业界上课，做新人的培训，或老员工的在职训练。新人常常会问我一个问题，他们到公司什么都不懂，而且刚接触产品，就要去卖给消费者，觉得有困难，这个概念是错的。你什么都不懂，指的是跟老一辈比，但是跟消费者比，你胜过他们。比如，这个茶杯怎么做的？很简单，你只要来我们公司上三天的课，你就可以挨家挨户去推销，一般的消费者不会把你问倒，因为你已经听了三天的课，而他没有听。你们佛法听多久了，却被没有听的人击倒！好好地去检测自己，肯定是学的不对，哪里出了问题自己去找。你不觉得光是这个东西，你就会充满很高的智慧？为什么「观因缘」会证悟辟支佛？辟支佛的程度就是比阿罗汉高。

　　我刚才谈过观境界和身体，形成的原因是无常，你们都能够认同，却没有人开悟，所以我不得不讲第三个。你现在看到的就叫现在，有现在就必然有过去跟未来。现在是什么？我们人相当地矛盾，他现在不好，他一直希望能变得更好；第二个矛盾，就是「我现在很好」，不希望改变成不好，这真是矛盾。一个「现在」的概念，假设会变，就是全部会变，哪有说你自己一颗心各自表述，那就是你自己矛盾的概念。「我现在活着，担心死亡。」因为你希望能够一直活着，也就是现在能够成为永恒，或希望你的爱人永远都在身边，或希望你现在的财富都不要缩水。要开始观，请问，过去是常还是无常？为什么是常？如果过去是常，怎么会有「过去」这个名词呢？就已经过去了嘛！那未来是常还是无常？如果你听不太清楚，明天是常还是无常？因为明天也会变成昨天，未来也是无常。你过去很贫穷是无常，你未来很富贵也是无常；你过去很健康是无常，你未来身体会越来越不健康也是无常。所以你不要得意忘形，只要好好地过，健康不健康，你都好好地活着，贫或富，你都安身立命地过着。现在引证，既然过去、未来是无常，那现在怎么有可能是常？！既然昨天、明天是无常，今天怎么可能是常？你这一辈子怎么可能是常？不能成立嘛！所以，这一段叫「三世亦是无常。」《金刚经》有一段话「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」所以不要一直谈过去，也不要一直期望未来，亦不要执着现在。这几个名词都可以让你有觉性生起，这样人的心才会快乐，才会完全清清净净，不再有很多的包袱。你过去有很多怨恨、无奈，或是你自己的内疚感，「无常」的概念可以让你释怀。「未来」说得好听，叫梦想也好，理想也好，妄想也好，都是无常。那「现在」哪有常？时时刻刻都在变，现在怎么会常？！透过这样的观察，会让你对无常有更深的体认，以此类推，有更多的方法自己去想，这样观才有机会开悟。它不是理论，只是因为你过去都不愿这样去观察，所以佛教你「无常」这个概念，你不能够明白，你不能够走入你的生命，你不能够受益，不能够感动，不能触动，所以你永远是执着的、固执的、顽固的。一个有智慧的人，一定能通权达变，无常的智慧就是变，很高深的智慧。

　　我们七天的禅修每天要观一个，不是七天全部观。但要注意，原则上心要净才容易观，所以在佛法里面，修行有两个字，光是谈「止观」就是一个方法。止观是一个因，修成叫定慧，是一种结果，「止」就是将你的心摆在一个地方。你要静静来观察「诸行无常」，不妨先利用半个小时，好好念一句佛号，让自己的心有止，透过这句佛号让自己的心有止有定，半个小时后，让自己好好观「诸行无常」。按照次第观，不要跳，修行不要骗自己，说不定你观到几个你就开悟了。因为你现在是在听课，表面上你会错觉你没有开悟，因为你没有触动完全没有感觉。所以先念佛，修止，接着观无常，两个都要平衡。为什么？我们讲第三品是《定慧品》，讲的是定慧等持，那个等就是均等，定跟慧两个要均等，简单地说，戒定慧都要均等，要平衡发展，这样才不会出状况。有定力了，接着你才容易观察得出来，才能够观得深入，如果没有定力你可能一观下去就打瞌睡。不然，没有观，在那边乱想，想「无常无常无常…」，这样效果很差，这就代表你不懂得方法，所以你才会是这个样子。我们七天禅修的课，就是一节课念佛一节课坐禅，这样轮流，动静动静相间，你说止观也可以，说禅净也没有关系，反正对你有帮助比较重要。

　　［外禅内定，是为禅定。］只要你能够不去执着现象，那就叫〔禅〕。事实上内外是一体的，不执着外面的现象，你的内心自然就不乱了，就叫〔定〕。六祖大师所说的定，就是不要被境界所影响。比如说你看到一些高僧大德，修行到一定程度坐在那边入定了，那个定跟六祖大师所说的定是不一样的，六祖大师所讲的定就是佛陀说的真正的定，就是说在日常生活当中，时时刻刻，无论上班、下班，无论遇到顺境、逆境，好事、坏事，你的内心都不被影响，佛法讲的就是这个〔定〕，这样的〔定〕才能够跟生活结合。不然，你在那边打坐，比如说，现在是周休二日，我想我要好好地入定，结果礼拜六一坐下去结果就入定了，入定到礼拜一上班也还在定，等到出定后去公司就被开除了。有时候老和尚的入定是因为他本来就在深山，他入定不会影响生活，但是当他来到红尘当中，跟一般人一样，他该怎么样还是要怎么样。反而很多人欣赏入定，或想透过修行学习入定，这不是真正佛所讲的定。不是要去追求什么境界啦、神通啦！简单地讲，那些对人生并没有什么意义。

　　《净名经》云：「即时豁然，还得本心。」《菩萨戒经》云：「我本元自性清净。」善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。

　　［《净名经》］即《维摩诘经》。［即时豁然，］当下开悟，当你什么时候不执着，就在不执着的那一刹那当下就开悟了。［还得本心。］找回你自己本来的面目。［我本元自性清净。」］上面的本心跟下面的本性意思是一样的。你要注意《坛经》，本心、本性有时候是同样的意思，也就是说你本来的心是清净的，这是真实的。这个清净不是你修来的，修来的清净一定是假的。比如说，你觉得家里现在人很多很吵，所以你想尽办法把吵的人赶出去，或把那些孩子带去公园玩，这是修来的，你是透过什么方式让它暂时回到清净。但是这有可能吗？这还是暂时的！因为是无常的，孩子纵使吵吵闹闹去公园玩，他纵使体力再好也只能玩一天。还有这一些客人走了，另一些还是要来啊！所以清净不是修来的，是本来的。但本来的概念一般人很难理解。什么叫很难理解？「本来」就是佛法讲的「空」、「空性」。「空」的意思就是完全不执着，那个「完全不执着」的概念也执着不得。什么叫执着不得？就是我常譬喻的：「有形有相的一定会污染。」比如说这张桌巾，你拿墨汁或可乐倒下去，它就被染污了。但无形无相你怎么污染？空就是无形无相，你污染不得，那个才叫本来。这样的境界你一定要开悟才会知道，当你走进你的生命你就知道了，不然就是理论，讲是没有用的。你不该一直在谈西方极乐世界室内温度到底是几度，室外温度到底是几度，而是要想你如何去那里。同样，不要去谈「开悟是什么状况？」而应该去谈「如何开悟？」「如何不执着？」开悟的境界，只要讲得出来，就一定是假的。只要有人跟你讲：「告诉你，我开悟了。」你就喝口茶就好了。在佛法里面常说「不可思议」，「佛曰：不可说。」只能够「如人饮水，冷暖自知。」跟你描述开悟的人，都是没有开悟。所以我常讲：「悟不悟自己知道，也不需要去炫耀。」

　　［于念念中，自见本性清净，］悟。［自修自行，］修。［自成佛道。］证道。你没有开悟，你有办法做得到吗？这就是六祖跟你说「悟后起修」。要注意看一个概念，这是四个境界，从里到外开始排，开悟只是第一个境界，开悟叫做「理无碍」，你不要以为开悟就是终点，开悟才是起点。但是我们修一辈子连起点都还没有，所以常讲：「只到门外，没有登堂入室。」我常常开玩笑说：「我们连门都找不到，还在门外。」就像你要去找一个你从来没有找过的朋友，好不容易找到那个地址，按电铃没有人在，但起码你还是找到了那个地址，站在门外。这四个阶段，你懂了，整部《华严经》你就懂了，《华严经》就讲这四个阶段。什么叫里外？为什么在《坛经》里讲顿悟？顿悟是什么？顿悟就是「理顿悟」，就是「我懂了」，就像早上跟你讲无常的概念，你虽然没有开悟，但是你对无常完全懂了吗？懂不懂，试验下去就知道。我用个最简单的解释，比如说：「请问，你作文写得好不好？」假设你今天是个国文老师，一开始就要跟学生讲，作文应该怎么样写。首先要知道，第一作文的体裁，看你是要写抒情文还是论说文，是要写新诗还是写散文，他一定要知道体裁嘛！之后，怎么去下笔，作文的布局一定要知道起承转合。把架构讲完了，接着就是内容，内容的取材，不但要有道理，还要举例说明，还要有正面跟反面，最后要综合。就是把它讲得很清楚，然后学生说：「啊，我已经知道怎么写作文了。写作文的道理我懂了。」这叫做「理无碍」。那你们修行呢！佛法的道理懂了吗？全部懂了吗？你佛法学了很久，它的道理你真的透彻了吗？懂了叫顿悟。接着就是事，就是悟后起修。事就是事情，你要去做，道理懂了你不去做，一点意义都没有。现在老师教学生写作文的道理，他们懂了之后，就要开始写作文。写下去，才知道有障碍，比如说，他虽然知道布局，或他会写引言、结论，但内容呢，他肚子里没有墨水，所以不知道如何叙述，或是词穷，或是不会引用成语、诗词，或是不会应用典故…他做下去之后马上知道他不足，所以他要慢慢学，这才叫修，你要慢慢地修。一样的道理，我们现在以修行的角度来说，你现在佛法真的懂了，开悟了。但是开悟的人不一定毛笔字写得漂亮，我们只能够说开悟的人学毛笔字一定比其他人快，因为他道理通达，他只要静下来练习，他一定进步神速，并不是他开悟就会弹钢琴、打电脑、写书法、画画。他要学习，所以要「修」，这是「事无碍」的层次，悟后起修是这个修，在佛法当中他修的是福跟慧，〔自修自行〕就是修福慧。我们一般人的解释就是说：「修行就是修正自己错误的观念、错误的言行。」这样讲对，只是还没有开悟。那个「修」，跟悟后的修境界有点不一样，悟后的修是修福慧，悟前的修是改毛病、去脾气。

　　什么叫修福？修福的唯一的方式就是要去利益别人，利益众生。修慧就是说所悟的境界，他没有办法像释迦牟尼佛、观世音菩萨的智慧那么高深，他还没有那个能力，所以他还要再修慧，不断地去深入，让他的智慧更深入。接着「理事无碍」，我道理懂五分，我所展现出来的必然是五分。一般人只要修到「理事无碍」，他的境界就几乎是菩萨的境界。什么叫「事事无碍」呢？这是最难懂的。去上班是一件事，把工作辞掉是一件事，两件事情无碍。糟糕了！你就觉得奇怪，难道做好事和坏事是无碍吗？这个概念你就开始转不过来，难道向南走跟向北走竟然是无碍？我们一般人都会觉得这些事情是南辕北辙，怎么可能是无碍呢？这个就是没有彻底真正地明白。世间的真相是「一切是平等的」，这才是世间最彻底的答案，既然如此，当然事事就无碍了。所以，我们在谈道理可以这样谈，一次把它谈完，但修行不可以这个样子，还是回归「理无碍」。你现在就是「理有障碍」，回家跟孩子讲话，孩子一问你问题，你就无话了。比如说，孩子问你：「为什么要读书？」你就说：「读书是为了出人头地。」孩子就问你：「老爸，你过去有没有读书？」「有。」「老爸，你叫我好好读书，你为什么自己不好好读书？」我们常讲「做人子女的就要好好地听父母的话。」「那老爸，你哪里有听爷爷奶奶的话？」「老爸，你说对人家要有礼貌，你为什么对妈妈大小声？」这时你就很有挫折感。所以，世间人一定有很多问题，道理你不懂，人家问你，你就被问倒了。

　　学佛第一个就是承认你自己无知，你不承认根本没有办法突破。当你愿意去明白了知道了，有一天，你的福慧就圆满了。这不是一辈子就可以圆满的，我常说：「你不要急着成佛啦！」为什么？很多东西还是需要时间的。所以在佛法里面才讲「成佛需要三大阿僧祗劫。」而且成佛之后你也不要觉得从此就在宇宙蒸发了，修到最后就没有了，那有什么意思？或是：「修到最后我就不跟你们见面！」那有什么意思？观世音菩萨早就成佛，不是成佛之后就没有事了吗？为什么再度示现观世音菩萨？他为什么是西方极乐世界的后补佛？还有一尊佛叫多宝佛，读过《法华经》的人都知道，他已经成佛了。但你知道他有多认真？只要有人讲《法华经》，他就会去听法。我讲到这里，你也不要误会：「修到最后也不过如此，我就不要修了。」这也是误会。你的生命不产生作用，这个生命有什么意义？佛就是道德人格情操达到圆满，他越圆满，他生命展现的力量是相当相当地大。生命之所以有意义，在于能够不断地去利益众生。不利益众生，生命怎么去展现呢？生命的概念不只是这一辈子，你对一般现在活着的人，你对他讲一辈子，他认为已经很长了，其实不是这样，一辈子就像今天一样，所以为什么一般世间人立志做什么，都只是一辈子的事，为什么佛法会让人家这么感动，也就是说他所发的愿不是这一辈子。就像地藏王菩萨讲：「地狱不空，誓不成佛。」或说：「众生度尽，方证菩提。」也就是众生度尽了，他才愿意成佛，好像说他永远都不可能成佛。但这对地藏王菩萨没有什么影响。一样的概念，你不要活在你们家，只看到你们家的那几口。但是，我又拉回来，你一定要学会先帮助你家那几口，所以，你要先学习助人的技巧。你以为助人的技巧这门课，都是给要当生命线，当张老师，当谘商辅导的这些人上的，你误会了。你就不用学吗？你不需要帮助你的子女，你的另一半，你的兄弟姐妹，你的父母，你的朋友吗？就像有人说：「我又不去做佛祖，我学佛做什么？」「我不做推销员，我学说话干什么？」请把你心量打开，彻彻底底去看到整个圆满的道理，你才会知道：「原来我今天学佛法，我真的知道我在学什么。」你要透过很久很久的时间，福慧才能够具备，所以我才跟说，你们不要急着成佛，成佛的目的是要帮助众生。「我何不现在就帮助众生！」我现在帮助众生，你叫我什么名字，没有关系。他的名片印总经理，我的名片印工友，只要两个都为公司尽心尽力就好啦！名片印什么有什么关系呢？不管说他是佛、是菩萨、是阿罗汉，或只是一个凡夫，问题是「你在做什么」比较重要。当然，当你有那个境界了，它自然就成就了，所以我才说你不要急，说你现在是佛也可以，说你不是佛也可以，明白道理的人，你说什么他都可以解释给你听，他怎么解释都是对的，他不是强辩，而是他都没有障碍。他现在是什么程度，是什么角色，他在任何一个时空背景，他都没有障碍，因为他清楚他在做什么。这样的观念已经突破「一辈子」的概念了，这样你才可以真正看到生命的圆满。你总是觉得有点可惜或遗憾，那就代表你对生命不懂。道理懂，你真的跟一般平常人一样，在「士农工商」中安身立命。所以我才一直提倡一个概念，你家就是道场，你不需要一天到晚往道场跑，你该上课才去上课就好，或是该帮忙的时候去帮忙，但是不要依赖那里。这样的话，你家里的人怎么会反对你修行？一定是你有很多观念是不对的，让人家起反感。无形的道场就是你的心，所以把心顾好，那就是真正的道场，清净的道场。为什么说道场是清净的？指的是心，心要清净嘛！所以我才说，你该去做什么就去做什么，每个人去发展，不要每个人都挤来这个道场。

您可能喜欢：