六祖坛经讲记第94集

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　　六祖坛经讲记第94集

　　自性起用十九对：长与短对、邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、慈与毒对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、常与无常对、悲与害对、喜与瞋对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、法身与色身对、化身与报身对，此是十九对也。

　　师言：此三十六对法若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。

　　执空之人有谤经，直言不用文字，既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知！自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。

　　若着相于外而作法求真，或广立道场说有无之过患，如是之人累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

　　若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对；二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：「何名为暗？」答云：「明是因，暗是缘，明没即暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。」余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。

　　【自性起用十九对：】前面讲的是文字跟语言，现在是从内心世界的展现来讲。我们谈修行最重要的莫过于这一组。一切的障碍，修行的关键事实上就在这里。【长与短对、】从现象界讲就是长短，但从内心世界讲的是人的〔长〕处、〔短〕处，讲的是一种行为的概念。【邪与正对、】讲的是一种观念上的问题，什么是〔正〕见，什么是〔邪〕见。【痴与慧对、】我们常讲智慧智慧，但你看智跟慧是分开的。哪里不一样？〔痴与慧对〕，慧是注重理，所以是理体，就是懂道理，可以去破一个人对理的障碍。对理不懂的叫〔痴〕，对理通达的就叫〔慧〕。【愚与智对、】智比较偏向于事相要怎么处理，不会处理事情叫〔愚〕，会处理事情叫〔智〕。我们处事要有智慧，待人要心存慈悲，这样就可以把握住正知正见，不会偏差，这样你就是修行人。【乱与定对、】〔定〕就是禅定。【慈与毒对、】要〔慈〕心待人，不要以恶〔毒〕之心待人。【戒与非对、】为什么要戒跟非对呢？因为持〔戒〕之人不会讲是是〔非〕非。六祖大师讲「心地无非自性戒」，一个持戒的人不会去做一些不该做的事情。【直与曲对、】讲的就是一种内心的真诚。「心平何劳持戒，行〔直〕何用修禅」，一个修行人就是老老实实，正正当当。【实与虚对、】我们要老〔实〕面对自己，不要〔虚〕伪待人。【险与平对、】原则上是心〔平〕。心平所以一切平安，心不平自然就危〔险〕，祸福无门，为人自招。【烦恼与菩提对、】我们已经讲过很多遍。【常与无常对、】不要执着〔常〕，也不要执着〔无常〕。怎么用？常有常用，无常有无常用，都要会用。我们常讲现象是无常，本体是常。我们常讲应用是无常，本体是一种常住真心的常。你想明白常跟无常到底怎么讲、怎么用、怎么说，要好好地读《涅槃经》。【悲与害对、】跟前面的慈与毒对比，慈跟毒比较偏向心，这里的〔悲〕与〔害〕是付出行动。【喜与瞋对、】我们要随〔喜〕，不要嫉妒别人。嫉妒跟〔瞋〕相应。【舍与悭对、】我们要布施，不要吝啬，要无住布施。【进与退对、】学问如逆水行舟，不〔进〕则〔退〕，所以它不能够分开的。我们谈学问如此，修行如此，一切东西都是如此。【生与灭对、】我们讲过很多遍了，但也可以讲这个〔生〕是生死，这个〔灭〕是解脱，所以叫苦集灭道，灭就是灭除。【法身与色身对、】《坛经》常用这样的名词。《金刚经》也谈这样的概念：「可以三十二相观如来否？」对于悟的人来说，〔色身〕跟〔法身〕是一个，但对于迷的人来说，就是不一样。我们现在是迷在色身，一天到晚为色身打拼，悟不到法身，是很可惜。佛示现涅槃是〔色身〕，佛的〔法身〕岂有生灭呢？！【化身与报身对，】这个你要会配。我们常常讲法身、化身、报身，但不知道怎么配。为什么化身配报身呢？我们读《普门品》就知道，「应以何身得度即化何身」，这个〔化身〕原则上是利益别人的，〔报身〕原则上是来利益自己的，所以化身是他受用，报身是自受用，就是自己因为修行而得到圆满的报身。【此是十九对也。】读了这三十六对，并不是说只会用这三十六对，六祖大师是做一个简单的归类，告诉你以后要会这样用。现在重点不在这个归类，重点是在说你怎么用。这三十六对可以变成三百六十对。你只要把字典打开，名相很多，千变万化，就好像我们常讲八万四千烦恼，佛学里可以跟你分析八万四千烦恼。有没有八万四千法门？有，它真的可以帮你分析出八万四千法门，你要继续变就能继续变。那到底是要变还是不要变？比如说：「师父，学《易经》一定要学六十四卦吗？」「你八卦懂，六十四卦就不用学了。」「学《易经》一定要学八卦吗？」「你阴阳懂，八卦就不用学了。」「学《易经》一定要从阴阳开始学吗？」「你只要懂太极，阴阳就不用学了。」「一定要懂太极吗？」「你只要懂无极，就不用懂太极了。」一样的道理，跟你讲无极，听不懂就讲太极；再听不懂，就讲阴阳；再不懂，就讲八卦；八卦不懂，所以再乘以八就变六十四卦；如果再不懂，就再乘六十四，可以再继续讲。你现在是要懂它的意思，而不是说你每项要去细分。现在六祖大师讲的这三十六对，他讲了，接着你会用吗？不是说你会解释，这没有意义嘛！

　　【师言：此三十六对法，若解用，】你真的理〔解〕了，你才会〔用〕。真懂了，一切的道理，一切的经书，不是只有佛经，诸子百家你都看得懂。我过去教《易经》时，事实上《六祖坛经》这一段对我理解《易经》有很大的帮助，对如何去突破两仪相对的概念有很大的帮助。这种突破，让我知道，这个禅师到底是怎么运作的，他们为什么讲那些话。一个真懂的人，你拿《圣经》、《可兰经》他都会讲，真理是一样的。【即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，】也就是说法不离〔自性〕。【外于相离相，内于空离空。】我们一般人是执着外面的现象，但是透过修行，你渐渐不执着外面的现象，反而会执着内在的现象，这不是陷阱吗？〔外于相离相〕，不要执着物质；〔内于空离空〕，不要执着精神，这两句话的意思就是物质、精神皆不可以执着。用佛法的概念，就是外不执着于色法，内不执着于心法，所以「心色两忘」。其实，不执着物质是比较简单，不执着内心的状态很困难。为什么大家没有办法像六祖这样修？因为我们都被自己的心打败。为什么有人贪图那种境？那就是掉入〔内于空〕，在执着那个空。所以，外要〔离相〕，内要〔离空〕，身心境不可执着，连不可执着的概念亦不可执着。就好像你们吃素，说：「修行又何必吃素？」一样的道理，不修行又何必吃荤？讲起来也对。那你是在讲什么？「修行又何必出家？」那你为什么一定要执着在家？讲起来也对。「自己一个人真好，两个人也不错。」很多种概念，你只要稍微一讲，一定是执着。法义要讲得圆满是不容易，但是法义可以讲得圆满，听的人要听得圆满更难，没有人知道你听到这句话是怎么解读的。【若全着相，即是邪见；】点出它的严重性，也就是如果你执着现象，就会徒增你的〔邪见〕。什么东西你都要执着，所以我们会讲这个人主观意识很强烈，认为一定要怎么样，那就是一种〔邪见〕。【若全执空，】但如果说一切不要执着，一切随缘，这样讲是对啦，但他的内在不见得是这样的人，若不是消极，那就是〔执空〕。【即长无明。】你不要讲放空这两个字，这是错的，这叫〔即长无明〕。如果有人问你：「静坐在那里做什么？」你说：「我放空。」这样不对。有人说：「师父，我不要讲总可以嘛。」你不讲，还是放空坐在那里，你的内在还是放空，这样也不对，静坐不是坐在那边不要想。你说：「师父，那我就开始想啰。」那我问你：「你在想什么？」想法义、思维自己的障碍是可以的，离开这样的知见，是胡思乱想。到底是想还是不想？静静坐着观察，这样就离开想跟不想。「我有观察就代表我不是放空，我观察我的起心动念，所以它不是没有运作，它自然在运作。」我们常讲顺其自然，很多话你都会讲，你是顺其自然坐在那里发呆，这样不对。我现在是怕你讲的都对，但你内在运作事实上是不对。不过看你平常的表现、看你坐在那里的样子就知道对不对了。你们观察别人打坐，这个人内心在想什么事实上不会很难观察，你只要静静地看他展现出来的样子就知道，你只要看他的表情，只有很详和的才是对的。有的人坐得脸色很难看，那根本骗不了人，因为你根本没有办法看到你的表情，但它是你内心世界所展现的。

　　【执空之人有谤经，】对〔空〕义、对般若、对禅不了解的，事实上他是在诽〔谤〕经典，他不是在讲经度众生。【直言不用文字，既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。】第一个错误的观念说学禅不需要文字，这样是错的。很多人是学禅不看经典，很多人学禅看到有人在诵经就要破人家，这是自误误人。你既然讲不需要文字，六祖大师说那人就不应该讲话，因为语言事实上就是文字相，只是它是动态的文字。【又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，】〔不用文字〕跟〔不立文字〕有什么区别？〔不用文字〕意思就是不需要文字，所以有人跟你说不需要诵经、不需要读经；〔不立文字〕就是说不需要著作、写书。我有一个亲人，他看我写了四本书，有一天来劝我不要写书了，他意思是说写也没有效，我说好。但是你去看大藏经，禅师写很多著作。所以，文字碍到你吗？它又不咬你。不要碰它、不接触它就叫不执着吗？〔不立文字〕就是不执着文字的意思。你讲那个概念事实上就是文字，你内在有概念，事实上就是你的障碍和执着。【见人所说，便即谤他言着文字。】比如说我现在来上课跟大家分享，等一下有一个学禅的看到我说：「法师，这样讲没有效，这样上课没有意义，好好修行比较重要。」但是若不是这样，我们今天能听闻佛法吗？人常常会互相批判，实修的人都躲起来自己修，他对讲经说法的法师就会有所批判，说：「出一张嘴而已，又不会修。」难道不说就会修吗？有时候我们的脑袋真是，差一点点就差很多。六祖大师跟你们破，禅不是这个样子的，禅是该把经典放下的时候就放下去出坡。为什么是这样？比如有的人喜欢看书，有的人打开书就被书看，人都是偏一边。有的人喜欢听课，有的人喜欢唱诵法会，那都偏一边。不能说要怎么样，你该怎么样就怎么样，本来就很自然，这才叫做随顺因缘。你都做，不要排斥，那就是不执着的意思。【汝等须知！自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外而作法求真，】这是行为。执着外面的境界，想透过外面的境界造作，想要去〔求真〕实的自性，这了不可得，这叫向外求法。【或广立道场，】这四个字没有错，错的是下面说的有无之过患。【说有无之过患，心不正，】〔广立道场〕若是为了名闻利养，到处批判别人，这样是不对的。我们就是要僧赞僧，有人愿意说法我们要赞叹，纵使在家人说法，我们不可以说不如法，而要看他讲的内容，不要到处批评。这样的人就是执着于行为跟语言的展现。【如是之人累劫不可见性。】这叫因果报应，因为他破坏正法，他自己是邪。【但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍。】不解。这句话就是说他只想修行，但不愿意去思维理解。也就是说他听别人说：「你要好好修行。」他果然就好好地修行，这反而是障碍到自己。这样的人很多，他有修，但问题是傻傻地在修，这就是「只行不解，徒增无明。」这就跟「全执空，即长无明。」这句话相对。【若听说不修，令人反生邪念。】不行。不愿意去实践这是知识份子的毛病，听越多问题越多。你的问题是在你的言行身心，你只是听，却不愿意去做，你的身口意不能够配合，内在混乱、挫折，对修行越来越没有信心，这样反而会退道，害到自己。【但依法修行，】解行并进，这叫做自觉。【无住相法施。】就是为人说法，但不要执着「我在为人家说法」。《金刚经》到后面有一段「不取于相，如如不动。」应该以这样的方式为人说法。【汝等若悟，】我以上所说的道理假设你们能懂。【依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。】从今以后，你为人〔说〕法要按照这样的宗旨原则，也按照这样的原则来起〔用〕、来修〔行〕、来运〔作〕，按照这样的原则来生活，这样就不会偏离六祖大师真正的意思。

　　【若有人问汝义，】假设有人问你法〔义〕。【问有将无对，】有人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师回答说没有，那个人开悟。有人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师说有，那个人也开悟。有的人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师踢他一脚，那个人也开悟。他到底说什么？他说什么不重要。众生有没有佛性？有人说有，但他把佛性当成灵魂，灵魂在身体里面，所以众生皆有灵魂。事实上他的潜意识是执着我的，他是我执，把佛性变成我，但这个概念是很难破的，需要一个明眼人知道他问题到底是出在哪里。像梁武帝遇到达摩祖师一样，你会说他们层次不一样也可以，但达摩祖师不是处处在破梁武帝吗？「我有没有功德？」「没有。」为什么没有功德？为什么达摩祖师要这样讲？梁武帝就是执着有，才会问这样的话，他执着个人的名声，希望受到赞美。这个潜意识我们自己也知道，就像你买一件衣服，去上班时问别人：「你看，漂亮吗？」一个很自在的人，不会跟别人说：「我最近真的过得很自在。」讲这句话真的是笑话，自在这两个字讲出来就不自在。【问无将有对，】譬如说，人家问：「师父，有没有鬼？」对无神论者，我会说有鬼，对有神论我会说没有，因为鬼是人。到底有没有鬼？你死后就知道。有人问：「师父，到底要不要烧金纸？」「我跟我先生处得不好，到底要不要离婚？」或是：「我到底要不要买房子？」他们这样问都是陷阱，但你不明白那是陷阱，就给它跳下去，你造口业自己还不知道，他愚痴，连你两个人共同入火坑。【问凡以圣对，】「师父，佛在哪里？」「你就是佛。」「既然我是佛，就不用修了。」「你讲这句话就不是佛。」「师父，对不起。」「你能够承认错误就是佛。」「师父，你自己坐车回去。」「你讲这句话就不是佛。」…这样会了吗？这才是考试，而不是叫你背三十六对，人生处事又不是在背书，你懂，就要这样用。【问圣以凡对；二道相因，生中道义。】任何的名词概念都彼此互为因缘，但是都彼此不执着。〔生中道义，〕，中道不是中间，〔中道〕就是不执着。

　　【汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。】会的人，以此类推。【设有人问：「何名为暗？」】假设有人问你什么叫暗。【答云：「明是因，暗是缘，明没即暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。」】不要讲得那么困难。简单地讲，你讲任何一对的概念，就是互为因跟缘的概念。〔明是因〕，就是主因，〔暗是缘〕就是条件，〔因〕是因为，〔缘〕是所以，因为有个明，所以才有个暗，这样就很好懂。明跟暗它们到底是什么关系？当明消失了，就是暗。接着，〔以明显暗〕，就好像以白天来突显晚上，〔以暗显明〕，用晚上来突显白天。晚上跟白天合起来叫一天，不可以叫半天，也不可以叫两天，昼夜才叫做一天。昼的概念从夜来，夜的概念从昼来，你不要抓着昼不放，也不要抓着夜不放。昼夜原则上是因缘而来的，从名相是因缘而来，从现象也是因缘而来。从现象说，比如白天，就是阴衰阳盛，昼就产生了，那夜，就是阴盛阳衰，这是因缘。从名相呢？因为有这个名词，所以才有那个名词，所以它们互为因缘。我们现在套一个简单的公式，何名为暗，比如说，什么叫做病？或是说什么叫迷？或是什么叫凡？什么叫圣？我们用迷的概念来谈，如果有人问你什么叫迷，你就回答说因为有悟的概念，所以才有迷的人。当自性被掩盖了，即是迷的人；当自性显现的时候，即是悟的人。以悟来显迷，以迷来突显悟。你要加以应用，加以理解。你会说六祖为什么要绕口令？就像《金刚经》一样，讲「什么非什么又名什么」，讲来讲去，就是不要执着。你看了这一段之后，再去读《金刚经》，会更有心得。〔来去相因〕，就是缘起、佛法就是缘起论、你要讲〔中道〕，一定要讲缘起。中道不是中间也不是折中，而是任何的概念，善恶、正邪都不执着。对邪人要讲正，对正人，正邪都应该抛掉。【余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】我圆寂之后，你们到各方去〔传法〕，要透过这样的方式辗转一代传一代，不要失去佛法的〔宗旨〕。

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