六祖坛经讲记第91集

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　　六祖坛经讲记第91集

　　唐朝征诏第八

　　神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：「南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。

　　薛简曰：京城禅德皆云：「欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。」未审师所说法如何？

　　师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：「若言如来若坐若卧，是行邪道。」何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？

　　《六祖坛经》每一段几乎都是在讲修行，无论你从哪一节课开始听，事实上每一个观念都贯通。不是只听一节课的人就不能领悟，而是你真的听懂而去实践了吗？这样你才能够真的受益，不然的话，你就会一天过一天，一年过一年，一生过一生，一劫过一劫，这不是听多少的问题。【神龙元年】西元七百零六年。【上元日，】正月十五元宵节。【则天】她对佛教影响很大，她曾经短期出家，住过寺院，跟佛有因缘，也了解佛法，她喜欢看经典，也请过很多高僧大德入宫。她看了《华严经》写了《开经偈》，没有人比她写得更好。【中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养，】请惠安、神秀二师，至宫中供养。【万机之暇，每究一乘。】处理完公事之后，还研究一乘佛法，就是大乘佛法，我们中国佛教都是偏向于大乘。你们上班有没有比她忙？下班有没有〔每究一乘〕啊？所以，如果你知道那是宝，你就不会找借口。如果你认为它不是宝，那当然你就不在意啊。所以，学东西是没有办法强迫的，尤其是佛法。但是你要注意，比如说我过去教过《易经》，为什么很多人喜欢学《易经》，不喜欢学佛法？因为你一学佛法，人家就会问你：「你不是在学佛法吗？怎么修成这样？」「你不是在学佛法吗？跟我耍什么脾气？」「你不是在学佛法吗？你就让我一下，肚量大一点。」学佛法的人就掉入一个陷阱：「我学了一、两年甚至十年，谈修行觉得很困难，像很沉重的一件事情。」别人给的压力，加上自己也没有办法欺骗自己，所以很多人退道。你学《易经》，没有人会把你跟修行扯在一起，所以一般同学学《易经》很有成就感，学佛法则没有。这样不是很奇怪吗？并不是说读了佛法才谈修行，读了《论语》不用谈修行吗？读了《道德经》不用谈修行吗？也就是要明白你到底在做什么，我们今天学了佛法，重点到底是摆在哪里？并不是你学佛法才要修行，修行不是学佛法的专利，而是每一个人的权利。最主要是要让你对人生透彻，每个人都应该对人生透彻，并不是说你是哪宗哪派，或你到底信不信。为什么要对人生透彻？这样你才能够真正过得好。你要好好地活着，要过得好就要通达事理，心中才不会有怨、有恨、有遗憾。大家一定要明白，上完了《六祖坛经》之后，你到底想不想再听佛法，那是你的权利，但不要认为这是一种束缚，不是。你明白了之后，不用人家催你、度你，不用人家权巧引导你，你自然就会研读，你才会有懂的一天。【二师推让云：「南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」】你看人家肚量多好，身为皇帝的国师，还在推荐：「有一个人比我更好。」真正有修行的人肚量、气度真的都很好。因为大家都已经是入道之人，哪个是明眼人，哪个是开悟的人，大家心知肚明，所以惠安国师跟神秀他们共同向武则天推荐惠能大师。为什么六祖大师〔传佛心印〕？因为释迦牟尼佛传给大迦叶，一直到达摩祖师传到中国，所以叫〔传佛心印〕。

　　【今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。】如果我们在一个小寺庙里面当住持久了，能够接到皇帝的诏书一定很高兴，但六祖是何许人也，名利跟富贵如同天上的浮云，六祖大师就婉拒，意思是他希望在民间就好。〔薛简〕呈了诏书之后，六祖大师婉拒，一般人是快马回京报告，但他没有这样。【薛简曰：】他向六祖大师请法。这一段公案很重要，这牵涉到你们的修行。简单地讲，你是要「迷者经累劫」还是「悟者刹那间」就在这里。没有人跟你说修越久的就越容易开悟，假设你的知见不正确，这样修会有所偏差，就好像煮沙不能成粥。【京城禅德皆云：】他以当时在京城所看到的情形来请教六祖大师，就是京城这些出家人、高僧大德，他们曾经这样说过。【「欲得会道，必须坐禅习定；】如果你想要悟道，必须透过〔坐禅〕，目的是为了得〔定〕，所以叫禅定。这里讲的〔坐禅〕是指现象界的坐禅，坐在蒲团上盘腿，坐久了之后，渐渐透过各种方法，无论是数息还是四念处，得定。定又有分层次，四禅八定，或是欲界定、色界定、无色界定。透过坐禅的方式这样的修，然后得到禅定的功夫。【若不因禅定而得解脱者，未之有也。」】假设你没有这样修，而能够开悟的，从来都没有，没有听说过。【未审师所说法如何？】薛简请问六祖大师有什么看法？【师曰：道由心悟，岂在坐也？】这八个字懂了，你就会修行，没有真懂，就只是门外汉。我们从这八个字开始来谈：〔岂在坐也〕，这个〔坐〕就是盘腿坐在蒲团上那个〔坐〕。六祖大师不是说坐禅不好，〔岂在坐也〕，你坐在蒲团上坐禅是个修行的形式，这没有对跟错，就像你在拜佛、诵经也是一种修行的形式。但你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，你说他怎么会开悟？怎么会改变自己？六祖大师意思是：你不要拘泥这个修行的形式，你不要被这个形式所绑，你不要误会这个形式才是修行。你可以怎么改？你说岂在坐禅，岂在拜佛，岂在诵经，岂在念佛，早晚课也是形式，所以你不可以跟人家讲六祖说不用坐禅，你们在学禅，观念稍微一点点偏差，拿捏得不太准，很容易无形中诽谤经典、诽谤佛法。换个角度来讲，修行的形式一定有一个时间性。比如说你做早课，你做得很认真，做两个小时，从早上四点到六点，你做完早课以后呢？或做早课之前你在做什么？或你做晚课之前你在做什么？做晚课之后你在做什么？或者你说：「我在念佛。」那纵使你每天念十万句，十个小时用功的念完，其他十四个小时你在做什么？我就光问你做早晚课的事情，你做早晚课多久了？他说：「师父，我从二十岁开始做，直到现在八十岁，我做早晚课已经做了六十年了。」但是脾气、个性很多人是没有改的，这样的人应该很多。请问，这是佛的意思吗？你对不起你自己。你早晚课做了六十年，可以得一个全勤奖，但问题是，你的内心世界并没有改变，烦恼依旧烦恼，贪瞋痴依旧存在，这样不是很冤枉吗？说你不认真你又认真，你付出了六十年。但是，我并不是叫你不要做早晚课。

　　〔道由心悟〕，这个〔道〕就是佛道，佛真正的道理是要由心来体悟。虽然要透过实践，但是如果你实践是傻傻地做，没有体悟，那个实践是有问题的。什么叫做生活？生就是生命，活就是活动，生活就是生命活动，哪一个人的生命没有在活动？！或许你认为自己在上班、在照顾家庭、在修行…。但你真的清楚自己在做什么吗？我们每个凡夫是活在惯性当中。不要活在惯性，要活在觉性。惯性就是佛法所讲的习气，也就是业力，你不知不觉被一股力量推动，就是惯性。你在做任何事情都是一种惯性，你喜欢什么不喜欢什么，都是很自然地反应，那就是惯性。你喜欢的在心理学当中叫舒适区，不喜欢的就是一种不舒服的区域，它是很强烈的，代表那种惯性强到已经在主宰你。你以为你每天都是清清楚楚在活，没有！你时时刻刻都按照你的惯性，而没有觉性。就像我们现在吃饭，是因为时间到了。我们不见得要吃宵夜，但有人就要吃宵夜才睡得着。我们不见得要吃零食，但有人认为不吃零食人生实在很无聊。就像我们认为要吃三餐，修行人却只吃一餐，甚至过午不食。这个事实上是没有什么绝对，而是你自己的习惯动作。就像我们喝茶，很多时候不是口渴才喝，而是不自觉就拿起来喝，紧张也拿起来喝，无聊也拿起来喝，或是刚好手碰到就拿起来喝。觉性是什么？「我口渴，所以我在喝水。而且我知道我是喝半杯就能止渴，还是喝一口就能止渴。」他都知道，我们一般人不清不楚。同理可证，你在做早晚课也会有这种惯性，刚开始做还有感觉，做到最后没有感觉，你在做一个没有感觉的事你不知道！例如家里有人往生，刚开始念佛很有感觉，棺材抬走了，叫你念佛就念不下去了。或是家里有人往生，念佛帮助他去西方极乐世界，他去了我还念什么？或是家里又没有人往生，念佛太没有意思了。例如我们刚开始上课，先合掌，念三声佛号，念开经偈，你会不会感动？你如果没有，就是惯性。「师父叫我们这样我们就这样。」你每个动作都是惯性。学佛的人都知道，吃饭前都要供养，但你内在有真正在供养十方佛、十方法、十方僧，供养十方法界一切众生吗？你的心还是惯性，你所做的都是带着一种形式，那是修行吗？不是。你并没有察觉，甚至做一辈子都没有人告诉你，你做这么久都没有意义，为什么？自欺欺人，你在骗你自己，或是你只是一种形式化，那你怎么会开悟？开悟的人是用心去领悟。

　　〔道由心悟〕，这个心并不是你做早晚课才有〔心〕，也并不是说你在念佛、拜佛、诵经、抄经、读经才有心。这个心二六时中都跟你在一起，二十四小时都跟你在一起，你却掉入修行形式的陷阱。如果那时候叫上课，做完之后就叫做下课，上课那样修事实上是索然无味的，不然就是执着刻意的。你不相信吗？你参加禅七很认真，坐七天，像佛祖，回去就放松四十九天，因为很累！你为什么觉得很累？因为是刻意的，你的潜意识不知不觉在执着，所以你不是刻意的，就是索然无味，你这样怎么修？这是很糟糕的一件事情。尤其说你们上《六祖坛经》也上了两年，有很多话你也会讲，事实上你始终不会这样做。比如说怎么修行，要注意自己的起心动念，这句话你会讲，不会修。再来，要好好地照顾你自己的心，这句话你也会讲不会修，因为你并没有这样修，你所修的还是形式。要在生活当中修行，但是问题在于，讲是这样讲，一般人也是不会修。为什么？因为一般人生活是惯性，是随波逐流，在生活当中并没有念念觉醒，念念分明，清清楚楚，明明了了。我们现在把你过去的修行跟六祖大师这句话做一个整理。你早上起来做早课的时候，要清楚你在做早课，你要观察你做早课的样子。什么样子？你的内心世界的样子。假设一百个人在做早课，表面上一样，差别就在于有没有清楚，有清楚的人他有一天会开悟，只要因缘成熟就会开悟。但是，整天都迷迷糊糊的人不可以讲他有一天会开悟，应该说你现在能够明白，然后你知道怎么清楚，在怎么清楚的过程当中，时机因缘到了，你就会开悟。但是我们话讲太快了：「好啦，有一天你会开悟。」这样讲会变成你懈怠的借口，以为睡也会睡到有一天开悟。不清不楚，怎么会有开悟的一天？你现在清清楚楚，那样因缘到了才有机会。我清楚我在做早课，我做完早课之后我清楚我在吃早斋，之后我清楚我出去上班或出坡。我在上班的时候我清楚我待人接物的样子，我做事的样子，我应对进退的样子，我处理一切事物的样子，我都要清楚。下班开车的时候，清清楚楚回家就是唯一的路。我回家之后清楚地做晚饭，打理家事，或是教育小孩子，或跟全家人一起喝茶，清清楚楚地看新闻报告。之后清清楚楚地各自读书各自用功，晚上心很安稳地睡觉。明天早上清清楚楚地起床，第一步就能够踩到地板。你不要以为每个人都可以第一步就踩到地板，有人踩不到就跌到床下，尤其是冬天，有的人还没有踩到地板腰就闪到了，你起床的姿势不对腰就闪到。你以为起床之后，迷迷糊糊地坐在马桶上就没有问题了吗？你应该先看看马桶里面有没有蛇，那天有这样的新闻报导。你都不是，你都是迷迷糊糊、麻木不仁的状态，你都是赶快起来，赶紧把早课做完，赶紧去上班，你在紧张什么？你那个心不清楚，你到底在做什么？你回去观察自己，就会吓一跳，你根本没有能力清清楚楚的保持一天。不要说一天，一个小时就好，你真的没有能力。我再讲一遍，更认真的人，清楚起来做早课，之后吃个早餐，散个步，回来清清楚楚坐在蒲团上。下午睡个午觉之后，到佛堂里面念两个小时的佛号，「阿弥陀佛」每一句都很清楚，你真的有这个能耐吗？当你清楚，你所做的那些形式就变成修行，否则，你所做的那些形式并不是修行。

　　第二种形式是，假定下个月请每个人将这个月的心得讲十分钟，很多同学就会讲：「我这个月没有什么心得。」一个月有三十天，那你这个月怎么活？这是什么意思？行尸走肉，惯性生活，麻木不仁，然后以为买了几本佛经，跑了几个道场你就怎么样了！或是你家佛祖摆很多尊你就有修。这话你居然讲得出来：「我没有心得。」这样很可耻，太对不起自己。但是他说没有心得，这句话并没有骗我们，他真的没有心得。为什么？因为他没有心悟，他虽然活着但心不悟，活着在做什么？他就是透过惯性在过人生。所以你们看一看自己，就会察觉这种生命的状态，这种生活的模式，岂能对得起自己！人生难得今已得，佛法难闻今已闻，但问题是你把它当作一种形式在骗自己。

　　再来，我从第三个角度来跟大家分析，比如你很喜欢看佛经，你一直在研究说这句话是怎么解释，不然就查佛学辞典。但是你对生命呢？你会翻译《六祖坛经》，但对你的生命都不见得会领悟。只要有人叫你谈对《六祖坛经》的领悟，你就讲不出所以然。那你在研究学问吗？你对生命没有领悟。对生命有所领悟的人，他拿经典，可以讲经典，但是他不落经典的文字，他甚至没有经典也可以讲出经典的内涵。你想听浅就讲浅给你听，你想听深就讲深给你听，你想听理就讲空理给你听，你喜欢听事相就讲事相给你听，你喜欢听因缘譬喻，他就讲给你听。他真懂，那是心悟，心开悟解，他明白，所以内心没有局限。所以，你不要局限，这个样子就叫做修行。

　　什么叫心悟呢？比如说，你看到花开花谢，领悟到什么？你看到一盏灯忽暗忽明，领悟到什么？或是你感觉到一阵风，领悟到什么？我以风的角度来譬喻，风是无形无相的，为什么你知道那是风？它的作用是什么？风本身是无形无相，如同我们自性的本体，抓不到、摸不着，你怎么知道那是风呢？因为树在摇，你透过这个现象，这叫「相」。树为什么会摇？因为风的作用，那叫「用」。你可以清楚地感觉到现象跟作用，你却不悟「本体」。现象就是树在摇，你看到树在摇，你就认为那是风的本身，这样是不对的，这是现象。就像你看到你的身体是现象，你看到你的心在烦恼，你的起心动念，那是作用。你这一辈子都看到你的身跟心，但是你没有悟过佛性。你活在现象跟作用，一辈子都是这样，所以你才没有办法「常住真心」，才不会内心「生起般若」。我从风这个譬喻来跟你谈法义，但这个譬喻并不是佛经写的，而是你到处都可以领悟。你不悟，你的心到底摆在哪里？那就叫做不用心。有的人说：「有啊，我的心摆在钱。」我说：「不对，你没有真正摆在钱。心摆在钱的人知道他怎么赚钱，怎么用钱，知道钱的价值到底在哪里。钱只不过是工具，是帮助别人的工具，并不是训练开悟的工具。」你说：「师父，我很爱人。」我说：「你不够爱人，如果你爱你的孩子你应该帮助你的孩子，如果你爱你的先生你应该帮助你的先生，如果你爱你的朋友，你应该帮助你的朋友。但是，为什么你都伤害你的家人？」所以你并不清楚。一样的道理，你爱佛法你会是这个样子吗？你回顾学佛的过程，你虽然读经典，但生活当中，你的心有没有处处有所领悟呢？你并没有。比如说，我想洗手，水打开了我就洗手，你有没有想过水为什么是冷的？你有没有想过为什么要洗手？因为手脏了。你有没有想过脏的定义是什么？你不要小看，你已经产生一个很严重的错误，然后你从来都不理会这些问题。就好像说你要离苦得乐，但是你没有体悟过根本就没有痛苦这件事情。假设是有，如果你认为是有，可以，那痛苦怎么来怎么去，你知道吗？你可以放任自己痛苦，然后不知道它怎么来怎么去吗？你怎么可以这样！你一天到晚抱怨，跟别人倒垃圾倒一辈子有什么意思？你不觉得很多人都是这样？！你的心有没有悟？不见得是大悟那个悟。我们从日常生活中的小悟中悟，到有一天大彻大悟，每一件事情你都可以领悟，但是你却没有。真正的修行人，他清楚他的生命，他清楚他的人生，他知道每一秒到底是怎么过，怎么活的，这才叫活在当下。这样的修行你会吗？这样的修行难道需要很高深的功夫吗？不是。这样的修行，就是叫你直接去面对每个当下，只是这样而已啊！

　　从另外一个角度来讲，你为什么要坐禅？「我的心很乱，透过坐禅让自己的心不乱。」那乱跟不乱到底怎么定义？那个不乱是真的不乱吗？不对，那个不乱只是比前面的乱比较没有起伏而已。「我的心起伏很大，现在坐一下，让心静下来。」现在假设这里有一壶水，里面装一些沙，摇一摇，沙尘都会浮上来，这就是我们人生的状态。当你心很烦，想透过打坐静下来，就像这个茶杯放着，让它慢慢地沉淀，你的心终于静下来了。但是这个茶杯只要再拿起来摇一摇，沙尘又上来了。你这样修对吗？它本来就有杂质，放久了杂质就沉淀，你就以为它没有了吗？你不要这样修啦！「师父，那怎么办？是不是把它倒掉？」我告诉你一个答案，「本来就没有杂质。」你说：「明明就有。」「好！有，我不被影响。」修行的过程不是每个人都一帆风顺，身边的人不是每个都通达事理，都是好人，都是正人君子。而是什么样的人都有，但你不被影响。以现象的角度来想是这样，但以本体的角度来思维得更透彻一点，小人跟君子事实上是你内心所创造的，本来没有君子，本来也没有小人，是你的心硬生生地创造了这个问题，接着你才想要去解决这个问题：「如何留下君子驱除小人？」你才去寻找这个答案，但你寻找这个答案事实上是不究竟的。你有没有一直去领悟呢？你现在在修行，你的内心世界掉入一个很严重的陷阱。第一种，你在动乱当中想去求个宁静。第二个陷阱，你想在逆境当中去求个顺境。遇到逆境你想逃避，你的内心想要顺境，所以求神明保佑你事事顺利，事事如意。我告诉你，都是陷阱。你现在心很乱，你想透过念佛、拜佛、静坐来让你的心静下来。这个静不是真的，是假的，但你现在只能够这样做。我改个字，在动中不要去「求」那个静，而是去「悟」那个静，去领悟那个真正的静，这叫风雨中的宁静。在动荡不安的时代，在纷纷扰扰的红尘中，在是是非非的人生里，去体悟到那一种宁静，那个静就是真正的禅定。为什么叫静？静就是不被影响啦！为什么不被影响？那个是你真正的领悟，不是你修来的，所以是心悟，不是心修。

　　接着，在逆境当中不要求个顺境，在逆境当中去悟它是顺境，这个顺不是顺利的顺，这个顺就是随顺因缘的意思。我们先看凡夫，他的人生一定会遇到陷阱，所以常常会跌倒，跌倒要爬起来，但爬起来之后又遇到障碍，越过障碍之后，还是会遇到麻烦的问题，人生的状态是不可能没有这些问题的。你会因为跌倒就自甘堕落吗？你会因为遇到障碍就选择逃避吗？什么叫修行人？一般人认为的逆境，只是不能够顺我的就叫逆境；修行人就不是这个样子，在逆境当中要领悟那个顺，随顺任何的因缘，不就自在了吗？而不是说他没有这个因缘，这个因缘还是会产生，因为多生累劫以来，我们跟别人难免会有一些恩恩怨怨的因缘，在生命当中时机到了它就会呈现出来。你不要怨天尤人，也不要逃避，不要以暴制暴、冤冤相报，而是：「我明白了这个因缘，我随顺这个因缘，所以在逆境当中我能够悟到这个顺，在顺境当中我也能够悟到这个顺，所以顺境跟逆境原则上是没有那个境的，我只是随顺因缘而已。」随顺因缘，你就是个明理的人，如果你在因缘中分顺、逆，那你是个凡夫。如果「无顺无逆」、「随顺因缘」你达到了，你真的是修行人。你没有这样的知见，无论修任何的法门，终究是自欺欺人的。你懂这个概念，各门各宗各派都是平等的，什么法门都可以成就。六祖大师所说的心，我们不要说得那么抽象，说什么真心跟妄心，日常生活当中你就应该用心，用心领悟你自然就能够领悟到佛道，领悟到真理，你自然就能够开悟啊！如果不这样领悟，在那边呆坐，坐破蒲团也枉然，跟喊破喉咙也枉然意思是一样的。六祖说〔道由心悟〕，即在日常生活中悟。〔岂在坐也〕，非拘泥一种形式。

　　【经云：「若言如来若坐若卧，是人行邪道。」】〔若坐若卧〕指一种形相形式。你认为佛是这个样子，你就误会佛了。佛真正的意思是无所来无所去，这讲的是本体，本体岂有来跟去。并不是你怎么修来的，而是你要悟到这个道理。但如果你在现象打转，在形式上修，岂能悟道？我们不否认现象，而是我们要从现象当中去领悟，就像我们看到日出日落是现象，看到花开花谢是现象，看到生老病死也是现象，你要从现象当中领悟到究竟真实的法义。生命的本质就是无来无去，所以我常跟同学讲，本来就没有痛苦，本来就没有烦恼，本来就没有生死，再讲得更坦白一点，本来就没有菩提，本来就没有解脱。你说：「明明有啊，为什么没有？」是因为你讲有个烦恼，我才讲个菩提；是因为你说有个生死，我才讲个解脱；是因为你那个样子，佛才这样讲给你听。如果你没有那些事，也不用讲。所以佛讲经说法四十九年，没有一字可说。为什么？有什么好说的呢？天下本无事，庸人自扰之。天下本来就没有事情，为什么你创造了那么多事情？然后才来找答案，才要去寻找解决之道呢？那还不都是你惹来的？如果你是上根利智，你很容易听得懂，否则，你一定要慢慢学慢慢修，到最后也不一定能到。为什么？因为你很容易遇到挫折，如果你对真正的道理不懂，事实上你是很容易退〔道〕的。

　　【何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅；】六祖大师所讲的坐禅并不是盘腿的形式，而是它的内涵。什么叫〔禅〕？禅就是佛性，佛性本来就不生不灭，所以说本来就没有生死。生死涅槃就像一场梦，这也是如来真正要讲的禅。【诸法空寂，是如来清净坐。】这个〔坐〕是表法，就是不动的意思。比如我们说坐着比较稳，不是真的叫你坐。如何才能够不被动摇呢？你为什么被动摇？你就是被境界所动摇。为什么？你认为它是真实的。境界是什么呢？一切有为法，如梦幻泡影。诸法空相，所以讲诸法空寂。你明白了诸法空寂，不就不被动摇了吗？！不就是真正如来所讲的〔坐〕吗？！这里的禅坐，禅讲的就是本体，本来就是不生不灭。〔坐〕讲的是本体的现象，是一种空体。这一段的意思是要你心悟，是你的心在悟，不是盘腿在那边修的。

　　【究竟无证，岂况坐耶？】薛简问：「京城的禅德叫我们坐禅，他们的坐禅就是一种修行的方法对不对？」六祖大师讲的更彻底，他说：「你透过这种方法想得到什么？」根本没有一个东西可以得，所以说〔究竟无证〕，所以说无一法可得，无一法可证，无智亦无得。我们通常想透过一个方法得到一个目的，他不但破你的方法，也跟你说你没有得到什么。不是让你得到一个本来面目，只不过是恢复本来面目，恢复本来就没有得跟失。比如说，「师父，我很苦，如何离苦得乐？」说「得乐」是骗你的，不用讲「得乐」，离开苦，苦跟乐事实上都会消失。乐是因苦讲，苦是因乐说的，所以离了苦不需要再求乐，破了迷之后不需要再求悟。修行没有那么复杂，你真的不要误会，修行就是知道自己的问题，然后怎么解决。这个问题根本没有问题。「明明就有问题！」这个问题是你创造出来的。「明明就有！」你讲的是现象。「这个现象不好。」你错了，现象就是现象，岂有顺跟逆？岂有苦跟乐？岂有好跟坏？岂有美跟丑？境原无好丑，好丑起于心，难道你不明白吗？你光听课，没有通过心去悟，不可以。你光听课刚开始是对你有帮助的，到最后反而会害了你，因为会增长你的邪见，佛法的专业知识越多，有时候你会越邪。为什么？因为你只是猛读一些知识，跟你现实的人生不相应也不相干，这样是邪见。你开始用你的邪见跟人家辩论，认为这样是学佛，这很危险。就像你刚开始学佛、听法义，你只要听一句你会很高兴，但听到最后会产生疲乏。你摸着良心讲，很多人都走过这一段，这很危险，这是惯性，很多人都活在惯性中。你修到索然无味，所以你的解门错了，你的行门也不对了。为什么？因为你没有用心领悟啊！

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