阿难，今汝诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间诸变化相。如汤销冰，应念化成无上知觉。
阿难，如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前。六根黯然，头足相类，彼人以手循体外绕。彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发。则诸暗相，永不能昏，根尘既销，云何觉明不成圆妙？
这段开始陈述，都是比较简单了。这里讲到，阿难，今汝诸根若圆拔已。就是阿难，现在六根如果能够圆满地拔出尘境，不是一根拔六根圆拔了，如果六根能够圆满地拔出尘境，内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰。
就是说内在晶莹的性体中，就是我们的妙觉明心，我们以后统一就叫做妙明真心，如来藏妙明真心，否则你看他一会儿说这样，一会儿说那样，说着说着，听多了就不知道说哪个了。
这样的话，内莹发光就是发出本具的佛性，真如光明。这个时候会怎么样呢？如是浮尘及器世间诸变化相。就是这个时候，虚妄的浮尘六根，就是我们浮在外面的，器官性的眼耳鼻舌身意，及器世间的山河大地等一切变化出来的相状，会怎么样呢？如汤销冰。
如汤销冰到底是烧开的汤扔进一块冰，还是把一点点汤倒在大冰块上？是如什么？怎么理解呢？如同于热汤销融于冰一样，应念化成无上知觉。冰是什么，凝聚的，死的，汤是沸腾的，活的。这个冰到了活的这个热汤中，马上就化成汤了。
就等于说，应念化成无上知觉，就是我们那会儿转染成净，脱凡成圣了，桶底脱落，六根彻底脱了。六根清净方为道，原来退步是向前，也是指的这个境界，六根清净了。
及器世间诸变化相和浮尘，就说明一切的山河大地，所有的这些现象，本来都是我们自心的纯觉之体，但是我们一会儿翻成苦，一会儿变成乐，一会儿转成慧，一会儿又成净。乃至一会儿有大有小，等等这些，所有的这些已经不可得了。就像观音菩萨一样，三十二应得大自在了。
所以我们就从这点就知道，六根如果不解，循根把它伏得见这个本来的状态，不但外在的山河大地器世界，就算我们的根身也不得自在。外在不要说山河大地，就算我们的根身现在也是自在不了，走路也罢，吃饭也罢，睡觉也罢，看东西也罢，上网，读书，包括修行，信解行证的一系列，都是用我们没有解开的六根，依照它没解的状态来让它解。
可是它不得自在，如果六根解了，哪怕有一根解了，六根全解，不但我们根身自在了，外在的器世界山河大地也自在了。所以由此我们想想，我们常说修行第一个要了生死，要出轮回，要跳出三界外，三界在哪里？真正的修行就是但解根，不出界的。
哪里有三界，就是根绑定了就是界内了，根解开了就是界外了，不离半分，当下就是出界之尘，出三界之路。难道大家以为说我们要出三界，还真的跋山涉水地到生死轮回的一个边缘那儿，蹭的跳出去吗？不是这样的。
所以佛法收放自如，一会儿是宏观，一会儿是微观微妙，一会儿是宏博，整个这些唯一不出的就是我们的六根门头，就解决你六根门头见闻觉知的问题。
所以从这上面来慢慢地悟。下面有一个非常好的比喻，佛讲到宗因喻的时候，怎么样讲呢？阿难，如彼世人。说明咱们都是世间人，每个人都是这样的。
阿难，就好比世间人，这里讲的聚见于眼，就是我们总是聚集这个能见的性就肯定在眼根，没了眼了就瞎了，怎么见呢？这是所有人的共同见解，共同首肯。
但是这里讲到的说，聚见于眼，若令急合，暗相现前。假如让这个人迅速地闭上双眼，不是就只有暗相显现在他眼前了。
在这种情况下，六根黯然，头足相类。他的眼睛已经闭起来了，这个时候，如果有人站在他的对面，对方那六根，比如：眼耳鼻舌身意，对他而言，不是黯然他辨别不了，因为他的眼睛闭起来，肯定不知道人家，对方的头也罢，足也罢，对他而言都是相类的，就是说自己也有头也有足，他能知道对方大概是这么个意思，可是确切的他没有明确地见到他的头和足。
在这种情况下，佛就做这个实验了，彼人以手循体外绕，就是说这个人用手循着他对面那个人的身体，就这么上上下下摸索一圈。你们都坐过飞机，去安检的时候不是拿这么一个牌子在那儿上下乱挥，看看你有没有藏这个危险药品，危险炸弹。
这里就也是讲到，让他循着对方的身体，眼睛还是闭着，这么去摸索一圈。这个时候，彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发。这里什么呢？他虽然不能见到对方的头跟脚，但是为什么他一摸就可以知，头足一辨，就知道什么是头什么是脚，他一摸以后肯定就知道，上面这是头，下面是脚，中间有胳臂有手，再中间的这个是躯干等等，他马上就知道了。
他怎么知道的呢？再反观一下，不需要你设想，也不需要你论证思辨逻辑了。就需要你反观，他怎么知道的？这个知，跟跟那个人长的什么样子没有关系，完全就是靠他摸了一下他心里就知道，头在哪儿脚在哪儿了，当下他知的。他当下怎么知的？用什么知的呢？
明明这个暗中所知，跟眼没有合的时候所见完全是相同的。眼睁开以后跟他眼合起来摸的知，是不是一个知呢？就是知对方的情形一定是一样的对吧，都是同样的知，他怎么知呢？
由此就可以判断，眼根和身根是不是用的一个知？就用这个本来的精的知而知的。我们现在就见精只能把精用在见，这个知精就只能够揽法成根，就只能把它用成这个触外边的知，了知。
可是见闻觉知，所有的知假名为见为闻为觉为知，其实就是一个知，知就是一，一就是知。就一个东西，我们现在把它弄成六个了。所以现前的实验都能足以证明，没有两个知，没有两个觉，没有两个根。那我们就现在把它弄成六根了，还有意思得很，没有弄成七个根。
如果，我们再做一个实验，往深里讲一下，不知道你们能不能理解。为什么没有弄成七个根？就是用第六意识全部把它给揽法，身业相续，揽法成根。就是微细的这些，我们的错觉，粗重的眼耳鼻舌身，身也是一个总，意也是一个总，思想的总和物质的总。后来在唯识上进一步地分了有第七识、第八识，有人还要分第九识等等，为什么？
其实也是我们根的微细的相状，但是就没有往那儿再分。最后用身根把物质性给锁住了，总括了，用意根把精神层面全给锁住总括了。如果你再要分，不要说六个，六亿个根都有，甚至我们今天过一天就可以产生多少个念头，一个念头就是一个根，那也能这么说。
所以大家发现了六根也是六种妄想，是被我们首肯了的妄想。然后我们现在利用六根反修的时候，是利用六根先去否定我们不会首肯的妄想，比如说起个贪嗔痴。我们认为贪嗔痴不首肯，对学佛人来讲，是不是？但是对世间人来讲，贪嗔痴首不首肯？
他认为贪嗔痴是本能的，所以他认为去贪嗔痴的时候，你们就不对了。我们现在认为贪嗔痴不对，我们可以到这一层面，但是我们认为六根是假的错的时候，就认识不到，因为我们已经首肯了。
所以在这里，佛就以这种现见的实验来给他点开，原来六根都是错觉。真正的就只有一个觉，就是我们的佛性，这个佛性一直在觉，就是我们把它错觉了。
这里讲到的，缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相，永不能昏，根尘既销，云何觉明不成圆妙？
这讲到，世间的人都以为这个能缘的见性，缘见因明，必须由光明才能够成为眼见。这是我们通常的见解，能见的见性一定要外在的光明才成为眼见，遇暗的时候就成了无见了。殊不知是怎么呢？
那个合眼之人，虽然在凡夫位，可不是圣人，也并没有利用太阳月亮或者灯光的明，但是他也能那个时候心光自发，而用自发的知去觉知对方的头足。没有用光明，也没有修通，这样足以说明什么呢？
一切的外境暗相，永不能够令本有的光明昏暗无觉。就是我们的觉性永远都在，从来都在，更加的在，没有不在的时候。这个更加的在就是说明什么呢？就是有了暗相，你以为暗昏冥的时候，它始终都在，从来没有变。
而且是我们怎么知道它在的呢？就是由于有暗的时候才知道，有烦恼的时候才知道，原来有觉性有佛性。这就是佛门讲的，烦恼即菩提。没烦恼哪来的菩提呀？没有生死旷野，何来的菩提树王呢？
所以慢慢地悟着悟着，一通就百通了，以后楞严通了，一切的经典全通了。后面还讲到，根尘既销，云何觉明不成圆妙？
就是讲，凡夫在凡位上还有本具的觉性，何况静修的人？既然六根外尘都已经像热汤销冰一样灵光独耀了，在这种情况下，本觉妙明的真心怎么会不成圆通的妙用呢？就是观音菩萨的圆通妙用，就用耳根见色、嗅香、感触，就用耳根都可以，所以叫圆通大士。这里是这一段。
阿难白佛言：世尊，如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。
世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。
若此见听，离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有，云何将此毕竟断灭？以为修因，欲获如来七常住果。
世尊，若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求。本无我心及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说，湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙悋。
阿难又开始进一步错解佛语，提出了疑惑。讲到，如来先说，湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者。他都怀疑到圣言量了，就是对佛说的他都生了怀疑了，觉得这佛说的，难道你说的对不对，你自己自相矛盾。这个矛盾是怎么来的呢？
首先，阿难这里问，你前面说，除了明暗、动静、通塞、恬变等等，才有我们的这个妄觉的六根。他就认为，既然是这样的话，妄觉的六根，除去动静明暗等相，这个六根就不存在了。既然不存在，就等于六根是生灭的，有尘的时候出现了根，没有尘的时候没有根了。
既然是生灭的，锁死了，六根是生灭的，他就又逃到前面佛讲的两种决定，是因果要以不生灭因感不生灭果，常住因感常住果，如果常住的因是生灭的，你感的果一定是生灭的。他就说既然如此，六根是生灭的，你如来让我现在循着根去一门深入去修行，难道循着根去修行，这根是生灭的，你不是让我以生灭因去修佛行，怎么会得不生灭果呢？这是阿难的疑点。
阿难的疑点的错误在哪里？佛讲了这么一大堆，他只是说由于六尘感得六根成了一个六结了。这六结就是我们的见闻觉知。我们错觉说，眼只能见，眼见的结，结，就是六种烦恼。并非这个结是虚妄生灭的，并非能觉的这个根的根性是虚妄生灭的。这两个微细处阿难没有分开，他就转嫁给根了，把生灭的这个结、烦恼的感知性转嫁给根了。
因为生灭的感知性是我们的心念，有色境才有眼见色的感觉，这个觉其实是觉在觉，但是是一种错觉，这个错觉是生灭的，觉是不生灭的。阿难就用错觉代了觉，问，你让我现在修根，这个根是生灭的，因地生灭，果地一定也会生灭，怎么可能得菩提涅槃真如佛性的不生灭果呢？这段就是这个意思。
文章转自微信公众号：那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
暂无简介
大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
