上一次讲到了有两种决定:
一种是生灭心跟生灭果是要统一的,
二一种,要弃这个有为法。
在这种情况下,阿难提出来个异议,就是依照着有为的境而生了有为的心,既然生了有为的心,怎么能依着有为的心而去得无为不生灭的果呢?他认为,因果不相符了。
在这样的情况下,佛给他开示,说到他错认了,错认了什么呢?把这个识心,生灭的妄识的这个心,依照外面的动静而有,依照外面的明暗而有。明暗没了动静没了,这个识心也没了,他以为这就是根性。
所以他就说,这个根性也是随着外面的动静明暗没了以后,你循着这根性修,这根性是生灭的,循着这根性怎么能得不生灭的大涅槃首楞严果呢?就到了这个点上了。
宗旨是这样的,道理是这样的。现实生活中还是这样的,它就是不动的。
即时如来,敕罗睺罗击钟一声,问阿难言:汝今闻不?
阿难大众俱言:我闻。
钟歇无声,佛又问言:汝今闻不?
阿难大众俱言:不闻。
时罗睺罗又击一声,佛又问言:汝今闻不?
阿难大众又言:俱闻。
佛问阿难:汝云何闻?云何不闻?
阿难大众俱白佛言:钟声若击,则我得闻;击久声销,音响双绝,则名无闻。
如来又敕罗睺击钟,问阿难言:尔今声不?
阿难大众俱言:有声。
少选声销,佛又问言:尔今声不?
阿难大众答言:无声。
有顷罗睺更来撞钟,佛又问言:尔今声不?
阿难大众俱言:有声。
佛问阿难:汝云何声?云何无声?
阿难大众俱白佛言:钟声若击,则名有声;击久声销,音响双绝,则名无声。
佛语阿难及诸大众:汝今云何自语矫乱?
大众、阿难俱时问佛:我今云何名为矫乱?
佛言:我问汝闻,汝则言闻,又问汝声,汝则言声。唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱?阿难,声销无响,汝说无闻。若实无闻,闻性已灭,同于枯木。钟声更击,汝云何知?知有知无?自是声尘或无或有,岂彼闻性为汝有无,闻实云无?谁知无者,是故阿难,声于闻中自有生灭,非为汝闻声生声灭,令汝闻性为有为无。
汝尚颠倒,惑声为闻,何怪昏迷?以常为断,终不应言,离诸动静闭塞开通,说闻无性。
这是现实生活中的一个实验,罗睺罗是佛的亲子,也是出家以后他的密行第一的十大弟子之一。这个实验就是《楞严经》里面最有名的叫做击钟验常,就是用撞击钟的声音来勘验闻性的恒常不动。
这个场景我们都可以追溯到当时印度佛陀的时代。释迦牟尼佛每天就带着这么多的弟子在这儿,特别讲这个楞严法的时候在场这么多的闻法大众,就在一个地方,现前就有这样的僧团,你看他说让他去敲钟。你们听过佛门里面常说,闻钟声,烦恼轻,怎么样呀?智慧长,菩提生,晨钟暮鼓。
所以就地取材,佛让罗睺罗撞了一声钟,就问阿难,你现在听到了没有?结果阿难跟这个在场的大众所有的人都说我们听到了。停了一会儿钟没有声音了以后,声音消失了佛就问他们说,你们现在有听到吗?结果阿难跟大众又说,现在都没有听到。这个时候,这个罗睺罗又撞了一声,佛又问他们说,你们听到了没有?阿难大众又言,听到了。
来回这么三次,做了一个实验,阿难都是据实而答,跟这些大众。在这种情况下,佛就问阿难说:汝云何闻,云何不闻。结果阿难大众也就是据实回答,说钟声若击,就是敲的时候我们都能闻,敲完以后,过了一会儿声音销了,我们就,音响就双绝,就没有闻了,听不到了。这是第一个回合。
你阿难说了,一会儿能听到有声音,一会儿听不到。大家都是阿难,敲一下杯子你听到了吗?这声音不太响。这过了一会儿又没了,再敲一下,又听到了。
这就是,佛就跟他定关一样,下面要辩驳他就定关,你可听好了啊,一会儿你说有,一会儿说没有,这都是你说的。过了一会儿,他又让罗睺罗敲钟,然后问阿难说,你说现在有声音不?阿难和大众俱言说有声。过了一会儿声音没有了以后,佛又问说现在有声音吗?阿难跟大众又说没有声了。这是第二个回合,有没有声。
第一个回合问你听到了没有,第二个是问有没有声。过了一会儿,罗睺罗又来撞钟。佛就问,尔今声不?结果阿难大众都又说,有听到的,有声。
佛问阿难:汝云何声,云何无声?阿难大众就俱白佛言,钟声敲起的时候就有声,不敲这个钟,音响双绝就没有声音了。就是这么一个过程,就没有声音了。在这个过程做完了以后,佛就要开始反征阿难了。
下面的这一段就有了法义了,因为那是一个实验,实验完了他要说明问题,说明什么问题呢?我们自己也在自己的身上做实验,:佛语阿难及诸大众,汝今云何自语矫乱。
就是问大众和阿难说,你们现在为什么说话颠倒错乱?大家说阿难和大众说话颠倒错乱了吗?依识而言,没有错乱;依根而言,绝对错乱了。这要看在我们现在是用根不用识呀。你们这听《楞严经》,怎么听得越来越不在楞严定上了。要在这个楞严定法,要在根上。
现在就问他说,为什么你自语矫乱呢?结果这些大众跟阿难也跟你们似的,还反过来问佛说,我今云何名为矫乱?就是觉得佛说的,说我们现在哪一点说的有颠倒呢?因为什么呢?大众不明就里,辩说为什么呢?声根有的时候我们回答佛说有闻嘛,没有的时候我们就说没有闻,敲钟的时候我们说有声,不敲钟的时候我们说无声嘛。都是据实而答的,一点都不混乱,怎么佛现在说我们自语矫乱呢?
所以他们在这儿又想造反。佛言:我问汝闻,汝则言闻;又问汝声,汝则言声。
就是敲钟一响我问你们有闻吗,你们答说有闻,我就问你们有声音的时候吗,你们也说有声鸣。然后不敲了,我问你们有闻吗,你们说无闻,这个钟声息了,我问你们有声吗,你们说无声。
这有闻无闻,还是有声无闻?这里讲到:汝则言声,唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱?
有声无声,有闻无闻,你们回答我的时候,一会儿说有一会儿说没有,佛是就这个角度来讲的。一会儿说有一会儿说没有,这样的回答怎么不名为颠倒错乱呢?为什么这样说呢?
阿难,声销无响,汝说无闻。若实无闻,闻性已灭,同于枯木。
没有的时候,如果按照阿难和大众在场的这些人来讲,既然没有了就说明,有声音的时候,你们听到了,那么没有声音,消了以后,你说没闻。如果说没闻,处在没闻的阶段,因为先闻后无闻,处在先敲的时候有闻,后不敲了就无闻了。
没有闻的时候,如果把这个抽出来进行实验,就是化学试验一下,它这个时候已经闻性灭了,因为你没有闻了,没听到。既然没听到,如你所说的生灭性,这个时候没听到,闻性已经就灭了,是静而非动了。
你说的动静是生灭,动的时候是生,静的时候就是灭。在这种情况下,闻性灭了就跟枯木一样,没有作用了,但是第三次击钟的时候,你怎么听到的呢?
钟声更击,汝云何知?你用什么听到的呢?你没有知觉了呀,闻性已经像枯木一样过去了,灭了,那么为什么,怎么能够听到钟声再击呢?
比如说:我在这儿盯着你们。那么你们在这儿的时候,我就说你们在,等你们待会儿出去上厕所了,我就说你们不在了。我在的时候,通常理应该觉得说我也在。我不在的时候,这个时候出现了两个分歧了,一个是你们不在了我在,我常在。
可是阿难错以为什么呢?你们不在了,我也不在了,我没看见你们,所以不在了。就是他要说明什么呢?这里讲到:知有知无,自是声尘。就是知道这个有和没有,都是由声音,自然是在声尘的闻性中成有成无。
岂彼闻性为汝有无。不是说你的闻性在声音起的时候就有,灭的时候就无了。也就是我在这儿看着你们,知道你们在和不在,是由于你们进进出出、在和不在。不是说你们不在了,我也不在了,我老在这儿坐着,盯着呢。我就是不生不灭的闻性,你们就是阿难错以为的动静生灭之境。
这就是阿难这里他就搞不清楚。佛陀用这个实验,最后要证明什么呢?声于闻中自有生灭,非为汝闻声生声灭,令汝闻性为有为无。
就是说闻性之中,是这个声音在闻性中有生有灭,不是随着钟声的闻性一会儿有一会儿没的,成为生灭。
所以最后讲你看:汝尚颠倒,惑声为闻,何怪昏迷,以常为断?以常为断,终不应言,离诸动静闭塞开通,说闻无性。
你现在因为颠倒的,这里说的汝尚颠倒,惑声为闻,惑声为闻我有一次就理解成,这是声闻弟子,所以他才迷惑了,不是这样的。说你在这儿颠倒,感觉到声尘一会儿有一会儿无,就以为是闻性一会儿有一会儿无,难怪你会颠倒,常住的闻性,把它当做断灭法来看。
所以再者,你就不应该再说离开动静,离开闭塞,离开开通的,这里的动静是指的耳根,闭塞开通是指的耳根,不是鼻根。有人将这里理解成,耳根是离开动静,鼻根是离开闭塞开通,不是鼻根通塞吗?
其实这里的离诸动静是指的外尘,外面的境界有动有静。闭塞开通是指它的耳根,耳根这会儿是把它堵起来,还是展开?就始终不由于这些因素而你的闻性有起有灭,有断有常。所以由此来讲,是不是我们的闻性是常的呢?
《楞严经》听下来,你就连这么点本事,连一点点都没学会的话,就太惨了。其他的不管,后面我们讲观世音菩萨耳根圆通,只有闻性最利。用耳根现在,只要把自己的妄想收在不动的闻性之上,马上就入清凉,一切的外在的起伏情绪,内在的情绪,马上就抛之根外了。
咱们以后养成个习惯,每次听《楞严经》的时候你就先祈楞严法,一路走过来什么都不管不顾,就贴着你的闻性,反观闻性,寻着闻性走。不管你坐地铁,上公交,你就这样机械性地去做,麻木地去来,然后你一路就在闻性上,把灵动的心贴在闻性上。
所以这一段主要讲的是阿难与大众昏迷。
首先,没有正知见。就这么点法,这法讲得有多难?大家一听都明了了嘛。而且谁不在这个法中?我们每天不是都要听声音吗?就靠这些声音过日子的。却没有这样的知见,全部都是颠倒。
所以首先为什么说昏迷?没有正知正见。由于没有正知正见,就说声音一会儿有一会儿无,说他听到没听到,惑这个声为闻。既然惑声为闻,声音没有了,他就说没有闻了,昏昏迷迷,以这个真常的闻性,而把它分为断灭的状态,就像我们的念头一样。
念头的觉知永远都是不动的,我们现在就一会儿是这个事,一会儿是那个事,不断地来回倒腾,不断地起伏跌宕。这是第一个例子。
原标题:你是通过什么听见声音的?丨《楞严经·卷四》35
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如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
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赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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