解读《楞伽经》第十四讲

楞伽经 | [投稿]

　　“作是事已，即升虚空高七多罗树，于虚空中复雨种种诸供养云”把这些事情做完了去供养佛，释迦牟尼佛在他那地方，因为他心地开明了，他那种证量修行有成就了，他欢喜呀，以他的福德又化现种种所谓庄严器具来供养佛，这就像你辛苦地养孩子，小孩子有出息的时候会回来孝敬你是一样的，我们都是像佛的孩子一样，我们修行有成就了，我们第一所感应的福报肯定会回向给佛，就像父母一样的。所以我们供佛本身自然就会产生福报，但是你这个福报不要去奢侈，去浪费，不要去给自己增长贪欲，要回向到智慧。以这种福报再去寻求智慧，这样你会永恒地有善的良性的循环。

　　好比说拜佛很辛苦，修行，福报来了怎样？我们的物质生活、外在的条件会很好，这时如果没有智慧，你会被眼前的境界所迷惑，会造恶业，生贪，产生生命负面的作用。这种事不是没有，你想那些人辛辛苦苦地去挣钱，这就叫付出，付出以后你得到了福报，你没有智慧乱用，好不容易挣到的钱去吃喝嫖赌去了，你不是再去搞能让你相续下去的经营。你不知道为什么会发财，不知道为什么会倒霉，凭着感觉走，你说我挣的钱，我应该去花呀，告诉你，花对地方对，花不对地方，花进去就完蛋。什么叫花对地方了？你正好顺着生命良性法则，因为你所有的这些条件完全是围绕着你的生命法则在运行的，我们不了解这个生命法则的时候，我们就胡作非为，做完了你就受倒霉。我们了解了，我们就要去顺应这个法则，给它增加正面的力量，那你的生命就越来越好，越来越好，从这里你去观察认识才行。你这样认识的话，渐渐地会摆脱你生命过程当中的误区现象，我们摆脱不了的时候会很痛苦。

　　楞伽王本身是个夜叉王，对我们来说是非天众，也叫非人非天，还不如人呢，只是相比我们来说有点福报。为什么他能够有这样的一种变化？因为他顺应佛所讲的道理，能够去思维、修正、实践顺应他生命本质的真理，给他增加的良性的、正的、好的方面，成了良性循环，所以他生命就有一个升华，从原来的楞伽山就变成清净光明，这么一个过程就展现出来了。

　　如何维护这个变化？这完全是自心作用，如果不能的话，你生命负作用面就会产生。我们不去顺应平等法性，不以平等观来看待一切，不以空性观来见一切，那你的生命绝对要完蛋。你总要以是非来判断一切，你只能自取灭亡，这是必然的。就说你俩过日子，为啥过不好？就一个原因：不平等。两口子打架离婚就是太强调自己了，你懂得互相谦让，互相礼让一步，就不会存在问题了。往往就是因为很小的一点儿事，你要强调自我的个性，强调强调最后打得不可开交，然后就完蛋，实际上你说有什么？你但凡回想一下你俩当时谈恋爱的那段心情，你就不会。你怎么处理？你当时脑袋就昏了，我为什么要吃这个亏呀，实际上谁吃谁的亏？哪有谁吃亏的事，你既然知道吃亏为什么当初还跟他？我们要观察这些问题。

　　楞伽王因为生命法则发生变化了，所以生命质量就发生变化，他生活的空间就这么殊胜不可思议，当然不是我们想象的，我们想象不到。但是从这个理相上我们就可以看到我们如何去改变。他做种种供养“复雨种种诸供养云”，他供养佛的东西不是一样，比如供养华就是华云，供养宝就是宝云，多得像云彩一样。人家的智慧人家自性之中就有，人家依理开发了就可以随便了。记住，有福的时候一定要修福、积福。修福、积福是什么？一定要去明心见性，一定要去开发你本来的东西。如何去开发？一定要去亲近智慧缘。

　　作诸音乐，从空而下。即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：“我今欲问如来二义。如是二义，我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义，

　　“作诸音乐，从空而下”，云彩里还是出的音乐，这个人可能对音乐很迷。“即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上”当时楞伽王刚刚成就，他自身生命的身光仿佛第二个太阳一样，那第一个太阳是谁？释迦牟尼佛。“如大莲华宝山顶上”他又安住到他本来的住处，因为他心净了国土就净了，所以他那个地方就跟极乐世界差不多了。由此可以明确一点，极乐世界是这么来的，并不是你死了以后往生到西边去了，而是你心地开解以后你当下这个世界就变了，这是叫极乐世界。不是你死了以后，那有个谁接你来，那个不知道上哪去了。你活着的时候离诸苦才能去极乐世界，没有说死了以后的，你现在活着还做不了主，死了以后怎么做主啊？

　　“欢喜恭敬而作是言”人家欢喜恭敬发表感慨。“我今欲问如来二义”想请教佛两种道理，两种意义，人家已经成就这么殊胜的功德了，为什么还要请问佛的道理呐？什么叫二义？真正的如是真理的两种意义，是什么意思？换句话就是什么叫做绝对真理的两个层面的意思？怎么叫空性道理的两个层面？

　　“我已曾问过去如来应正等觉”，他已经问过过去佛，为什么没有成就？那时候因为他信心不够，他也得需要熏修，他问过过去佛，不断地修行，碰到释迦牟尼佛了，他还没有完成修行，然后他再继续问的话，又增加了信心，这样才修行成就，他也有熏修的过程。你想他碰到前面的佛跟碰到后面的佛相差多少年！所以你们现在修学够快的了，这么短的时间就有这么多感受，他就要经过好几个佛才行。你们经过我这一说，你们就会了，你们比他还厉害。因为我们讲法殊胜，我们在娑婆世界能讲佛祖最高法要，所有的十方现在诸佛没有一个不加持的，所以你就能听得懂，你就能把佛祖最深的道理全部听得懂，这是佛的加持力。

　　“彼佛世尊已为我说”彼佛世尊也给他讲过。“我今亦欲问于是义”还想再问，只是他修行了一段时间有定解了，他还没有决定义解，要有个决定义解才行。决定义解就是我修行了一段时间，我这段时间是不是能符合这个道理呢？他自己没有把握，所以求佛印证。

　　唯愿如来为我宣说。世尊，变化如来说此二义，非根本佛。根本佛说三昧乐境，不说虚妄分别所行。善哉！世尊于法自在，唯愿哀愍说此二义，一切佛子心皆乐闻。”

　　尔时，世尊告彼王言：“汝应问我，当为汝说。”

　　“唯愿如来为我宣说”佛您为我讲讲这个道理。“世尊，变化如来说此二义，非根本佛”，我以前听得都是化身佛讲的这道理，那是化身境界，看到一个阿弥陀佛来接你了那是化身境界，并不是根本佛，不是法身境界，法身是没有去来的。“根本佛说三昧乐境”就是法身那种正受境界。

　　“不说虚妄分别所行”真实的法身所印证出来的境界是没有虚妄分别的，没有我们现象当中的识心性的分别作用，我们一旦有分别就不是法身，就不是最好的那个东西，只要有分别都是应化身，哪怕你讲得道理再圆满也是应化所说，并不是法身。哪怕你修成阿罗汉果，修成五眼六通不通此理，方便说，通达此理，绝对的究竟义。为什么你能听懂，能接受这个观点？我们直接从法身究竟意义上说的。法身就是究竟根本。我们不要去讲意识观念的分别，这些行径不是我们究竟解脱的东西，虚妄分别。

　　什么叫虚妄分别？小乘解脱道告诉你世间有空苦无常，然后让你修四圣谛，苦集灭道，去了脱这些苦，这就是虚妄分别所行。告诉你世间空苦无常，那是一个假说，那是一个方便说，为了叫你摆脱对世间的一种执著，所以告诉你个方法去修行，这是方便说，虚妄分别说。

　　就像我们在家里头去供佛、拜佛，我们去请到佛像摆在那好不好？好，因为这个虚妄分别是符合道理的，所以说你就会有好处。为什么我们摆个别的东西就没有好处？从本质上说，佛像的材质跟别的东西的材质是一样吗？佛像是铜做的，你们家的饭勺也是铜做的，你有没有把饭勺放那烧香去？因为我们有个认识这是饭勺那是佛像，这叫虚妄分别，那你说为什么我每天烧香拜他就好吗？因为你有虚妄分别，这样是符合这个道理，那样是符合那个道理，我们众生心就是这样。

　　从究竟意义上怎么说？对这两种事各行其道，你都不要荒废，你不要说那个饭勺没有用，你不要说佛像没有用，记住存在就有价值，那你说那些神呀鬼啊有用吗？作为我们来说我们祈求平安吉祥，我们不去接触它，它也是有存在价值的。那你说为什么师父敢去接触它？师父要去超度人的，我们修行是为了利益它、超度它。但是你们不是，你们为了家居平安，你们最好不要理他。你们可以本着孔老夫子讲的，敬鬼神而远之。不是咱反对你利益它，因为你利益不了它，你的心不够清净，换句话说你的力量不够跟他通达，它得不到利益。

　　这又说到施食，我们的力量是很小的，因为你修行没有那种力量，你利益不了人家，人家会烦恼的。我们尽力去念经修行就好，等到你有这种能力的时候，你自然就知道你有这种能力了。你有这种能力的时候你自然就升起这种感觉来了，就想利益人家。这怎么说呢？你生了孩子以后，你要不要养孩子？你生完孩子自然就知道养他去了。就这个道理，你不生孩子，永远不知怎么养孩子。

　　“善哉！世尊于法自在”，释迦牟尼佛在一切现象当中是最自在的，是不受一切拘泥的。“唯愿哀愍说此二义，一切佛子心皆乐闻”，佛您慈悲，您有智慧，愿您讲说这两种意义所在，一切佛子当然非常愿意听受这两种教诲。“尔时，世尊告彼王言”世尊告诉楞伽王说“汝应问我，当为汝说。”

　　时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：“如来常说，法尚应舍，何况非法！

　　“时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言”楞伽王要听佛给他开示法义的时候，非常欢喜地庄严自己去了，戴上各种各样的庄严器具，不是说奢侈，人家对法的尊重。我们听经听法应该去搭衣呀，这是对法的尊重，庄严自己以后再去请法。

　　“如来常说，法尚应舍，何况非法！”这是《金刚经》上说的，何为法？正确的道理，当你获得正确的利益以后，道理就不用管它了。你病好了还要不要吃药呀？病好了不用吃药了，这叫法尚应舍，何况非法？没病的时候你吃药干嘛？这叫非法。我们学任何道理也是这样，我们学正面的东西，得到好处以后，你那个道理就不要当做财富再存着它，往往我们这些人就是当做财富在存着它。

　　你们都打过牌，咱比如打麻将，相似的牌局，你以前打胡过，今天又是那个牌听到那，你就觉得今天可能能胡，结果发现没有，你就把昨天的感觉又拿到今天来了。昨天的经验叫法，你没有舍去，觉着今天还能用，坐在这儿手顺，你昨天赢是在这儿坐着的，今天你肯定还要在这儿坐着。打牌的都怕别人赢，就产生个规矩，别管你们昨天怎么样，好比今天还是你们四个人打，从新掷筛子扔风，这就是人的一种恶心，把好的要延续下去，把不好的要给别人。这就是众生心呀，不好的都归别人，好的都归自己。

　　楞伽王请教佛，法尚应舍，得到正确的效益以后，那个观点都要放下，不要拿这个观点再去套别的东西，你今年卖这个货赚钱，不一定明年就卖这个赚钱哦，就这么简单。

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