《吉祥经》浅说：第二十讲

吉祥经 | [投稿]

　　阿弥陀佛，大家好！上几节课我们共同学习了《吉祥经》正宗分的第五首偈“布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥”。相信大家从中了解到布施帮助人的广大功德，以及行为离过的重要意义。今天我们接着来学习正宗分的第六首偈。

　　经文：

　　邪行须禁止，克己不饮酒，

　　美德坚不移，是为最吉祥。

　　这首偈的大意是说，杀盗淫妄等一切邪行都必须禁止，不放纵性情，克制自己不饮酒，培养美德坚定不移，这才是最吉祥的。

　　首先我们来看第一句“邪行须禁止”。邪行，狭义是指邪淫。广义来说，一切杀盗淫妄等不善业都叫做邪行。邪行会给人生带来烦恼和痛苦，要想得到真正的安乐就应当受持五戒，这是断除邪行的直接方法。

　　经文说到“克己不饮酒”，“克己”是说克制自己。世间有很多东西是非常诱惑人的，如果不去克制自己，就很容易被诱惑。我们常说境不迷人，人自迷。如果说境迷人，是因为我们的心被境所转了。我们在初修行的时候，要离开各种不好的缘，持戒就是让我们远离非法之缘的。

　　不饮酒，是因为酒的过失很多，酒为毒水，乱人的心智。《大智度论》当中是这样描述饮酒过失的：“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。失念增嗔心，失欢毁宗族，如是虽名饮，实为饮死毒。不应嗔而嗔，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打。不应语而语，与狂人无异，夺诸善功德，知愧者不饮。”

　　这段偈语的大意是说，饮酒能使人失去觉知力，身体和相貌相应也会变得粗重丑陋，智慧与惭愧也会由此丧失。饮酒还会增长嗔恚，破坏家族的和乐安详，所以说喝酒与饮毒药没有两样。饮酒以后，克制不了自己，不应发脾气却发了脾气，不应该笑而笑，不应该哭却哭，不应该打人却打人，不应该说的话也会说，简直与狂乱疯癫的人没有两样。饮酒能劫夺各种善法功德，知惭愧的人是不会饮酒的。

　　在五戒里面，佛为什么不允许饮酒呢？就是因为酒能醉人，喝醉酒以后控制不了自己，丧失智慧，很容易做出不好的事情，如杀盗淫妄等等。

　　经典里记载了这样一则公案：一位受了五戒的居士，本来持戒持得很好，但有一次出门办事回来感觉口渴，正好家里没人，就把一大碗酒当成水喝掉了。当他醉酒之后，见到邻居家的鸡跑来，就把鸡杀掉了。过了一会儿，邻家的女主人来找鸡，他又把那个女子强暴了。再后来邻居把他告到法庭，他却拒不承认，这便是由饮酒而导致犯戒的例子。

　　为什么有些人聪明，有些人愚痴呢？这都是由于过去生中所种的因不同而导致的。我们为什么要来熏习佛法呢？熏习佛法就是为了让我们久久地练习，“生处转熟，熟处转生。”我们天天接触佛法，久久就会越来越熟悉，不好的习气慢慢就会变得生疏，越来越远离。熏习的力量是很大的，如果是善法，生生增上；如果是恶法，不知道改悔也是生生增上，越来越严重。这也就是说，我们今生所经历的一定有它的前因，而现在的行为也一定会有它的果报。

　　“美德坚不移”：这是说美好的德行要坚定不移地持守和发扬下去。世上最美的没有超过道德的了，一个人离开邪行并且有智慧，就具备了美德。但要保持下去也是一件不容易的事情，因为世间导致邪行的诱惑和外缘太多，所以一定要警觉我们自己。

　　儒家提倡仁、义、礼、智、信五常，与五戒有着相通之处：仁就是仁慈，仁慈就不会杀生；义，讲义气就不偷盗；礼，如果讲礼制就不会邪淫；智，有智慧就不饮酒；信，讲诚信就不会欺骗人、打妄语。只不过儒家只强调现生遵守于五常，会做到一位受世人尊重的人。而佛教的五戒不仅是做人的道德基础，也是来世得人身的正因，是成佛的根本。

　　有人问：戒与善有什么区别呢？如果没有受戒，只是按世间的道德标准来禁防身口，只能称为善法，不能叫戒。道宣律师说，戒需要通过授受而得。受戒时遍缘情境（就是指的一切有情的境），和非情境（是指的山河大地等）发起来断恶、修善、度众生的心，总揽无量无边的戒法，纳入到我们的识田当中成为善的种子，就会成就戒体。依于戒体建立起来摄护三业的行为，就可以成就戒行，乃至解脱成佛，圆满道德。坚定不移地做一个具有美好道德的人，这才是最吉祥的。