圣一法师：《金刚经》浅易

金刚经 | 作者：圣一法师 [投稿]

　　菩提心是直心，未发菩提心以前的，是虚妄心，妄心就是众生，离众生无妄心，离妄心亦无众生，所谓度众生者，度虚妄之心，众生是虚妄的，那一个众生不是虚妄？俄而为人、俄而为鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地狱，都是虚妄的。菩提者，觉也，觉则度尽无边众生，不但度尽自己八识田中，无始劫以来的众生，乃至尽虚空遍法界所有一切众生，亦能尽，你若能度自己的众生，则可以度法界的众生，所谓降服其心者，度众生也。

　　所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想。

　　所谓众生者，不离色及心，心色和合是众生，色空、心空，涅槃妙心便显现出来。色是身体，身体不离四种生；卵生、胎生、湿生、化生；心指受、想、行、识。色不离心，若没有心，色（身体）便坏，若无色，心亦无所依止，所谓度众生者，度色，四生空；度受想行识，心空。

　　卵生——楞严经云：‘卵为想生。‘随妄想而受生，例如雄雁飞翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鸠，雄的在东边叫一声，雌的在西边和，就这样一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。

　　胎生——胎因情有，有感情然后才有胎生，无论父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是为胎生。

　　湿生——湿与合感，与境相合，便有湿生，例如把湿的瓦盆覆转，第二天，便滋生了虫，是为湿生。

　　化生——化以离应，与境相离，舍旧趣新，便是化生；天，是化生，极乐世界的众生，也是化生。

　　六道众生不离四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？

　　妄心虽然很多，但不离如下五种：

　　有色——是执有的众生，著有见。

　　何谓有色？真心不会有色，起心动念去修心，妄想心便生起来——起心修心，则见是见非，见是见非则执是执非，执是舍非属修福，执非舍是属造罪，罪福均属于‘有’；福，有人天生死轮回；罪，有三涂恶报。

　　迷了无相之理，所以见是见非，若能领会无相之理，便能度去‘著有‘的众生。

　　梁武帝初见达摩祖师时问道：‘朕一生布施、斋僧、建庙，有何功德？’是着了有。祖师云：‘全无功德，此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有不实。‘

　　执著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？后来梁武帝拜志公禅师为师，将自己布施、斋僧、建庙、印经的功德渐渐空去，不再执‘有’功德。

　　无色——是执‘无‘的众生，不肯修福慧、不恭敬人、不供养三宝、不拜佛、亦不念佛，认为空就是道，是豁达空。有些人在丛林上修行，三十年也不愿提起扫帚扫地，他是一点福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精进，最后也是枉然，是着无的众生。

　　着无的众生比较难度，不知涅槃妙心内具有无量无边的功德，不能以空而蔽之，经云：‘宁可著有如须弥山，不可着空如芥子许，如来说空法破有，若复着空者，诸佛所不化。’所以千万不要着空，着空则拨无因果。

　　着空的众生，无福无慧，将来受愚痴的果报，是贫穷无福慧的众生，着空，是为狂心，亦违背佛性，必须舍去空（无），勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，方可见佛性，发菩提心。

　　有想——但有其想而不见有行，眼看佛经，耳闻法，心内思惟诸法名相，口讲得很好，但无行动，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不愿布施，打妄想念佛，但始终不愿念佛，打妄想持戒，他终不持戒，是有想无行，名为有想，晓得讲不晓得行，全都是妄想。

　　虚云老和尚有一次对请法者说：‘你不必请我说佛法，你满肚皮都是佛法。‘意即是他满脑子都是妄想的佛法，还请讲什么佛法。

　　修行者，说得一尺不如行得一寸，说得一丈，不如行得一尺，志在实行，但有其想的众生，不能见菩提。

　　昔日有一位香岩禅师，很年轻便出家，在百丈会下精研三藏十二部，能问一答十，百丈圆寂后，他便到湖南亲近沩山老人，沩山老人知他会说不会行，便问他：‘父母未生以前，如何是你自己的本来面目？’他哑口无言，三藏十二部内都无这句，香岩求沩山解答，沩山说：‘我若说出答案，将来你会怨我。‘于是香岩把从前所学的文字般若，全部烧掉，跑到荆州玉泉寺，一心参究‘如何是未生以前的本来面目。’参了三年，一日，锄地时，把一块小石子掉到竹树旁，击竹之声，使他猛然醒悟过来，悟到父母未生以前，自己的本来面目，悟道便见道，见道便能说道，即时说了一首偈：‘一击亡所知，更不假修持，动容扬古路，不落悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者，咸言上上机。‘

　　‘一击亡所知，更不假修持。’无六根之能，亦无六尘之所，见到自己的本来面目就是佛，何用再修呢？‘动容扬古路，不落悄然机。‘扬眉瞬目，均显禅机，‘处处无踪迹’，若想求觅，更无一下手处，‘声色外威仪‘，这威仪发乎内心，出乎外相，不是在一切事相之内，是故‘诸方学道者，咸言上上机。’

　　于是立即向沩山的方向顶礼，答谢他当日未曾说破，所以今日能亲见自己的本来面目，是沩山老人善护念、善付嘱求法之人。

　　有想的众生，只要能放得下，从解而起行，行起解绝，把自己‘有想‘的众生度尽，终会悟到自己的本来面目，见到涅槃妙心。

　　无想——妄想来，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，无妄想便能入定，可以入定一日、二日、一个月、十年或二十年。坛经中，智隍禅师以为自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是无想的功。六祖的弟子玄策禅师慕名来拜访他，问道：‘大德在这里作什么？’‘我入定。‘玄策问：‘你是有心入定还是无心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若无心入定，荆棘瓦砾石块都可以入定，你是有心还是无心入定？’智隍禅师云：‘当我入定时，不见有无之心而入定。‘玄策云：‘若你不见有无之心而入定，离了有无之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而无出入，你怎可以说自己入定？’

　　智隍答不上来，问玄策：‘汝师是谁？‘‘我师是六祖。’‘六祖如何说禅定？‘‘五阴本空，四大非有，禅性无生，离生禅想，禅性无住，离住禅寂，心如虚空，亦无虚空之量。’后来智隍往见六祖，六祖对他开示一翻后，智隍二十年所得禅定的心，冰销瓦解。

　　无想，是指一些禅人，但除妄想，妄想除尽了后，不知从空出妙有，像木石一样无想，不起作用，古人云：‘冷水泡石头‘，‘枯木岩前岔路多’，就是此意，若果无妄想可以悟道，石头应推为第一。

　　但得其体，未有其用，只可以生在禅天，如何能上求佛道、下化众生、广作佛事呢？应该从体起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫无妄想，入无想定，生于色究竟天，五百劫后，妄想又生起，等于大石压草，草虽暂不生长，把大石移开后，草又生起来，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。

　　非有想非无想——不想有亦不想无，语默双寂，动静两亡，是‘非有想‘，但是想开悟，故云‘非无想。’

　　非有想非无想的众生，修行已到了极点，但菩提心还未现前，必须亲近大善知识，由善知识替他抽钉拔楔，令他悟过来。

　　一位禅人问赵州老人：‘一物不将来（有亦无，无亦无），如何？‘赵州曰：‘放下着。’禅人云：‘一物不将来，放下个什么？‘赵州曰：‘放不下，挑起去。’他便悟道，他虽然无妄想，但他存无想，仍是有想；他就是卡在一物不将来这个非无想的关内。

　　修行人想开悟也是一个妄想，令你永不能开悟。

　　禅宗大德参禅就在这个地方——非无想——话头是空（无想），但话头不明，想明白这个话头，还有求理心在，便是非无想，于是直参下去，参，就是非无想。

　　因此，若妄心而言，执是执非是有色，拨无罪福是无色，单讲不行是有想，除妄而不起作用是无想，有无俱遣、语默两亡，是非有想，理还未明，有求理心在，是非无想。

　　度众生就是度卵生、胎生、湿生、化生之色，及度其有色、无色、有想、无想、非有想非无想之心。

　　我皆令入无余涅槃而灭度之。

　　无余者，无烦恼习气妄想之剩余，名为无余。

　　涅槃，就是清净心，妄想，是染污心，妄想灭，涅槃妙心即现前。

　　‘所谓无不从此法界流，无不还归此法界‘，因我们最初一念不觉，迷了涅槃妙心，故有种种妄想，因种种妄想而作业，便有种种生死，因种种生死而有种种众生，是故所有众生，都是从涅槃妙心而起，众生灭，还归涅槃妙心，犹如大海出生千涛万浪，千涛万浪灭，大海澄静，回复大海的本来面目。

　　有妄想的众生，涅槃妙心不现前，所有妄想的众生灭尽，就能见到清净圆满涅槃妙心。

　　‘我皆令入无余涅槃’，把有色、无色、有想、无想、非有想非无想的心——妄想、烦恼、习气——度尽无余，‘而灭度之‘，灭，即寂灭，烦恼本来寂灭，一切法本来无生，迷则有生，悟时无生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入无余涅槃而灭度之。

　　如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

　　此乃观照般若之文。

　　善男子善女人发菩提心后，开始度妄想的众生、度习气的众生，度烦恼的众生，凡夫的妄想烦恼习气，多如空中的尘，摇动不停，又如虚空的风，忽然而起，忽然而灭，一弹指顷，有九十刹那，一刹那，有九百生灭妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厉害。

　　‘诸法从本来，常自寂灭相’，以般若观其寂灭，度其出生死，来一个妄想，灭一个、度一个，来无量的妄想，灭无量个、度无量的妄想众生，所有众生度尽，涅槃妙心即现前，若有一妄想众生未尽，涅槃妙心也不会现前，一定要把众生度尽无余，涅槃妙心才现出来。

　　无论念佛、持咒、参禅，目的都是度妄想的众生，当用功时，把妄想逼了出来，开始时，只逼出一个两个妄想，到后来，妄想倾巢而出，那时便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是参禅看话头的观照力，一下子把妄想众生一网打尽，所谓‘灭度无量无边众生‘，无量无边的众生度尽后，再观一观，佛号空、大悲咒空、话头空，真妄两亡，天下太平，可有众生？

　　众生本来空，犹如发梦一样，梦中有无量众生，醒来时，一个不可得，梦原来是空。

　　烦恼本来空、众生本来无、生死本来寂灭，迷时则有，悟时则无，故云实无众生得灭度者，是为实相般若。

　　众生灭度后，还有什么？若果说还有什么，便着了个什么，所以什么也不说，只说涅槃妙心，也就是菩提心，灭度妄想的众生后，只有菩提心现在眼前，我们便依这个菩提心而修行。

　　何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

　　此乃金刚经度众生而无众生可度之文。

　　为什么实无众生得灭度？皆由菩萨无四相，有四相则有众生，无四相，所以实无众生得灭度者。

　　相不住相，迷性而有相，迷失了佛性则见种种相；性不住性，离相而见性，欲想见佛性，一定要离相；‘迷性见相，离相见性’，我们一定要紧记这八个字。

　　金刚经处处提出四相，何谓四相？

　　1、我相

　　度众生时，见有能度的我，则有我相，不见有能度众生的我，则无我相，我相不是本来有，取我则有我相，不取则无我相，何为取我而有我相？例如，你有钱财，若执自己有财便有我相，不执自己有财便无我相，我相，是从执着而有。

　　菩萨有我相，烦恼因而生起，亦因此增长，因为有‘我‘而生起无量烦恼，云何‘我’度烦恼？烦恼反会增加，为什么呢？若见有众生灭度，见有灭便有生，不见有灭，无灭则无生，那时才可称为实实在在度众生，而不见有众生灭度。有些人埋怨烦恼破不尽，皆因见有烦恼可灭，见有灭则见有生，不久，烦恼又生起来，因为有能灭的我相在。

　　2、人相

　　人相也是取则有，不取则无，例如，我修善，执自己是修善之人，他不修善，执别人不是修善之人，看轻他人，这便是人相。经云：布施即非布施、持戒即非持戒，则无布施持戒之人相；忍辱，无辱可忍，则无忍辱之人相。

　　人相，也是我相的一种，执‘我‘行善，我是善人，八识田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生灭，有众生生，亦有众生灭；或者着我是修行人，着了修行人的相，着了人相，心内便有一物，亦遮蔽佛性，迷性则烦恼起。

　　3、众生相

　　众生即妄想，去掉妄想，那里有众生，妄想的确是众缘而生。妄想有无量之多，比恒河沙还多，的确是众生。我们一天打多少个妄想？日间为想，晚上发梦，也是妄想，是为众生相。

　　众生相的范围很广，好食懒做，是众生相，恶事向他人，好事归自己，俄而作小人，俄而为若子，爱之欲其生，恶之欲其死，都是众生相。

　　菩萨度众生，自己不能有众生相，自己有一个众生相，则度不了众生。

　　我贪，是一个众生相，我贪，又如何度别人不贪，我嗔，又是一个众生相，我既有一个‘嗔’的众生，又如何度别人的嗔；自己不布施，别人更不布施，自己不持戒，别人更不持戒。菩萨度众生，自己万不能有众生相，若无众生相，一切众生，一时度尽。

　　有了众生相便迷失佛性，迷佛性则心有生灭——有众生生，有众生灭，故有众生得灭度者——灭去众生相，是为离相见性，见佛性则无生灭，是故无众生得灭度者。

　　4、寿者相

　　遇境逢缘，取舍分别，经过很长久的时间，仍坚执取舍分别，是为寿者相。例如某甲开罪了某乙，某乙三年也不跟他说话，嗔恨心还在，这便是寿者相。

　　寿者相，是指烦恼命的寿者相，是惑命，不是慧命；烦恼由今生带到下一生，前世嗔，今世亦嗔，前世爱，今世亦爱，前世痴，今生亦一样愚痴，是为烦恼的寿者相。文殊菩萨偈云：‘众生学平等，心随万境转，百骸俱舍尽，其如憎爱何？‘

　　对境取舍憎爱，分别取舍憎爱的心相续无间断，便是寿者相，对境若不取舍憎爱，便无寿者相，寿者相是比较微细，取舍憎爱是第七识，分别是第六识，经过很长久的时间，也不容易放下解脱的，名为寿者相。

　　菩萨无我相，即如大海无东风，海水无波浪，菩萨无人相，即如大海无南风，海水亦无波浪，菩萨无众生相、无寿者相，即如大海无西风，亦无北风，海水无波浪。若大海无四边风起，则波浪止息，还归大海。

　　金刚经讲四相的确有道理，所有烦恼都是因四相而有，若无我相，何来有贪嗔痴的烦恼？着我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；众生就是生灭心，所谓众生相者，是指众生的八万四千尘劳烦恼，众生相空，八万四千尘劳烦恼亦空；我相、人相、众生相，相续不断，名寿者相；四相中，但有一相都不得了，有一相则招无量烦恼，即如大海但有一边风起，大海波涛便不能止息。菩萨无四相之无明风，涅槃性海现在眼前——清净、不生不灭、无余。

　　四相空，菩提心现前，菩提是觉，觉即无生，觉一切众生无生，是为不灭度而灭度一切众生，亦为实无众生得灭度者。若想见佛性，一定要离四相，四相，是烦恼的根本。

　　世尊先答降心，狂心不降，如何能住于菩提？狂心就是生死，生死就是众生，众生有无量无边，狂心亦无量无边，狂心顿歇，歇即菩提，狂心不外是有色、无色、有想、无想、非有想非无想，行者回光返照，见有色则度，见无色亦度，见有想无想亦度，如是灭度无量无边众生，终有一天，豁然悟到众生本来空，不见有一众生得灭度，所度的众生既无，能度的我相亦无，能所两亡，自性真实，自性清净，菩提心现前，从性起修，修六度万行，直至成佛。

　　复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。

　　此乃金刚经无住布施之文。

　　无住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住财色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：‘不与万法为侣者是何人？’不与万法为伴侣者，便是般若，所以一切众生成佛时，什么也无，惟有般若具足六度万行，庄严佛土，菩萨悟道时亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化众生。

　　观音菩萨得般若，寻声救苦；普贤菩萨得般若，六度万行齐修；文殊菩萨得般若，教一切菩萨发菩提心，得根本智；地藏菩萨得般若，空地狱，众生度尽，然后证菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故经中云：其福德犹如虚空。

　　六度以布施为首，布施有三种：财施、法施、无畏施，舍财而施名为财施，历代三藏法师说法，令人悟道，称为法施，观音菩萨现神力救众生苦，是无畏施。

　　以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六尘六识、不住欲界色界无色界，于三界九地已证之法亦不住，是谓菩萨于法，应无所住。不住就是布施——内舍悭贪烦恼，外利益一切众生。

　　不住一切法，自性清净名为戒波罗蜜，持戒度毁犯，舍离破戒的妄想，是为上求佛道，持戒清净，以戒福利益众生，是为下化众生。菩提心不住一切法，在尘而不染尘，在欲而离欲，名为戒波罗蜜。

　　菩萨于法，应无所住行于忍辱，不住就是无生，烦恼不生，就是忍辱波罗蜜。

　　菩萨于法，应无所住行于精进，用功而不住法，便忘了时间性，是名精进波罗蜜。

　　不住于法行于禅定，‘不住‘者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行识空，入受想行识定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是谓菩萨于一切法无所住，而行于四禅八定。

　　菩萨于一切法无所住，所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住，无住便是般若，是谓菩萨于一切法，应无所住，行于般若。

　　又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益众生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍连神通第一，不住于神通而利益众生；阿难多闻第一而不住于多闻，以多闻结集经藏，利益无量众生，是为不住于多闻而行布施。

　　我们每个人都有自己的长处，以长处布施利益众生，不应住于长处，我们虽然还未开悟，亦可以把自己的长处贡献出来，布施利益众生，有所住，便是悭贪，所以凡夫菩萨，亦可以不住于法而行布施。

　　所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

　　‘不住色’，财是色之一，不住财就能布施财，不住珍宝之色，亦能以珍宝布施，菩萨不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不会起烦恼，所以对财物之色不会悭贪。

　　不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩萨有智有悲，罗汉不住色，但不肯布施，所以有智无悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以无智无悲。

　　‘不住法‘，法即法尘，三藏十二部语言文字经典，就是法座，不住于法就能布施法，是法施，若住于法，就不愿以法布施，是为吝法。

　　不住神力，以无畏神力利益众生，是无畏施，若有威德而住于威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如观音菩萨神力能救苦，神力能与乐，是为无畏施。

　　所以不住色声香味触法，则具足三种施，不但如是，戒亦具足，着色破戒，不着色，心清净，便是戒，不住声香味触法，心清净，戒亦清净。

　　如是不住色声香味触法，烦恼不生，忍则众恶无喧，名忍辱波罗蜜。

　　不住色声香味触法，空了时间性，是谓精进波罗蜜。

　　不住色声香味触法，六尘空，得禅定波罗蜜。

　　不住色声香味触法，一切法不住便住于般若。

　　因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。

　　布施时，不应住我相，若‘有我’布施，将来便‘有我‘受果报，亦即有我入生死，无我布施，则无我受果报，谁受生死？

　　菩萨布施，不住我相，‘我’则无限量，周遍法界，以法身真我，供养大众。

　　布施时，若有受施的人相，便会有拣择，有分别心，则心量小，心小福亦小，梵网经云：‘供养五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。‘供养五百罗汉菩萨僧是分别心，在大众中僧次一凡夫僧是无分别心，有分别心不及无分别心，布施时若无受施的人相，则无分别拣择心。

　　菩萨布施，不住于人相，人相无限量，上供四圣，下济六道。

　　布施时，若着所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有为法，无为法无限量。

　　菩萨布施，不住物相，物相便无限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。

　　菩萨不住相布施，内不见有布施的我相，外不见有布施的物相，亦不见有受施的人相，三轮体空，是为无相布施。

　　何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

　　为何要以无相布施？

　　不住相布施是无为法，无为法无相，无相即无大无小，既无大小，故福德不可思量。住相布施是有为法，有为法有相，相有大小，故福德可以思量。

　　是故世尊拈花示众，迦叶微笑，一花虽小，但一朵花可以供养法界如来。

　　须菩提，于意云何，东方虚空可思量不。不也，世尊。

　　东方虚空无有大小，故不可思量。

　　须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。

　　世界中大者莫过虚空，一切性中大者莫过佛性，何以故，凡有形相，不得名为大，虚空无形相，故名为大。众生心性有限量，例如恶性不含善性，刚性与柔性不能并住，此乃限量，不得名为大；佛性则无有限量，善恶均能觉，非动非静，觉动觉静，故名为大。

　　虚空中无东西南北，若见东西南北，亦是住相，不得解脱；佛性本无我人众生寿者，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。

　　须菩提，菩萨但应如所教住。

　　须菩提请问世尊：‘云何应住？’佛言：‘应如是住。‘

　　无住而住，就是住于菩提心，布施无住，布施的功德便住于菩提心，持戒无住，持戒的功德便住于菩提心，忍辱无住，忍辱的功德，住于菩提心，禅定无住，禅定的功德，住于菩提心，菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，故云‘菩萨但应如所教住。’

　　须菩提，于意云何，可以身相见如来不。不也，世尊，不可以身相得见如来。

　　色身有相，法身无相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所见，法身者，非父母所生，无有形相，亦非青黄赤白，肉眼所不能见，惟有慧眼乃能见之。

　　凡夫但见三十二相的色身如来，不见无相的法身如来，法身身等虚空，是故佛问须菩提，能否以身相得见法身如来。

　　须菩提知道，凡夫但见有相的色身如来，认为色身是有，著有见，不见无相的法身如来，故言不能以身相，得见法身如来。

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