《金刚经讲记》

金刚经 | 作者：圣严法师 [投稿]

　　三、思辨型式

　　四种思辨型式

　　凡是读过《金刚经》的人，一定都对其特殊的思辨型式印象深刻，而这部分却也是让很多人最感困惑的。《金刚经》的思辨型式有以下四种：

　　*正→反→合：这是一种辨证逻辑，先说正面的，再说反面，最后是正、反合起来说。《金刚经》中有一些这种型式。

　　*肯定→否定→肯定：这类型与「是→不是→才是」相同。

　　*假有→非有→真有：这是使用佛学名词的思辨型式。

　　*有→空→中道：这也是使用佛学名词的思辨型式（非空非有）。

　　针对第三种「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切现象，只要想像的出来，可以用语言、文字、思想加以形容、表达的，都是假的，并不是实有。

　　例如，吃饭的「吃」，是真的吃吗？是正在吃呢？或只不过是个字而已？其实「吃」只是个字，是一个代表的说明符号，并不是真正「吃」的本身。

　　又例如，喝茶的「茶」，这个字是否就等于真正的茶呢？不是，它只是个名词而已，很多人听到「茶」就知道是茶，可是对从没喝过茶的人来说，任凭你怎么描述，他还是无法体会，即使你拿一杯茶给他喝，若是没有事先讲明，他可能喝了以后也不知道那就是茶。而实物上的茶，是否就等于名词的「茶」呢？当然也不是！因此不论名词或动词，其作用都只在表达或形容，都只是假借来说明而已。

　　除此之外，所有人、事、物，任何可以表现出来的现象，不管是生理现象、物理现象、心理现象，都是暂有的，不是永恆的存在。中国历史上的秦始皇或汉高祖，他们曾经拥有的丰功伟业，曾经不可一世的英雄豪气，如今在那里？所以，任何现象都不是永久真实的有，只是暂时的有。

　　「假有」之后是「非有」，从「假有」深一层来看，它不是真实的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。

　　「非有」很难懂，因为我们所见到的一切都是有的，怎么能说是「非有」呢？事实上，我们的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃饭来作例子，我们吃过饭，消化以后就没有了，所以这是暂时经过，好像是有，但不是真的实有，所以叫作「非有」。

　　《金刚经》里的「无相」、《大般若经》与《心经》所讲的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因为「非有」是「空」，「空」是不会变的，才是真的；因为只要是「有」，便不停地在变动，不是真的。

　　至于第四类的「有→空→中道（非空非有）」，这就是世俗谛与真谛（第一义谛）。

　　何谓「世俗谛」？从佛法的角度来看，世间一切现象，以及世间所有人的观念，都是「有」的，不管是现象有、观念有，或是本体有，全都是「有」。所谓「本体」，我们可以称它为理念，也有人称它是神，这些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗谛」。

　　佛法有大、小乘之分，小乘佛法认为世间一切法、一切现象都不真实，都是「空」，他们经由分析和实证来强调「空」。分析是从理论上加以解释、说明；实证则是经验的，是精神的体验，必须经由智慧和禅定才能体会得到。已证阿罗汉果的人，知道世俗的一切现象是「假有」，所以他们强调「空」，也因为如此，他们进入涅槃、寂灭后，在「空」之中，就不愿意再回到世上来度众生。

　　有一点要特别注意，一个能在理论上或逻辑上理解「空」的人，并不一定已经体验到「空」，所以现在有许多人把佛法当成学问来研究，对佛学知道的不少，也能够为人讲说《金刚经》，但是一旦自己面对是非，或是牵涉到他个人的利害得失，例如，金钱、名誉，特别是男女之间的爱情、亲子间的亲情等，都会不自在。原因是道理上他们是懂了，但是因为没有实证，没有亲自的体验，当外面的环境一变化，马上就会受影响。因此，能懂得一些道理虽然也不错，但是真正的佛法是要能够实证的。

　　接下来说明大乘的「真谛」（第一义谛），也就是「中道」。佛法所说的「中道」并不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中间，那一边好，我就往那一边靠」的骑牆道。

　　佛法的「中道」是不在空、有之间，非空非有，也可以说就是空。这并不是否定世间所有的一切现象，事实上，它是住于世间而不受世间的现象所困扰、束缚；就像观世音菩萨，住于世间而于世间得自在，所以又称为观自在菩萨。

　　龙树菩萨所造的《中观论颂》，所谈的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，论颂中对「中道」有很清楚的解释：「捨二不执中」，捨两边而不取中间，这才是真正的「中道」，这才是最自由、最自在的。

　　一般来说，任何一种逻辑思想，都有它自己本身的立场，但是《中观论颂》所说的「中道」的思想，没有所谓的立论、宗旨，没有任何立足点，所以无论以什么方法辩论，都无法将它击破，因为它就像是虚空一样，没有目标可以攻击，当然也谈不上攻破。

　　不仅仅理论上如此，事实经验上也是这样，若是能够经验到没有立场的立场，这就是解脱，是最高的智慧，也是最好、最自在的。

　　十九个实例

　　以上说明《金刚经》的基本思辨型式，接下来自经文中选了十九个例子，只要瞭解其中一、两个例子，其他的都可以举一反三。

　　1.「如来所说身相，即非身相……若见诸相非相，即见如来。」

　　「如来所说身相」，这是有；「即非身相」，这是非有；「若见诸相非相，即见如来」，就是说如果能够瞭解到一切的有就是空，一切的假有就是没有，那么就能见到如来的实相了。

　　曾经在一场演讲中有人问我：「佛的面貌是怎么样？」我回答他：「佛的面貌就是没有面貌，没有面貌就是佛的面貌。」这不是我自己编出来的，而是《金刚经》里所说的。

　　经典中说佛有三十二种大人相，这三十二相是为了表达释迦牟尼佛的庄严相，所以是假相、非相，并不是真正的佛。佛的真实法身遍于法界，没有一处不是佛的法身所在，因为没有定相，是无相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。

　　曾经有人问云门文偃禅师：「如何是佛」，禅师回答他：「乾屎橛」（乾大便），这听起来很可笑，怎么可以说佛是乾大便呢？并不是这样！因为佛的法身处处都是，大概当时他正好看到一截乾大便在那里。事实上，不一定是乾大便，任何东西都可以是佛。这么说来，头髮算不算是佛？如果是的话，那么就抓著头髮礼拜好不好？这样是不对的。理念上、观念上虽然如此，但是我们还没有亲见佛的法身，还是要以庄严相为佛的身相。

　　2.「三千大千世界所有微尘……诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」

　　这一段里面其实有两个例子：1.微尘，即非微尘，就是微尘；2.微尘所结合成的世界，说是世界，便是非世界，那就叫作世界。至于有多少微尘呢？有三千大千世界那么多微尘。

　　一个日月系统，也就是一个太阳系，叫作一个小世界，一千个小世界就是中千世界，一千个中千世界，叫作大千世界；因为包括了三个「千」，所以一个大千世界也叫作三千大千世界，而一个大千世界便是一尊佛所教化的范围。

　　我们这个大千世界称为娑婆世界，地球只是其中的一部分而已，释迦牟尼佛就是在娑婆世界教化众生。但是不要以为娑婆世界就是地球，否则就太委屈释迦牟尼佛了，事实上整个大千世界都是他教化的区域，我们所见的佛只是他的化身之一，所以有「千百亿化身释迦牟尼佛」之说。

　　一个大千世界的微尘是数不清的，无量无数，比恆河沙数还要多得多，但是如来说不要称它为微尘，你把它当作是微尘的话就错了，因为微尘也只是假相，所以那不是微尘；但是这个假相也不能说是没有。不论是一粒微尘、所有微尘，或是像世间那么多的微尘，都是如此。

　　如果能以这样的例子，用这样的型式，来看这个世界的任何现象，我们就能解脱自在。例如，你的太太跟你吵架，等于没有吵架，所以叫作吵架。只要用这种方式、这种逻辑来处理所有的事，不但能减轻很多心理负担，即使想有烦恼也不容易，所以《金刚经》所说的道理很有用。

　　3.「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」

　　三十二相是如来相，可是并不是真的如来相；如来显现出三十二相，但并不受限于三十二相。印度的传说中，转轮圣王有三十二相，释迦牟尼佛出生时就有仙人帮他看相，说他如果不出家，也会成为转轮圣王，虽然后来他出了家、成了佛，还是具足转轮圣王的三十二相。

　　相信很多人都请人看过相，看相的范围很广，有手相、面相、身相，还有听声音的声相、摸骨的骨相等等，究竟被看到的是什么相？是好相还是坏相？

　　其实相随心转，即使是同一个人，当心里高兴的时候，必定相貌开朗；当很痛苦的时候，一定面有晦色，现出倒楣相、晦气相。

　　4.「是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」

　　前面已经说过「无相」、「非相」，「诸相非相」就是「实相」。《心经》有云：「诸法空相」，这个「空相」，就是「实相」，也就是「真如」，就是「第一义谛」，这里又把它称为「非相」。

　　5.「如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」

　　「波罗蜜」是超度、到彼岸的意思，此处的「第一波罗蜜」，就是「实相」，就是「非相」；能够亲自体验到「实相非相」的这个人，就已经得到超度了，能够从烦恼的生死苦海而得解脱，而得自由自在、神通广大。

　　事实上「第一波罗蜜」就是智慧，就是六度之中最后、也是最重要的「般若」。但是不可以认为：「这是第一波罗蜜，我只要这个波罗蜜」，这是执著，是错的；如果能说「即非第一波罗蜜」，这才是真正的「第一波罗蜜」。

　　这一句的思辨型式是：知道有这样东西，但是不执著实有这样东西，那才是真正拥有这样东西。

　　所谓的「自由自在」、「神通广大」，有两种解释法：第一，是真正的有神通，能说一得一，说十得十；不用买机票就可以到处旅行，不用花钱就可以得到任何需要的东西，同时也能分身在许多地方出现，这是自由自在、神通的一种。

　　但是第二种更重要，这种神通是心的自在。《六祖坛经》中说的很清楚：「摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」如此便能来也好，去也好，来去都好；生也好，死也好，生死都好；这是来去自由、生死自如，如果能这样，那可要比神通广大更自在。

　　这种自由，因为没有自己主观的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，这个「他」是谁呢？谁也没有！没有自己，也没有众生，一切随缘，因缘要怎么样，就怎么做。当因缘不许可时，如果仍然非做不可，那就会不自在，一定会产生烦恼。佛菩萨们便是随缘度众生，自由又自在。

　　「随缘」有两种：一种是等待因缘，另一种是促成因缘。等待因缘非常消极，促成因缘才是菩萨行。如果怎么努力都无法促成因缘，那是由于因缘尚未成熟，心中应该仍旧保持自在，不必起烦恼。

　　6.「如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」

　　普通人身高八尺，如来身高一丈六尺，比我们高一倍，所以叫作丈六金身。在我们看来这已是大身，但是这个大身是假身，不是真的、绝对的大身，这才是如来大身。

　　7.「如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

　　所谓庄严，是诸佛均以种种功德来庄严其净土。例如，阿弥陀佛的极乐世界有两种庄严：依报庄严与正报庄严。所谓正报庄严是指极乐世界里诸善上人俱会一处，有大阿罗汉，以及不退转的大菩萨。正因为佛国净土中都是这些圣人，所以这些圣人也就庄严了佛国净土。

　　至于依报环境中有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池以及八功德水，微风一吹动，诸宝行树都会发出微妙的音声；除此之外，众鸟也出和雅音，都在念佛、念法、念僧。这都是佛土的庄严，但是切勿以为这些是真实的而执著它，一执著就又成为烦恼。

　　《阿弥陀经》中说得很清楚，这些庄严都是阿弥陀佛愿力所化现的，并不是真有那些东西。例如，净土里没有恶道，怎么会有畜牲呢？那是阿弥陀佛的愿力所化，不是真的。八功德水，也不是真的有水可以沐浴，这是以八种功德为水，生长出许多莲花。凡此种种都不是我们世俗人所以为的、真实的，而是佛的悲愿，以及修行净土者的功德所感。

　　8.「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」

　　「诸心」，是指许多众生的种种心相。每一个众生都有许多心理活动现象，这些都是虚妄的，是烦恼心，既然是妄心，就不是真心；既然不是真心，当然就没有心；没有心，才是真心。《六祖坛经》里讲的「无念」，就是智慧，因为没有执著，所以能产生种种功能来救济众生，这种智慧心，就是真心，就是非心。

　　例如，有一个男孩子，死心塌地迷恋著一个心中的美女，他心里念念不忘的都是这个美女，有其他的女人经过他面前，或是要介绍另一个对象给他，他都无心理会，因为他心中只有这么一个人，其他人在他心里都已不存在。像这种心是真心吗？当然不是！这是有心、是烦恼心、迷心，他的心已经被一个女人的影子所迷住了，其他的通通不理，这不是智慧心。

　　再以照相为例，一张底片只能照一次，照第二次的话，影像便会重迭而变得模糊；画画也是这样，一张纸只能画一次，第二次除非重新涂掉再画，否则便无法著手。

　　所以说，有心都不是真心，要「心无所住」，心中无物、无心，那才是真心，能够如此，就可以像千手千眼观世音菩萨一样，心中没有特定对象的众生，但是任何众生都在他的心里。

　　9.「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

　　化身的佛有肉身，我们一般人也有肉身，这个肉身就是色身。但是色身在出生之前没有，死了以后也没有，只在生与死之间这一阶段有，所以说这个色身是假有，而非真有。身体虽然是假的，但还是存在，我们仍然要好好运用它。

　　或许有人认为既然这个身体是假的，是臭皮囊，乾脆死了算了，错！虽然身体不是真的，但是我们要借假修真，借用这个色身来修行，修布施、修智慧……修六度万行。

　　没有了身体，就无法修行，所以大家要保重身体，但是也不要执著身体，一执著，烦恼就来了。但是又要保重，又要不执著，究竟应该怎么办？－恰到好处就是了。

　　10.「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」

　　这一句和前面的「如来说三十二相……」相同，不再多作解释。

　　11.「说法者，无法可说，是名说法。」

　　如来说法说了四十九年，可是并未真正说了法，因为真实的法是没有办法说的，是不能说的，说出来的法都是语言法，只是一种符号、一种名相，而不是真实的法；真实的法是什么？是「无相」、是「空」的、是无法可说的，这就是如来说法。

　　这如同你告诉别人：「到农禅寺听圣严法师讲《金刚经》。」并不等于对方已经听到了《金刚经》；但是要介绍给别人知道，鼓励人来听《金刚经》，就一定要说这句话。所以，介绍的文字，并不就等于事情的本身，只不过，不经过介绍，那件事就没办法显现。

　　由此可知，如来所说的法，通通只是方便法，是一种工具而已，但不说法也不行，只要根据佛陀所介绍、说明的去做，就可以亲自体验到真实的法。

　　12.「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」

　　「众生众生」意指很多人、许多众生、一切众生的意思，这句是说：不要以为有那么多的众生，并且不要执著真正有众生，那才是众生。

　　这和「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」意思相同，要「心无所住」。

　　13.「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

　　作为一位菩萨应有三个条件，也就是三种誓愿：持一切净戒、修一切善法、度一切众生，意思与三聚净戒一样。

　　前面已说过度一切众生，这段谈到修一切善法，这已经包括了菩萨三大类净戒其中的两条。修善法之后，不要以为已修了任何善法，那才是真正的修善法，因为「心无所住」。

　　14.「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我；凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

　　凡夫有我的执著，有我就有烦恼。但是不是就真有凡夫这样东西呢？没有！如果真的有所谓的凡夫，那么应该是不变的，现在是凡夫，将来也永远是凡夫，这才是真的凡夫。但真正的情况是，虽然现在是凡夫，经过努力修行，也可以修成菩萨、修成佛，所以不是固定不变的，只是现在还有烦恼的我，故假名凡夫，不是真的。

　　只要能体验或实证到「空」的道理，就能空去「我执」。所以可知，「我」是假的，既然如此，凡夫也就是暂时，而非永久的。

　　15.「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」

　　「无所从来亦无所去」，意思是无来无去。这一句应该是：「如来，即非如来，故名如来。」

　　「如来」是佛的十种尊号之一，也就是「好像来了」。为什么叫作「如来」？因为对我们学佛的凡夫来说，他是来了；当我们得无生法忍亲证法身的时候，佛也好像是来了。但事实上，如来从来没有离开过，只是未亲证法身时，我们见不到如来；亲证法身的时候，就体现到了如来。

　　又例如，未听闻过佛法时，我们不相信有如来，信了佛法以后，便相信有如来，如来便来到我们的心中。其实，并不是因为我们相信，才有如来，不管我们信或不信，证或不证，如来一直都在，本来就在那里。

　　16.「若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」

　　这段的意思是说，如来说世界是实有，这叫作「一合相」。不论我们所居住的世界，或是一个三千大千世界，甚至是无量无数的大千世界，都是一个整体，这个全体的世界称为「一合相」。

　　也就是说一切的物质世界，是一个名相，是一个现象，也是一个整体相，但是这个整体相「即非一合相」，是个假相；不过，这个世界的假相还在，所以把它叫作「一合相」。

　　「一合相」可大可小，任何一个范围都可以是，一粒沙子是一粒沙子的「一合相」，整体的一个人也是「一合相」，甚至一对夫妇、一个家庭、一个社会、一个国家、一个民族，都是「一合相」。但是不管这个相的大小，都是由许多因素、因缘所凑合起来的，是会变动的，所以「即非一合相」，只是因为这个假有的现象存在，才把它称为「一合相」。

　　17.「世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」

　　这句话很难懂，其实讲的就是一个名词：「我见」。「我见」就是我的看法、我的想法、我的观念、我的判断等。为什么叫作「我的看法」，而不是「别人的看法」？如果世界上只有你一个人，你还会不会说「我的看法」？不会！一定是有相对另外的人，因为相对，所以有相吸、相拒等现象。

　　「众生」就是许多的人（有情），继续活下去的众生就叫作「寿者」；如果生命短暂，一晃而过，没有「寿者」，就没有问题。但是众生和我都仍在时间上继续活动，加上由于对自我的执著，而和众生有交涉，所以产生你争我斗的矛盾，或你贪我爱的纠缠，因此有许多烦恼。

　　其实，我的执著也好，众生的执著也好，都只是由于个人虚妄的自我中心在作怪，都是假的，如果能够瞭解这一点，便能降伏心里的烦恼。虽然众生还是有，人与人之间也有种种不同的差别，但是一位修行佛法、已实证般若的人，就能够知道「无我」，没有我就没有众生，既然没有众生也就没有寿者。

　　18.「所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」

　　「法」，指的是现象；所有一切法，亦即所有的现象，都有它一定的界别定义，这就是「法相」。现象是有的，只因为每一种现象都是暂时的有，并非永恆的有，所以叫作非法相。

　　19.「不应取法，不应取非法。」＝法→非法→非非法（无相即实相）

　　凡夫取法，执著一切现象是真实有，不仅自己烦恼，也会为他人带来烦恼；可是取非法，执著于空也不对，因为执著于空就是消极、逃避，这种人不会积极地从事于修行、度众生。所以「不应取法」，也「不应取非法」，这才是真正的般若精神。佛法有正见、邪见之分，邪见主要有两种：

　　*常见：取法为永恆，认为一切法都是永恆的。若是取物质法不灭，就是唯物论；若是取精神法为永远，是唯神论。不管是物质永恆，还是精神永恆，都是常见，都是外道。

　　*断见：取非法为顽空，认为除了物质并无灵魂，人死了就像灯熄了一样，不会有任何后续的结果，这是唯物论中的断见；因为他们只认为物质不灭，而不承认灵魂的存在，这也是断见。

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