杂阿含经卷第二十一

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　　五六七【经旨】本经叙说质多罗长者向伽摩尊者请问三行的意义，以及其与灭尽定的关系。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中，和众上座比丘们在一起。

　　那时，有位名叫质多罗的长者去到众上座比丘的住处，向他们顶礼后，又去到伽摩尊者的住处，向他顶过礼，退坐一边，然后请问尊者伽摩比丘说：「所谓行为，怎样叫做行为呢？」

　　伽摩比丘说：「所谓行为，就是指三种行为——身体的行为、口的行为、心意的行为。」

　　又问：「什么是身体的行为呢？什么是口的行为呢？什么是心意的行为呢？」

　　答说：「长者啊！像这呼吸时出、入气息，这就叫做身体的行为；初禅境地时，有觉、有观，这就叫做口的行为；想象、思惟的心理现象，这就叫做心意的行为。」

　　又问：「为什么呼吸时的出、入气息叫做身体的行为呢？有觉、有观叫做口的行为呢？想象、思惟叫做心意的行为呢？」

　　答说：「长者啊！呼吸时出、入气息是身体的现象，是依于身体、属于身体、依身体而显现的，所以这呼吸时的出、入气息就叫做是身体的行为。由于有觉、有观就会发之口语，所以有觉、有观是属于口的行为。想象、思惟是心意的行为，是依附于心、属于心、依于心而显现，所以想象、思惟是属于心意的行为。」

　　又问：「尊者啊！有觉、有观之后，就会发之口语，所以这觉、观就叫做口的行为。想象和思惟是属于心的现象，是依于心、属于心想的显现，所以想象、思惟就叫做心意的行为。」

　　又问：「尊者啊！若人身死命终是有几法舍弃了呢？如果人命终舍弃身体时，那个尸体横卧在地上，被弃置于坟冢之间，为什么会如木石一样的无心呢？」

　　答说：「长者啊！寿命、温度以及心识，当命终舍身时就会同时舍弃，那尸身被弃置于坟冢之间，就如木石一样的无心了。」

　　又问：「尊者啊！一个人死了和入于灭尽定时，是否有差别呢？」

　　答说：「一个人如果舍弃了寿命、温度，一切根身都会毁坏，身体与生命分离，这就叫做死。而一个人如果入于灭尽定的话，他的身、口、意行为虽然寂灭，但并没有舍弃寿命，不会没有温度，一切根身也不会毁坏，身体与生命仍相附属，这就是身死命终与入于灭尽定的差别相状了。」

　　又问：「尊者啊！怎样入于灭尽定呢？」

　　答说：「长者啊！入于灭尽定的人，他不会向人说：『我要入于灭尽定，我将入于灭尽定。』然而他先前就已做如此渐息的修练，就依先前的修练，趋入于此定中。」

　　又问：「尊者啊！当入于灭尽定时，是先息灭什么法呢？是身体的行为？是口的行为？还是心意的行为呢？」

　　答说：「长者啊！入于灭尽定的话，是先息灭口（言语）的行为，其次息灭身体（呼吸）的行为，再息灭心意的行为。」

　　又问：「怎样出离灭尽定呢？」

　　答说：「长者啊！出离灭尽定的人也不会想说：『我现在要出离定境，我将出离禅定。』然而他的心先前已做好了修练，就依他先前的心所修练而出定。」

　　又问：「尊者啊！出离灭尽定的人，是从那一法先生起呢？是身体的行为呢？是口的行为呢？还是心意的行为呢？」

　　答说：「长者啊！从灭尽定出定的人，是由心意的行为先生起，其次是身体的行为，再其次是口的行为。」

　　又问：「尊者啊！入于灭尽定的话，是顺趋、流注、输入于何处呢？」

　　答说：「长者啊！入于灭尽定的话，是顺趋于远离、流注于远离、输入于远离，是顺趋于出离、流注于出离、输入于出离，是顺趋于涅槃、流注于涅槃、输入于涅槃。」

　　又问：「尊者啊！当安住于灭尽定时，是有几种的觉触呢？」

　　答说：「长者啊！有不动的觉触、无相的觉触、无所有的觉触。」

　　又问：「尊者啊！要进入灭尽定时，要修习几法呢？」

　　答说：「长者啊！这问题你是应最先发问的，为什么现在才发问呢？虽然这样，我仍将为你解说。比丘想进入灭尽定的话，应修习二种道法，就是止与观。」

　　当时，质多罗长者听闻迦摩尊者的说法，内心欢喜不已，向尊者作礼后便离去。

　　第五六七经注释：

　　1、想、思：巴利本作「想及受」。

　　2、灭尽正受：即灭尽定。为九次第定之最高境界。

　　3、止与观：与，原作「以」，今据经意及「杂阿含经论会编」改正。止是止息一切妄念，观是观察一切真理。

　　五六八【经旨】本经叙说梨犀达多尊者答质多罗长者所问有关种种界的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中，和众多的上座比丘在一起。

　　那时，质多罗长者去到众上座比丘住处，向他们顶礼后，退坐一边。众上座比丘为质多罗长者讲说种种的佛法，给予示教照喜；示教照喜后，就静默地安住着。

　　当时，质多罗长者就从座席起来，偏露右肩，右膝跪地，合掌恭请众上座说：「希望诸位尊者能接受我薄食的供养。」那时，众上座静默地接受了邀请。

　　这时，长者知道众上座已静默地接受邀请了，便向他们顶礼后离去。回到自己家里，备办各种的饮食，铺好床座。早上派人去请众上座们说：「受供的时间已到。」

　　当时，众上座穿好了法衣，手拿着钵盂，就去到了长者家，各自就座而坐。长者向众上座顶过礼，退坐一边，然后请问众上座说：「所谓有种种的界，怎样叫种种的界呢？」

　　那时，众上座都保持静默，长者再三请问，都是如此。

　　当时，梨犀达多尊者坐于大众下座之中，他告诉众上座比丘说：「各位尊者！我愿意回答长者所问的问题。」

　　众上座答说：「可以的。」

　　质多罗长者便问他说：「尊者啊！所谓有种种的界，怎样叫种种的界呢？」

　　梨犀达多答说：「长者啊！所谓种种界就是指——眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界。就像这样，长者啊！这些就叫做种种界了。」

　　这时，质多罗长者已备好各种洁净美食要供养大众。众僧食后，澡漱、洗钵毕，质多罗长者铺好一低床，就在上座前坐下听法。

　　当时，上座们就为长者讲说种种的佛法，给予示教照喜后，才从座席起来离去。

　　这时，众上座们在半路上告诉梨犀达多说：「真好啊！真好！梨犀达多比丘啊！你的辩才敏捷，又能适时而说法，若在其余时地，你也应当经常如此去应答。」

　　当时，众上座听闻梨犀达多的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　五六九【经旨】本经叙说梨犀达多比丘代诸上座答质多罗长者所问，言世间所见皆以身见为本，由身见集、身见生、身见转。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中，和众上座比丘在一起。

　　那时，质多罗长者去到众上座的住处，向他们顶过礼，退坐一边，然后请问众上座们说：「所有一切世间的见解，有的说有我，有的说众生，有的说寿命，有的说世间的吉凶。怎样呢？尊者啊！这些不同的见解，是以什么为根本，由什么而集，从什么而生，自什么而显现的呢？」

　　当时，众上座们静默不答，长者三次请问，上座们一样三次保持静默。

　　那时，有一位坐于下座的比丘名叫梨犀达多，他告诉众上座们说：「我愿意回答那位长者所问的问题。」

　　众上座说：「能回答得好，你就回答吧！」

　　这时，长者就请问梨犀达多说：「尊者啊！一切世间的见解，是以什么为根本，由什么而集，从什么而生，自什么而显现的呢？」

　　梨犀达多尊者答说：「长者啊！一切世间的见解，有的说有我，有的说众生，有的说寿命，有的说世间吉凶，所有这些见解，一切都是以执著身体为实有的身见为根本，由身见而集，从身见而生，自身见而显现。」

　　又问：「怎样叫身见呢？」

　　答说：「长者啊！就是愚痴无闻的凡夫妄见物质现象即是我，或物质现象是我所有，物质现象中有我，或我中有物质现象。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也妄见那就是我，或精神现象是我所有，我中有精神现象，或精神现象中有我。长者啊！这就叫做身见。」

　　又问：「尊者啊！怎样才能没有身见呢？」

　　答说：「长者啊！就是多闻圣弟子不认见物质现象即是我，也不认见物质现象是我所有，不认见我中有物质现象，或物质现象中有我。不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，也不认见这些精神现象是我所有；不认见我中有精神现象，或精神现象中有我。这样就叫做能够没有身见了。」

　　又问：「尊者啊！您父亲叫什么名字呢？您出生何处呢？」

　　答说：「长者啊！我是出生于后方的长者之家。」

　　质多罗长者告诉梨犀达多尊者说：「我和尊者二人的父亲都是善知识。」

　　梨犀达多尊者答说：「是的，长者！」

　　质多罗长者告诉梨犀达多说：「尊者您如能住在这庵罗林中，我愿尽形寿供养您衣服、饮食、随病汤药等物。」梨犀达多尊者静默地接受了供养的请求。

　　那时，梨犀达多尊者接受了质多罗长者的请供，由于受供养障碍的缘故，很久都没去到世尊处。

　　当时，众上座比丘为质多罗长者讲说种种的佛法，给予示教照喜；示教照喜后，质多罗长者内心欢喜不已，向众上座比丘作礼后离去。

　　五七〇【经旨】本经叙说摩诃迦尊者受质多罗长者的一再请求，示现神通力，并藉以告之，此神通力乃由不放逸而得。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中，和众多的上座比丘在一起。

　　那时，有位名叫质多罗的长者去到众上座住处，向他们顶过礼，退坐一边，然后禀告众上座比丘说：「希望各位尊者能到牧牛场中接受我的供养。」

　　当时，众上座都静默地接受了邀请。

　　质多罗长者知道众上座已静默地接受邀请后，自己回到了家，就在晚上备置各种饮食。第二天早晨铺好了座席，就派人去请众上座说：「受供的时间已到了。」

　　众上座穿好法衣，手拿着钵盂，就来到牧牛场中质多罗长者的家，就座而坐。

　　当时，质多罗长者亲自供养种种的饮食。食后，上座比丘们清洗钵盂，澡漱完毕，质多罗长者铺好一张矮床，就在上座面前坐下听法。这时，众上座就为长者讲说种种的佛法，给予示教照喜；示教照喜后，即从座席起来离去，质多罗长者也跟随他们回去。

　　众上座因为吃食了用蜂蜜调拌的奶酪，肚子很饱，又在春后正热的月分，走在路上感到闷热极了。

　　那时，有一位下座比丘，名叫摩诃迦，对上座比丘们说：「今天非常热，我想作法生起云雨微风，可以吗？」

　　众上座答说：「你能这样做的话，那是最好了。」

　　当时，摩诃迦即入于三昧中，依禅定而暗运神通，果然就如他所观想之境，刹那间生起云雾，细雨轻飘，凉风习习，从四面八方吹来。等大众回到精舍门前，摩诃迦尊者问众上座说：「所作起的风雨可以停止了吗？」

　　大众答说：「可以停上了。」

　　这时，摩诃迦尊者立即收回神通，回到自己的精舍。

　　那时，质多罗长者这样地想着：一位最下座的比丘竟能有这么大的神通力，何况那些中座、以及上座比丘就更不用说了！他立即向着众上座比丘顶礼，并随着摩诃迦比丘到他所住的精舍里，顶礼摩诃迦比丘后，退坐一边，禀告尊者说：「尊者啊！我还想看看尊者您超人的神通变化。」

　　摩诃迦尊者说：「长者啊！不要如此显现恐怖的场面！」

　　长者再三请求，尊者仍再三地拒绝。长者还是一再地请求，说还想看看尊者的神通变化。

　　摩诃迦尊者只好告诉长者说：「你且到外头去拿取干草木柴，把它堆积起来后，用一张细毛布巾盖覆其上。」

　　质多罗长者就依照尊者的指示，走出室外，堆积好薪柴后，进来告诉摩诃迦尊者说：「柴草已堆好了，上面也盖上了细毛布巾。」

　　这时，摩诃迦尊者立即进入火光三昧中，只见从户钩的洞孔中喷出火焰，那火焰把柴堆都烧尽了，而那张白细毛布巾却仍旧完好无损，然后告诉长者说：「你现在看见我的神通力了没？」

　　答说：「我已看见，尊者啊！真是奇特极了！」

　　摩诃迦尊者告诉长者说：「你应当知道这神通力都是以不放逸为根本，由不放逸而集，自不放逸而生，从不放逸而显现，由于不放逸，所以才能得到无上正等正觉。所以，长者啊！这神通力以及其它的各类功德，一切都是以不放逸为根本，由不放逸而集，自不放逸而生，从不放逸而显现，由于不放逸，所以才能得到无上正等正觉，以及其余各类的道法。」

　　质多罗长者禀告摩诃迦尊者说：「希望尊者您能常住在此园林中，我将会尽形寿供养您衣服、被褥、饮食、随身治病汤药等物。」

　　摩诃迦尊者因为要游化四方的缘故，所以并没有接受长者供养的请求。

　　质多罗长者听闻尊者的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向尊者作礼后离去。

　　摩诃迦尊者为了不想被供养的利益所障碍，立即从座席起来离去，于是就不再回来了。

　　第五七〇经注释：

　　1、酥酪：用牛奶、羊奶精炼而成的制品。

　　2、亹亹：微风吹貌。

　　3、下座比丘：比丘之坐次，依戒腊之多少而定。一般无腊至九腊称下座；十腊至十九腊称中座；以后则称上座。

　　4、【叠*毛】：细毛布、细棉布。

　　5、【艹*积】：通「积」。

　　6、火光三昧：由己身发出火焰的禅定。

　　7、障罪：依本卷第五六九经，应作「障碍」。

　　五七一【经旨】本经叙说上座比丘彼此论议是眼等六根系色等六境，或色等六境系眼等六根，质多罗长者则说欲贪是其系。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在庵罗林中，和众多的上座比丘在一起。

　　那时，众多的上座聚集在食堂里，这样的讨论着：「诸位尊者啊！你们意见怎样呢？是眼根系住色境呢？还是色境系住眼根呢？同样地，耳与声、鼻与香、舌与味、身与触，乃至意与法，是意根系住法境呢？还是法境系住意根呢？」

　　当时，质多罗长者因有事而外出，走过精舍，看见众上座聚集于食堂，立即向前顶礼众上座，顶礼后，就问他们说：「各位尊者聚集于食堂，是在论说什么呢？」

　　众上座答说：「长者啊！我们今天聚集在食堂里，这样地讨论着：『是眼根系住色境呢？还是色境系住眼根呢？同样地，耳与声、鼻与香、舌与味、身与触，乃至意与法，是意根系住法境呢？还是法境系住意根呢？』」

　　长者问说：「诸位尊者对于这件议题如何解说呢？」

　　众上座说：「长者您的意见怎样呢？」

　　长者答众上座说：「依我的见解，我认为不是眼根系住色境，也不是色境系住眼根，……乃至不是意根系住法境，也不是法境系住意根，然而这二者之间有贪欲生起的话，就会随系于此根境了。譬如有二条牛，一只黑色，一只白色，挂以车轭鞅绳驾驭。如果有人问说：『是黑牛系住白牛呢？还是白牛系住黑牛呢？』这样的问法正确吗？」

　　众上座答说：「长者啊！这不是正确的问法。为什么呢？因为不是黑牛系住白牛，也不是白牛系住黑牛，而是那车轭鞅绳才是它们的系缚。」

　　长者说：「就像这样，各位尊者啊！不是眼根系住色境，也不是色境系住眼根，……乃至不是意根系住法境，也不是法境系住意根，然而在它们的中间，贪欲就是它们的系缚了。」

　　当时，质多罗者长者又听闻了众上座的说法，内心欢喜不已，向他们作礼后离去。

　　第五七一经注释：

　　1、轭鞅：轭，在车衡两端架在牛马颈项上的横木。鞅，牛马头颈部所套的革带。

　　2、等问：即正问。

　　五七二【经旨】本经叙说阿耆毘迦外道出家二十年不得证道，旧友质多罗长者导其入佛门出家。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在庵罗林中。那时，有位叫阿耆毘迦的外道出家人，是质多罗长者先人所亲厚的人，他来到质多罗长者住处，彼此相问讯慰劳后，坐于一边。

　　质多罗长者问阿耆毘迦外道说：「你出家多久了？」

　　答说：「长者啊！我出家以来有二十余年了。」

　　质多罗长者问说：「你出家以来已过二十年，是否得到超人之法，成就知见，而住于安乐了呢？」

　　答说：「长者啊！我虽出家过了二十年，但并未得到超人之法，成就知见，住于安乐，只有持行裸形、拔发、乞食，在人间游行，躺卧于灰土之中罢了。」

　　质多罗长者说：「你这样的修持不叫合于正法与戒律，这是邪恶的知见，不是出离之道，不能叫正觉，不是令人赞叹之处，不可依止它。你徒称出家过了二十年，而却只修持裸形、拔发、乞食，在人间游行，躺卧灰土之中罢了。」

　　阿耆毘迦问质多罗长者说：「你成为沙门瞿昙的弟子，到现在多久了呢？」

　　质多罗长者答说：「我成为世尊的弟子已过了二十年。」

　　又问质多罗长者说：「你成为沙门瞿昙的弟子已过了二十年，是否得到了超人之法，殊胜地成就知见了呢？」

　　质多罗长者答说：「你现在应当知道：我质多罗长者必定不会再经由胞胎而受生，不再增用坟冢，也不会再生起血气的躯体了。就如世尊所说的五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑等结），已不能见有一结惑还未断除的；如果还有一结惑不断除的话，就当再受生于此世间。」

　　彼此这样的交谈后，阿耆毘迦不禁悲叹泪流，以衣襟拭面，对质多罗长者说：「我现在应当作如何的打算呢？」

　　质多罗长者答说：「你如果能在正法与戒律中出家的话，我将会给予你衣钵等供身之具。」

　　阿耆毘迦思惟片刻后，告诉质多罗长者说：「我现在就随从你指示我所应作的事。」

　　当时，质多罗长者就带着阿耆毘迦去到众上座住处，向众上座顶过礼，坐于一边，然后对诸上座比丘说：「各位尊者啊！这位阿耆毘迦是我的先人所亲厚的人，他今天请求出家做一位比丘，希望众上座能度他出家，我将会供给他衣钵等各种器具。」

　　众上座便立即度他出家，剃除了须发，穿上袈裟法衣。他出家后，常思惟着：善男子之所以剃除了须发，穿着袈裟法衣出家，是为了增进学道，净修梵行，证得阿罗汉。

　　第五七二经注释：

　　1、等觉：即正觉。

　　2、唐：即空，徒然之意。

　　3、得阿罗汉：巴利本记载阿耆毘迦后来终于修成阿罗汉。

　　五七三【经旨】本经叙说尼揵若提子想诱质多罗长者作为弟子，但却反被说服，掉头而去。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中，和众上座比丘在一起。

　　当时，有位名叫尼揵若提子的外道和五百个随从弟子去到庵罗林中，想要诱引质多罗长者来作为他的弟子。质多罗长者听闻尼揵若提子带领五百个弟子来到庵罗林中，想劝诱自己作为弟子，知道后，立即前往尼揵若提子处，彼此见面相问讯完，各坐于一边。

　　这时，尼揵若提子告诉质多罗长者说：「你相信沙门瞿昙得到了无觉无观的三昧（第二禅以上之禅定）吗？」

　　质多罗长者答说：「我不相信，所以才到你这里来。」

　　尼揵若提子说：「长者啊！你说话不谄曲、不虚假、很真实，是由真实所生。长者啊！如果能够息止有觉有观的话，也就能够以绳索系缚于风中；如果能够息止有觉有观的话，也就可用一把土来阻断恒河的流水；而我已于日常的行、住、坐、卧中都能常生智见了。」

　　质多罗长者问尼揵若提子说：「是信在前呢？还是智慧在前呢？信与智，何者为先呢？何者较殊胜呢？」

　　尼揵若提子答说：「信应在前，然后才有智。信与智相比，智较殊胜。」

　　质多罗长者告诉尼揵若提子说：「我现在已修得息止了有觉有观，心灵清净，住心一处，达到无觉无观，而由三昧（禅定）生起喜乐，圆满地安住于第二禅了。我白天也安住于此三昧中，夜晚也安住于此三昧中，终夜常住于此三昧中，我有如此的智慧，何必去信世尊呢？」

　　尼揵若提子说：「你所说的话是谄曲、虚假、不真实，是由不真实所生。」

　　质多罗长者说：「你先前说我讲话不谄曲、不虚假、很真实，是由真实所生，可是现在你为何又说我讲的话是谄曲、虚假、不真实，是由不实所生的呢？如果你先前所说是实话，那么后头所说就是虚假；后头所说如果是实话，那么先前所说就是虚假了。你先前说：『我已于日常的行、住、坐、卧中常生智见。』可是你于前后之间，对这样的小事都不能知道，如何会知道那超人之法，或是真知、或是灼见、或是常住于安乐的事呢？」长者又问尼揵若提子说：「对于一个询问，就有一种说示、一项记论（释答），乃至十个询问，就有十种说示、十项记论，你有这个能力吗？如果不能一个询问，就有一种说示、一项记论，乃至十个询问，就有十种说示、十项记论的话，你如何能诱引我，而来到这庵罗林中想诱骗我呢？」

　　于是尼揵若提子无言以对，掉头就走，不再回头了。

　　第五七三经注释：

　　1、尼揵若提子：此处原作「阿耆毘迦」，今依前后文意及「杂阿含经论会编」改正。

　　2、以绳系缚于风：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「以网罩风」。

　　3、以一把土断恒水流：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「以己掌遮恒河之流。」

　　4、「有于一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，汝有此不」：巴利英译本此处作now here,sir,these ten reasonable questions arise.if you know the way to reply to them,you should give me a counter-blow along with your company.one question,one explanation,one answer.two questions,two explanations,two answers.three,four,five,six……ten questions,ten explanations,ten answers.大意是（大德啊！现在这儿提出十个合理的问题，如果你能回答这些问题，你就可提出反击，使我归顺你的集团。要一个问题，一个解说，一个答案；二个问题，二个解说，二个答案；三个、四个、五个、六个……乃至十个问题，十个解说，十个答案。）说法与北传可互参。