中阿含经卷第十八

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　　中阿含经卷第十八

　　七十三、天经第二(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀说他未成正觉之前，曾依远离之处而独住．心无放逸，而修行精勤。因此，能得生光明，能见形色；也能和那些天神共集会、相慰劳，乃至知道是否转生此天等八事。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于枝提瘦(支提。枝提国为十六大国之一)，而住在于水渚林中。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我本来(从前)还未得证无上正真道(正觉)时，曾经作如是之念：

　　(1)我宁可得生那光明(知觉)而由于其光明，就能得以看见形色(知觉光明，及见诸色)。像如是的，我的智见，乃会为极大明净。我就是因为要此智见能够极为明净之故，便在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我乃由于在远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤之故，即得知觉光明，便能见形色的。然而我乃未与诸天们共同集会，未与他们相慰劳，未有和他们有所论说，未有和他们有所答对。

　　(2)我乃又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及能与那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。像如是的，我的智见就能为极大明净。我因为智见极为明净之故，便会在于远离之处独住，而无放逸，而修行精勤。我由于在远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，即得光明，便能见形色，以及能和诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对的。然而我乃不知那些天到底是姓甚么？字为甚么？其生又如何等事。

　　(3)我就又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。同时也能知道那些天为如是之姓，如是之字，如是之生，像如是的，我的智见乃极大明净。由于我为极大明净之故，便能在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤。因为我在远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，就能得光明，便能见形色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。同时也能知道那些诸天们乃为如是之姓，如是之字，如是之生的。然而我，还不能知道那些诸天们之如是之食，如是之受苦乐等事。

　　(4)我乃又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明，而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，同时也能知道那些诸天为如是之食，如是之受苦乐。像如是的，我的智见乃极大明净。我由于智见明净之故，便能在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我由于在远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，即能得光明，便能见形色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，同时也能知道那些诸天为如是之

　　食，如是之受苦乐的。然而我，乃不知那些诸天们为如是之长寿，如是之久住，如是之命尽等事。

　　(5)我乃又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明，而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。也能知道那些诸天为如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些诸天为如是之食，如是之受苦乐。同时也能知道那些诸天为如是的长寿，如是的久住，如是的命尽。像如是的，我的智见乃为极大光明。由于我乃为智见极大光明之故，便能在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我由于在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，即得光明，便能见形色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐。同时也能知道那些诸天们为如是的长寿，如是的久住，如是的命尽。然而我乃不知那些诸天们之作如是如是之业后，死此生彼等事(转生何处等事)。

　　(6)我乃又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明，而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐，也能知道那些诸天们为如是的天寿，如是的久住，如是之命尽。同时也能知道那些诸天们乃作如是如是之业后，死于此，往生于彼等事。像如是的，我的智见乃为极大明净，我乃由于智见明净之故，便能在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我由于在远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，即能得光明，便见形色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也能知道那些诸天们

　　为如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐，也知道那些诸天们为如是的长寿，如是的久住，如是的命尽，同时也能知道那些诸天们之作如是如是之业后，死于此，生于彼等事。然而我乃不知那些诸天们的彼彼(各各)的天中等事(不知诸天之出处)。

　　(7)我乃又作如是之念：我宁可得生其光明，由于光明，而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐，也能知道那些诸天们为如是的长寿，如是的久住，如是之命尽，也知道那些诸天们之作如是如是之业后，死于此，而生于彼，同时也知道那些诸天们的彼彼(各各)之天中(出处)等事，像如是的，我的智见为极大明净。我由于智见为极大明净之故，便能在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我由于在远离之处独住，而心无放逸，修行精勤之故。即能得光明，便见形色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也能知道那些诸天们为如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐，也知道那些诸天们为如是的长寿，如是的久住，如是的命尽，也知道那些诸天们作如是如是之业后，死此生彼之事，同时也知道那些诸天们之彼彼(各各)之天中(出处)。然而我乃不知道那些天上，我是否曾经生在其中？或未曾生在其中之事。

　　(8)我又作如是之念：我宁可得生其光明，由于其光明而能见形色(知觉光明，而见诸色)，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也知道那些诸天为如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些诸天们为如是之食，如是之受苦乐，也知道那些诸

　　天们为如是的长寿，如是的久住，如是的命终，也知道那些诸天作如是如是之业后，死此生彼，也知道那些诸天们之彼彼(各各)天中(出处)，也知道那些天上为我曾经生在其中，或者未曾生过其中。像如是的，我的智见为极大明净，我因为智见极大明净之故，便能在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。我因为在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，即得光明，便见诸色，以及和那些诸天们共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，也知道那些诸天们乃如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些诸天为如是之食，如是之受苦乐，也知道那些诸天们为如是的长寿，如是的久住，如是的命尽，也知道那些诸天们作如是如是之业后，死此生彼，也知道那些诸天之彼彼(各各)天中(出处)，同时也知道那些天上为我曾经生过其中，或未曾生过在其中等事。

　　如果我不正知而得此八种行的话，便不可以一向都说已得，也不知道我已得觉证无上正真之道，我也在于此世间的诸天、魔、梵、沙门、梵志当中，不能超出而过于其上，我也不得解脱种种的解脱，我也未离开诸颠倒，也未能说为是生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知)。如果我正知此八行的话，便可以一向说已得，也知道我得觉证无上正真之道，我也在此世间的诸天、魔、梵、沙门、梵志当中，超出而过于其上，我也得解脱种种的解脱，我的心已离开诸颠倒，所谓生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道。)

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　七十四、八念经第三(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述阿那律陀尊者坐中所作之七念：道从无欲、知足、远离、精勤、正念、定意、以及智慧而得。世尊获知而以神力去赞他，并为说：应受第八之大人之念，而念道乃从不戏、乐不戏、行不戏、非戏、非乐戏、非行戏等而得。最后则集合比丘，详说此大人之八念。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦(婆奇国里)，住在于鼍山(尸收摩罗山、设首婆罗山)的怖林鹿野园中(中天竺，婆罗捺国，佛初转*轮处)。

　　那时，尊者阿那律陀，在于枝提瘦的水渚林中。这时，尊者阿那律陀在于安静处燕坐(打坐)思惟，心中曾作如是之念：道乃从无欲，而不是由于有欲而能得的；道乃从知足，而不是无厌足而能得的；道乃从于远离，而不是乐聚会，不是住聚会，不是合聚会而能得的；道乃从精勤，而不是懈怠而能得的：道乃从正念，而不是邪念而能得的：道乃从定意，而不是乱意而能得的；道乃从智慧，而不是愚痴而能得的。

　　于是，世尊乃用他心智，而知道尊者阿那律陀的心中之所念、所思、所行等事。世尊知道后，就入于如其像定(由禅定而发出的神力)，用此如其像定，而如大力士之屈伸其手臂之顷(最短的时间)，像如是的，世尊乃从婆奇瘦的鼍山的怖林鹿野园申忽没不现，而显现于枝提瘦的水渚林中的阿那律陀尊者之前。这时，世尊便从定中觉过来，而称叹尊者阿那律陀说：「善哉！善哉！阿那律陀！我

　　说：你在安静处燕坐思惟时，心内曾作此念：道乃从无欲，并不是有欲而能得；道乃从知足，并不是无厌足而能得；道乃从远离，而不是乐聚会，不是住聚会，不是合聚会而能得的；道乃从精勤，而不是懈怠而能得的；道乃从正念，而不是邪念而能得的；道乃从定意，而不是乱意而得的；道乃从智慧，而不是愚痴而能得的。

　　阿那律陀！你应该从如来之处更受第八大人之念，受后，便思惟：道乃从不戏，乃乐于不戏，乃行于不戏，非戏、非乐戏、非行戏而得的。阿那律陀！如果你成就这大人的八念的话，你就必定能离欲，离恶不善之法，而至于得证第四禅，成就而游止于其中。

　　(1)阿那律陀！假若你成就大人之八念，而又得此四增上心(初禅至第四禅之四种禅)，在于现法而乐居，而容易不难得的话，就如国王、王臣之有好的缄簏(衣箱)，而盛满种种之衣，在中前(午前，上午)欲穿着，便能取而穿上，中时(中午)、中后(午后，下午)欲穿着衣时，便能取而穿上，能随意自在的使用一样。阿那律陀！你也是如是！得粪扫衣(衲衣，将弃不用在巷野之布，洗后缝制之衣，十二头陀行之一)为第一衣服，你的心无欲，实行此行，而住止于此行。

　　(2)阿那律陀！你如是成就大人的八念，而又得此四种增上心(四禅)，而在于现法乐居，而容易不难得的话，就如国王、王臣之有好的厨宰，有种种净妙甘美的肴膳那样。阿那律陀！你也是如是，你常行乞食，而为第一馔，你的心无欲，而行此行，而住止于此行。

　　(3)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四种增上之心，而在于现法乐居，容易而不难得的话，就如国王、王臣之有好的屋舍，或楼阁宫殿那样。阿那律陀！你也是如是，你能依于树下而止住为第一的屋舍，你的心无欲，而行于此行，住止于此行。

　　(4)阿那律陀！假若你成就大人之念，而又得此四增上心(四禅)，而在于现法乐居，容易而不难得的话，就如国王、王臣之有好的床座，座上敷氍氀、毾毡，用锦绮、罗縠覆在其上，有衬体之被，有两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉移罗那(羚羊，也就是毛皮制造之最好的毛毡)。阿那律陀！你也是如是，以草座、叶座为第一座，你的心无欲，而行此行，而住止于此行。

　　(5)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禅)，而在于现法乐居，容易而不难得的话，则像如是的，你如游行东方，必定能得安乐，没有众苦之患，如游行南方、西方、北方的话，必定能得安乐，并没有众苦的灾患。阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禅)，而在于现法乐居，容易不难而得的话，我尚且不说你对于诸善法会止住，更何况说会衰退？可以说，唯有当会昼夜都会增长善法，而不会衰退的。

　　(6)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心(四禅)，而在于现法乐居，容易而不难得的话，你就在于二果当中，必能得其一果的，或者在现世当中，会得究竟智，或者又有余，而得阿那含果(三果)的。阿那律陀！你应该成就此大人的八念，也应该得此四增上心(四禅)，在于现法乐居，容易而不难得后，然后在于枝提瘦(枝提国)的水渚林中，去受夏坐。(究竟智为四果，二果乃指三果与四果)那时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发其渴仰，而成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就入如其像定(禅定)，而用如其像定的神力，犹如大力士之屈伸其手臂之顷，像如是的，世尊乃从那枝提瘦(枝提国)的水渚林中忽然隐没不见，而住在于婆奇瘦的鼍山的怖林鹿野园中(鹿野苑)。

　　那时，尊者阿难正在执拂尘侍奉在佛的身边，于是，世尊便从禅定觉起，回顾而告诉他说：「阿难！如果有比丘，游行在鼍山的怖林鹿野园林的话，就叫他们一切都集合在讲堂。等他们都集合在讲堂后，就回来告诉我。」

　　尊者阿难受佛教言后，就稽首礼佛之足，实时去宣敕：诸有比丘！如游行在于鼍山的怖林鹿野园中的话，就叫他们统统集合在讲堂里。等大众都集合在讲堂后，就回去佛所，头面礼足，却住在另一边，而仰白佛说：「世尊！诸有比丘游行在鼍山的怖林鹿野园中的，都已令其统统集合在讲堂了，唯愿世尊自当知时！」

　　于是，世尊就带阿难尊者，往诣讲堂，在于比丘众之前敷座而坐在那里。坐后，告诉诸比丘们说：「诸比丘们！我现在将为你们讲说大人的八念，你们要谛听！听后要善思念它！」这时，诸比丘们，都受教，而正在倾听佛的教言。

　　佛陀说：「大人的八念就是：所谓道乃从无欲，道不是有欲而得的；道乃从知足，而不是无厌足而得的；道乃从远离，而不是乐于聚会，不是住聚会，不是合聚会而得的；道乃从精勤，而不是懈怠而得；道乃从正念，而不是邪念而得；道乃从定意，而不是乱意而得；道乃从智慧，而不是愚痴而得；道乃从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏而得的。

　　(1)甚么叫做道乃从无欲，而不是有欲而得的呢？所谓比丘得无欲，自知已得无欲，不使他人知道我为无欲。得知足、得远离、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戏，而自知已得不戏等，而不欲使他人知道我乃无欲，这叫做道乃从无欲，而不是有欲而能得到的。

　　(2)甚么叫做道乃从知足，而不是无厌足而得的呢？所谓比丘，其行知足，衣只取来覆身形，食只取来充躯之饥，这叫做道乃从知足，

　　而不是无厌足而得的。

　　(3)甚么叫做道乃从远离，而非乐聚会，非住聚会，非合聚会而得的呢？所谓比丘，行远离，而成就二远离，也就是身及心都俱远离，这叫做道乃从远离，而非乐聚会，非住聚会，非合聚会而得的。

　　(4)甚么叫做道乃从精进，而不是懈怠而得呢？所谓比丘，常行精进，而断恶不善法，而修诸善法，恒自起意(发心)，专一而坚固，为诸善的根本，而不舍方便，这叫做道乃从精勤，而不是懈怠而得的。

　　(5)甚么叫做道乃从正念，而非邪念而得呢？所谓比丘，观察内身如身，观察内觉(受)、心、法如法(身受心法都如法)，这叫做道乃从正念，而不是由邪念而得的。

　　(6)甚么叫做道乃从定意(禅定)，而不是由乱意而得的呢？所谓比丘，离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅，成就而游止其中，这叫做道乃从定意，而不是由乱意而得的。

　　(7)甚么叫做道乃从智慧，而不是愚痴而得呢？所谓比丘，修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，而圣慧明达，而分别晓了一切，以正尽苦恼，这叫做道乃从智慧，而不是愚痴而得的。

　　(8)甚么叫做道乃从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏而得的呢？所谓比丘之意，都常灭戏，乐住于无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解，这叫做道乃从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏而得的。

　　诸比丘们！阿那律陀比丘，成就此大人的八念后，然后，在枝提瘦(枝提国)的水渚的林中受夏坐(结夏安居)。我乃用这种法教授他，他乃在于远离处独住，心无放逸，修行精勤。他在远离处独住，心无放逸，修行精勤后，则如同族姓子之所为，如剃除须发，穿着袈

　　裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家人而学道的话，就由于无上的梵行已讫，而在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止其中；所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知)。」

　　这时，尊者阿那律陀，已得阿罗诃(阿罗汉)，心正解脱，得长老上尊，就在于那个时候，说颂而说：

　　遥知我思念无上世间师正身心入定乘虚忽来到

　　如我心所念为说而复过诸佛乐不戏远离一切戏

　　既从彼知法乐住正法中逮得三昧达佛法作已办

　　我不乐于死亦不愿于生随时任所适立正念正智

　　鞞耶离竹林我寿在彼尽当在竹林下无余般涅槃

　　(在遥远之处，则能知道我所思念的一切。我师为无上的世间之师，正身心入定，而发神力，而乘虚空，忽然来到我这里。如我的心内所念的，而为我阐说，而又过去了。)

　　(诸佛都是乐于不戏，都是远离一切之戏。既从他而知道正法，而乐住于正法中，则逮得三昧，而通达于三昧，对于佛法的工作，都已办完。)

　　(我已不喜乐于死，也不愿更有生，都随时随地，任其所适，而立正念正智。在鞞耶离〔跋者国的首都〕的竹林里，我的寿命会在那个地方灭尽。当会在于竹林之下，入于无余的般涅槃。)

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿那律陀，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　七十五、净不动道经第四(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀乃毁呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲为无常，为虚伪，为妄言，为魔饵，为生无量的恶不善之法的本。假若能善观，就能净不动、净无所有处想、净无想处而次第升进，以至于舍我、我所之本有。然而如又执着此舍的话，就不得般涅药(因法执)。如果不乐、不住、不着此舍的话，就能得般涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘楼瘦，而住在于剑磨瑟昙(杂色牧牛聚落)的拘楼都邑(拘楼国的都邑)。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓欲，就是无常的，是虚伪的，是妄言的(虚妄)，是妄言之法(愚痴之法)。可以说，就是幻化的，是欺诳的，是愚痴的。如若现世之欲，以及后世之欲，如若现世之色，以及后世之色，那一切的一切，均为是魔的境界，也就是魔之饵，因此，而会使吾人的心，生无量的恶不善之法，会增众生之伺(思念，贪欲)和瞋恚，以及斗诤(激愤)等，是所谓圣弟子在修学时，会作为大障碍的。多闻的圣弟子应作如是的观察：世尊所说的：欲就是无常，是虚伪，是妄言(虚妄)，是妄言之法，也则是幻化、欺诳、愚痴。如若现在之欲，以及后世之欲，或者是现在之色，以及后世之色，那一切均为是魔的境界，则是魔之饵。因为由于此，而会使心生无量之恶不善之法，会增他之伺(思念，贪欲)，和瞋恚，以及斗诤(激愤)等，是所谓圣弟子在修学之时，会作为大障碍的。他

　　会作如是之念：我可得用大心，成就而游止其中，而掩伏世间，而摄持其心。假若我得用大心，成就而游止其中，而掩伏世间，而摄持其心的话，则像如是之心，便不会生无量之恶不善之法，也不会增伺(思念，贪欲)、瞋恚，以及斗诤(激愤)等，所谓圣弟子在修学时，会作为障碍之事。他就用这种行，用这种学，像如是的修习而广布的话，就因此而得其心清净。他在得处于心净后，则一位比丘，或者当于此，而得入于不动(定)，或者得智慧而解一切(慧)。他在于后来之时，也就是在于身坏命终之时，由于其本意之故，必至于不动，这叫做第一种说净不动道。

　　(2)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：如果有色相的话，这一切的一切，均为是四大(地水火风，四种元素)，以及四大所造的。四大的话，就是无常之法，是苦的，是会灭(空)的。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘，则或者于此而得入于不动，或者以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，会因本意之故，必定会至于不动，这叫做第二种说净不动道。

　　(3)其次，多闻的圣弟子，应作如是之观察：不管是现世之欲，以及后世之欲，或者是现世之色，以及后世之色，不论是现在之欲想、后世之欲想，或者是现世的色想、后世的色想，那一切的一切，及想，均为是无常之法，是会苦、是会灭的(空)。他在于那时，必定会得不动之想，他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。处得心净后，这位比丘，或者因此而得入于不动，或者能以慧而为解一切。他在于后来之时，在他身坏命终之时，由于本意之故，必定会至于不动，这叫做第三种说净不动道。

　　(4)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：不管是现世之欲想、

　　后世之欲想，或者是现世之色想、后世之色想，以及不动想，那一切之想，均为是无常之法，都是苦的，是会灭(空)的。他在于那时，会得无所有处之想。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘，或者在于此，会得入于不动，或者会以慧而解一切。他在于后来之时，在其身壤命终之时，会因本意之故，必定会至于不动，这叫做第一种说净无所有处道。

　　(5)其次。多闻的圣弟子，应作如是的观察：此世间为空的，是空于神(精神，心，无我)、神所有(无我所有的)，是空有常(无有常的)，空有恒(无有恒的)，空长存(无长存的)，空不变易(无不变易的)。他作如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，则此比丘或者于此而能得入于无所有处，或者能以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，由于其本意之故，必定会至于无所有处，这叫做第二种说净无所有处道。

　　(6)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：我不是为了他，而有所为，也不是为了自己而有所为。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，则这位比丘．或者于此而得入于无所有处，或以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，由于其本意之故，必定会至于无所有处，这叫做第三种说净无所有处道。

　　(3)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：不管是现世之欲，及后世之欲，或者是现世之色，及后世之色，或者是现世之欲想、后世之欲想，或现世之色想、后世之色想，及不动想、无所有处想，这些一切一切之想，均为是无常法，是苦的，是会灭的。他在于那个时

　　候，而得无想，他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘或者于此就能得入无想，或者以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之后，由于其本意之故，必定会至于无想处，这叫做说净无想道(非想非非想处道)。」

　　这时，尊者阿难，正执拂，而奉侍在佛的身边，于是，阿难尊者乃叉手(合掌)向佛，而白佛说：「世尊！如有比丘如是而行：所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。如果本有的话，便尽得舍弃。世尊！比丘假如行如是的话，他们都统统会得般涅槃吗？」

　　世尊告诉他说：「阿难！此事为不一定的，有的或者会涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿难白佛说：「世尊！比丘到底是作甚么行，而不能得证般涅槃呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！如果比丘像如是之行：所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。如果本有的话，便尽得舍弃。阿难！如果这类的比丘，喜乐那个舍，执着那个舍，住于那个舍的话，阿难！则这类比丘行如是之故，必定不能得证般涅槃的。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！比丘假若有所受(取)的话，就不得般涅槃吗？」世尊告诉他说：「阿难！如果比丘有所受的话，他就必定不能得证般涅槃的。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！那些比丘，到底是为何所受(取)呢？」世尊告诉他说：「阿难！在行中有余的。所谓有想、无想处是也。在有余当中，此为第一的，为那位比丘之受(取)的。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！那位比丘，会受有余行吗？」世尊告诉他说：「阿难！像如是的比丘，乃会受余行的。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！比丘要怎么行，才能必定会得般涅槃

　　呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！如果比丘作如是之行，所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。假若本有的话，便尽得舍弃。阿难！如果比丘不喜乐于那个舍，不执着于那个舍，不住于那个舍的话，则，阿难！比丘如行如是的话，就必定能得般涅槃的。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！比丘如没有所受(取)的话，就必定能得般涅槃吗？」世尊告诉他说：「阿难！如果比丘无所受(取)的话，必定能得般涅槃的。」

　　那时，尊者阿难，叉手(合掌)向佛，白佛而说：「世尊！您已经说净不动道((1)(2)(3))，已经说净无所有处道((4)(5)(6))，已经说净无想道((7))，已经说无余涅槃了。世尊！其次，要请问的是：到底甚么为之圣解脱呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！多闻的圣弟子，应作如是的观察：如现世之欲，以及后世之欲，或者是现世之色，以及后世之色，或者是现世之欲想、后世之欲想，或者是现世的色想、后世的色想，以及不动想、无所有处想，无想想等，那些一切之想，均为是无常之法。是苦的，是会灭(空)的，这叫做自己所有的。如为自己之有的话，就是生，就是会老，就是会病，就是会死之法。阿难！如果有此法，而这一切都尽灭，而无余，而不再有的话，他就是无生，就是无老、无病、无死的。

　　圣者必定是作如是之观察：如有甚么的话，那必定就是唯有解脱之法，如有无余涅槃(身心俱得灭尽，没有遗余)的话，就名叫做甘露。他作如是的观察，如是之见的话，必定能得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便能知道解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道真谛)。

　　阿难！我现在已经为你解说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱了。有如尊师，为其弟子所作的：发起大慈哀之心，怜念愍伤之心，为其求义及饶益，为其求安隐快乐那样，我现在都已作过了。你们也应当如是的去自作。你们应至于无事处，应至于林树下。在那空野安静之处燕坐(打坐)而思惟，不可得有些的放逸！应该要勤加精进，不可使有后悔之心！这就是我的教敕，是我的训诲！」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　七十六、郁伽支罗经第五(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀游行在于郁伽支罗村，在恒水池岸，为一位比丘说法。所谓四念处，应该要和三定、四共俱定并修，也应当善于修习四无量心，就必定能得果证。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于郁伽支罗村(跋耆国之村)，在于恒水的池岸(近于恒河之岸)。

　　那时，有一位比丘，乃在于晡时(申时)，从燕坐起来，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一旁，向佛而说：「世尊！唯愿为我善于略为说法。我从世尊闻法后，会在于远离之处独住，会心无放逸，修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，精勤的修行之故，会如族姓

　　子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则唯修无上的梵行，而达到完成后，在于现法当中，会自知自觉，会自作证而成就游止其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真(如实而知道真理)。」

　　世尊告诉他说：「比丘！应当要如是而学：要使其心得以止住，在内而不动，而无量的善修。又须观察内身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。其次，又应观察外身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。再次，又须观察内外身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。比丘！像如是的定心，在于去时、来时，都应当善于修习。在于住时(站立时)、坐时、卧时、眠时、寐时、眠寤时，也应当要修习。又次，也应该要修习有觉有观之定，与无觉少观之定，以及修习无觉无观之定。也应当要修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，以及修习舍共俱定。

　　比丘！如果修习此定，极为善修的话，则，比丘！应当又要再修观察内觉如觉，行持的极为精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又要观察外觉如觉，行持的极为精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又须观察内外觉如觉，行持的极为精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。比丘！像如是之定，在于去时、来时，都应善于修习，在于住时(站立时)、坐时、卧时(倒下来时)、眠时、寤时、眠寤时(半眠半醒时)，也应当修习。又次，也应当修习有觉有观之定、无觉少观之定，应修习无觉无观之定，也应当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，以及修习舍共俱定。

　　比丘！如果修习此定，极为善修的话，则，比丘！应当又要更修观内心如心，行持要极为精勤，要立正念、正智，要善自御心(好好的制御其心)，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又须观察外心如心，行持要极为精勤，要立正念、正智，要好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又要观察内外心如心，行持要极为精勤，要立正念、正智，要善自御心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。比丘！像如是之定，在于去时、来时，都当善于修习，在住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时，也应修习。又次，也应修习有觉有观之定、无觉少观之定，修习无觉无观之定。也应修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，以及修习舍共俱定。

　　比丘！如果修习此定，极为善于修习的话，则，这位比丘，应当又更修习观察内法如法，行持要极为精勤，要立正念、正智，要善自制御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又观外法如法，行持要极为精勤，要立正念、正智，要善自制御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。又观内外法如法，行持要极为精勤，要立正念、正智，要善自制御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。比丘！像如是之定，在于去时、来时，当善于修习，在于住时，坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时，也应该修习。又次，也应当修习有觉有观之定、无觉少观之定，以及修习无觉无观之定。也应当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，以及修习舍共俱定。

　　比丘！如果修习此定，极为善于修习的话，则，比丘！其心应该要和慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止其境界中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心都与慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，成

　　就而游止于其境界。像如是的，心与悲、与喜，与舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就游止于其境界。

　　比丘！如果你修习此定，极为善于修习的话，则如游东方时，必定会得安乐，而没有众苦患。如果游南方、西方、北方的话，也必定能得安乐，而没有众苦患。比丘！如果你修习此定，极为善于修习的话，我则尚且不能说你为住于诸善法，更何况会说你为衰退呢？但当昼夜，会增长善法而不衰退。比丘！如果你修习此定，极为善于修习的话，你则会在于二果当中，必定会得其一的。或者在现世当中，会得究竟智，或者又会有余，而得阿那含果(三果，不还果)。」

　　于是，那位比丘听佛所说，乃善受善持，就从其座位站起，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他受持佛的教言，在于远离之处独住，心无放逸，而修行精勤。由于在那远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，则如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭牵累之出家学道者，而唯修无上的梵行已完，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知真谛)。那位尊者，已知法后，而至于得证阿罗诃(阿罗汉)。

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　七十七、娑鸡帝三族姓子经第六(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀为阿那律陀、难提、金毘罗等三位年少的新学

　　比丘讲说离欲之法。又说如来住在无事处之山林树下，乃为自现法乐居，以及为了慈愍后生之人，能得以效法之故。如来并记说弟子命终时，生在何处，亦为诸善男信女得生信爱喜悦而效法。同时举出四众弟子为例。

　　我们这群结集佛经的大众，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于娑杂帝(娑祇多、婆罗帝，位于北憍萨罗国内)，住在于青林中。

　　那时，在娑杂帝城里，有三位族姓子，为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。他们都是新出家学佛的年轻比丘，都共来投入于此正法当中不久。那时，世尊问诸比丘们说：「此三位族姓子，都是新出家来学佛的年青的比丘，都同来投入于此正法不久。这三位族姓子是否很乐于此正法与律当中，来行持梵行吗？」这时，诸比丘们，都默然不回答。

　　世尊又再三的问诸比丘们说：「此三位族姓子都是新出家来学佛的年轻的比丘，都同来投入于此正法不久。此三位族姓子到底是否喜乐于此正法与律当中，行持梵行吗？」这时，诸比丘们，又再三的默然不回答。

　　于是，世尊乃自问那三位族姓子，而告诉尊者阿那律陀说：「你们三位族姓子，都同为年轻而新出家来学佛的，你们同来投入此正法乃不久之事。阿那律陀！你们是否喜乐于此正法与律当中，修持梵行吗？」尊者阿那律陀回答说：「世尊！如是！我们乃喜乐于此正法，而修行梵行。」

　　世尊又问说：「阿那律陀！你们在于小时，在于年幼的童子时，为

　　清净黑发(不知烦恼，故保清洁而黑发)，身体盛壮，乐于游戏，喜欢于常常澡浴，而严爱其身。到了后来，你们的亲亲(亲属)，以及各人的父母，都互相爱恋疼惜，故在你们将出家时，就悲泣而啼哭，不肯允许你们出家学道。然而你们却能排除阻碍，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃在家的牵挂，而为无家的出家学道。阿那律陀！你们不怖畏王难，而行学道，也不恐畏盗贼，不怖畏负债，不惊畏恐怖，不怖畏贫穷不得生活等事，故而行学道。你们但厌生、老、病、死、啼哭、忧苦，或者就是欲得大苦聚之边吧(欲解脱大苦聚)。阿那律陀！你们不是以像如是之心之故，才要出家学道的吗？」回答说：「如是！」

　　佛陀又说：「阿那律陀！如果族姓子，用如是之心去出家学道的话，你们能知，由于此，而能得无量的善法吗？」尊者阿那律陀仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由于世尊阐出，唯愿世尊解说！我们听后，就能得广知其义。」

　　佛陀便告诉他们说：「阿那律陀！你们要谛听！听后要善思念其中之义，我当会为你们分别其义。」阿那律陀等比丘，就受教而听。

　　世尊告诉他们说：「阿那律陀！如果被欲贪所覆，被恶法所缠的话，就不能得舍之乐，不能得无上的止息。他的心会生增伺(贪欲)、瞋恚、睡眠，心会生不乐(不欣喜)，身会生频伸(倦怠)，会多食而心忧。那种比丘便不能忍受饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，以及风日之所逼。对于恶声相向，捶杖之痛，也不能忍受。身会遭遇诸疾，而极为苦痛，至于寿命欲绝，种种不可乐事，统统都不堪忍耐。为甚么呢？因为被欲所覆，被恶法所缠，而不得舍之乐，不得无上的止息之故。如果有离欲，不为恶法之所缠的话，必定能得舍之乐，以及无上的止息。他的心就不会生增伺(贪欲)、瞋恚、睡眠，心不生

　　不乐，身不生频伸(倦怠)，也不会多食，心不会愁忧。这位比丘便能忍受饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，以及风日所迫。遇恶声、捶杖，也能忍受。如身遇诸疾，而极为苦痛，至于命欲告绝，种种不可乐事时，均能堪以忍耐。为甚么呢？因为不被欲所覆之故，不被恶法之所缠之故，又能得舍之乐，和无上的止息之故。」

　　世尊又垂问而说：「阿那律陀！如来到底是以何义之故，或者有所除(遗弃)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(远离)，或者有所吐(出，遣除)呢？」阿那律陀仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊所证，唯愿世尊解说！我们听后，就能得广知其义。」

　　佛陀便告诉他们说：「阿那律陀！你们要谛听！听后要思念其义，我当会为你们分别其义。」阿那律陀等比丘，都受教而听。

　　世尊垂告说：「阿那律陀！诸漏(烦恼)秽污，就是当来之有(众生)的根本，为烦热的苦报，为生、老、病、死之因。这些事，如来乃不是不尽(都灭尽)，并不是不知(都证知，而如实而知)。因此之故，或者有所除(弃除)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(远离)，或者有所吐(出，遣除)。阿那律陀！如来但因于此身之故，因于六处之故，因于寿命之故，或者有所除(思考后有所遗弃)，或者有所用(思考后，而受用)，或者有所堪(思考而后或堪忍)，或者有所止(思考后有所远离)，或者有所吐(思考后有所遣除)。阿那律陀！如来乃由于此义之故，或者有所除，或者有所用，或者有所堪，或者有所止，或者有所吐。」

　　世尊又垂问说：「阿那律陀！如来是以何义之故，而住于无事处，住于山林的树下，乐居于高岩，寂而无音声之处，远离而无恶之处，而没有人民所到之处，而随顺而燕坐呢？(佛为甚么在那些寂静处打

　　坐？)」尊者阿那律陀仰白世尊而说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法乃由世尊体悟而说的，唯愿世尊阐说！我们听后，得能广知其义。」

　　佛陀便垂告而说：「阿那律陀！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们分别其义。」阿那律陀等比丘，乃受教而听。

　　世尊告诉他们说：「阿那律陀！如来并不是因为未得而欲得，不是未获而欲获，不是未证而欲证之故，而住在于无事处，住在于山林树下，乐居于高岩，寂而无音声之处，远离而无恶之处，没有人民所到之处，去随顺燕坐的(不是为了功行才在静处打坐)。阿那律陀！如来唯由于二义之故，才会住于无事处、山林的树下，乐居于高岩，寂而无音声之处，远离而无恶之处，没有人民所到之处，而随顺而燕坐的。第一就是：为了自己在于现法而乐居之故(自受用)，第二就是：为了慈愍后生之人之故。或者有后生之人，会效如来之住于无事处、山林树下，乐居于高岩，寂而无音声之处，远离而无恶之处，没有人民之处，去随顺而燕坐(为救度他人之示范作用)。阿那律陀！如来乃由于此义之故，住在于无事处，住在于山林树下，乐居于高岩，寂而无音声之处，远离而无恶之处，无有人民所到之处，去随顺而燕坐。」

　　世尊又垂问说：「阿那律陀！如来乃以何义之故，其弟子们命终之后，能够记说(授记)某弟子往生于某处，某弟子又是往生于某某处呢？」尊者阿那律陀仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊体悟而说的，唯愿世尊阐说！我们听后，能得广知其义。」

　　佛陀便告诉他说：「阿那律陀！你们要谛听！听后要善思念，我当会为你们分别其义。」阿那律陀等比丘就受教而听。

　　世尊告诉他们说：「阿那律陀！如来并不是为了要阐明趣(六趣、六道)，而为人讲说，也不是要欺诳人，也不是欲得他人的欢乐之故，而说弟子命终之后，记说某弟子往生于某处，某弟子趣生于甚么地方。阿那律陀！如来唯为了净信的族姓男、族姓女之极信极爱，而极生喜悦的人，听此正法与律后，或者其心会愿意效法如是如是之故，才会阐说弟子命终之后，记说某某趣生于某处，某某往生于某处的。如果比丘听闻某某尊者在于某某地方命终，他已为佛陀所记说(授记)，说他已得究竟智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有，知如真(如实而知道真理，已得四果阿罗汉)。或者自见那位尊者的这些事，或者又从别人之处数数(屡次)听闻此事，说那位尊者乃如是的虔信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，而得如是的智慧。此人听后，会忆起那位尊者因为有了如是的虔信、怎样的持戒，如是的博闻，如是的惠施，而如是的究竟其智慧。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是之行。阿那律陀！像如是的比丘，必定会得差降(不同等级的果位，如一二三四果等)，而安乐的住止于其境界。

　　阿那律陀！又次，比丘如听闻某尊者在于某处命终，他已经被佛所记(授记)，他的五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑，为欲界之惑，故名下分结)已灭尽，已往生于彼处(色界天)而般涅槃，而得不退之法，而不还于此世间(指阿那含果，不还果，三果)。或者自见那位尊者，或者又从他人数数(屡次)听到：那位尊者为如是的虔信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的究竟其智慧。此人听说，忆起那位尊者乃有了敬信、持戒、博闻、惠施、智慧等事。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是之事。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同果位)的安乐，而住止于其境界。

　　阿那律陀！又次，比丘听某尊者，在于某处命终，他已被佛所记(授记)，说他的三结(身见、戒取、疑。结为烦恼，会结集生死，系缚众生，不得解脱，故名)已除尽，淫(贪)、怒(恚)、痴已微薄，而得一往来于天上人间(天上一次，人间一次，一来果，二果阿罗汉)，人天一往来后，而得尽苦际(一切苦都除尽，而得四果阿罗汉)。或者自见那位尊者等事，或者又从他人之处数数(屡次)听到：那位尊者是如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博闻，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人听后，会忆念那位尊者是如何的虔信、持戒、博闻、惠施、智慧，而闻此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同的果位)的安乐，而住止其中。

　　阿那律陀！又次，比丘听闻某尊者在于某处命终，他已被所记(授记)，其三结已灭尽，已得须陀洹果(预流，初果)，已不会再堕恶法(不堕入地狱、饿鬼、畜生之三恶涂)，必定会趣向于正觉，极受七有(最多七次人天往还受生)，在天上人间七往来(各七次)后，而得苦际(尽苦边)。或者自见那位尊者之事，或者又从他人之处数数(屡次)听闻：那位尊者是如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，忆念那位尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降(不同品类的果证)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！如果比丘尼听闻某比丘尼，在于某处命终。她已被佛陀所托(授记)，而得究竟智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有之身，知如真(如实而知真谛，阿罗汉果)。或者自见那位比丘尼之事，或者又从别人数数(屡次)听闻：那位比丘尼乃如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博闻，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人听后，忆起那位比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，听闻此正法与律后，或者其心会愿效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降(不同果位)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！又次，比丘尼听闻某比丘尼，在于某处命终，她已被佛所记(授记)，其五下分结已尽，会往生于彼间(色界天)而后般涅槃。已得不退之法，已不再还来此世间(不还果，三果)。或者自见那位比丘尼，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位比丘尼是如是的有信、持戒、博闻、惠施、智慧，听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定会得差降(不同的果证)的安乐，而住止其中。

　　阿那律陀！又次，比丘尼听某比丘尼在于某处命终，她已被佛所记(授记)，其三结已尽，淫(贪)、怒(恚)、痴也已微薄，已得一往来于天上人间之果(一来果，斯陀含)，一往来于人天后，就能得尽苦际(证四果)。或者自见那位比丘尼之事，或者又从他人之处数数(屡次)听闻：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，忆念那位比丘尼之有信：持戒、博闻、惠施、智慧，听闻此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！佛如是的比丘尼，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！又次，比丘尼听闻某比丘尼在于某处命终，她已为佛所记莂，其三结已尽，已得须陀洹果(预流果，初果)，已不会再堕恶法(恶趣)，定能趣向于正觉，极受七有(最多往生人天七次)，在天上人间各七次往来后，就能得尽苦际(苦尽而解脱，而得阿罗汉果)。或者自见那位比丘尼，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会亿念那位比丘尼之有信、持戒、博闻、惠施、智慧，听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！如果有一位优婆塞，听闻某优婆塞(近事男，在家学佛的弟子)，在于某村命终，他已为佛所记莂，其五下分结已灭尽，会往生于彼间(色界天)，而般涅槃(在那里最后得寂灭)，已得不退之法，已不还于此世间(不还果，三果)。或者自见那位优婆塞之事，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆塞乃如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆塞之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的优婆塞，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！又次，一位优婆塞听闻某优婆塞在于某村命终，他已被佛所记莂，其三结都已尽，淫(贪)、怒(恚)、痴也已微薄，而得一往来于天上人间(转生人天各一次)，人天各一往来后，而得尽苦际(尽苦边而寂灭)。或者自见那位优婆塞之事，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆塞是如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆塞之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。闻此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀1像如是的，这位优婆塞，必定能得差降(不同等类)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！又次，一位优婆塞，听闻某优婆塞在于某村命终，他已被佛所记莂，其三结都已尽，已得须陀洹果(入流，初果)，已不会堕于恶法(恶道)，必定会趣向于正觉，极受七有(最多人天各七次)，在天上人间各七次往来后，而得尽苦际。或者自见那位优婆塞，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆塞为如是如是的有信，如是的持戒。如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆塞之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后。或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的优婆塞，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止于其中。

　　阿那律陀！如果一位优婆私(优婆夷，近事女，在家学佛的女弟子)，听闻某优婆私在于某村命终，她已被佛陀所记莂，其五下分结都已尽，生于彼间(色界)而后般涅槃(在那里进入寂灭)，已得不退之法，而不还于此世间(不还果，三果阿罗汉)，或者自见那位优婆私之事，或者从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆私为如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆私之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的优婆私，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止其中。

　　阿那律陀！又次，一位优婆私，听闻某优婆私在于某村命终，她已被佛所记莂，其三结都已灭尽，淫(贪)、怒(恚)、痴已微薄，得一往来于天上人间(一来果，天上、人间各再往生一次)，人天各往来一次后，而得尽苦际(人天各生一次后，入涅槃)。或者自见那位优婆私之事，或者从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆私为如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆私之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后，或者其心令愿效如是如是。阿那律陀！像如是的优婆私，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止其中。

　　阿那律陀！又次，一位优婆私听闻某优婆私在于某村命终，她已被佛所记莂，其三结都已尽，而得须陀洹(入流，初果)，已不会再堕恶趣，必定能趣正觉，极受七有(最多人天各七次之转生)，天上人间各七往来后，而得尽苦际(入涅槃)。或者自见那位优婆私，或者又从别人之处数数(屡次)听闻：那位优婆私为如是的有信，如是的持戒，如是的博闻，如是的惠施，如是的智慧。此人听后，会忆念那位优婆私之有信、持戒、博闻、惠施、智慧。听此正法与律后，或者其心会愿效如是如是。阿那律陀！像如是的优婆私，必定能得差降(不同的果证)的安乐，而住止其中。阿那律陀！如来乃以此义之故，在弟子命终之时，记说某弟子往生在于某处，某弟子又是往生于某处的。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿那律陀，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第十八完

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