中阿含经卷第二十二

阿含经 | [投稿]

　　中阿含经卷第二十二

　　秽品第八：(有十经)(第二小土城诵)

　　秽求比丘请智周那问见华喻水净梵黑住无在后

　　(秽品经、求法经、比丘请经、知法经、周那间见经，青白莲华喻经、水净梵志经、黑比丘经、住法经，无经在于最后面。)

　　八十七、秽品经第一

　　大意：本经叙述舍梨子尊者为诸比丘们分别四种人：1.内有秽而不自知。2.内有秽而自知。3.内无秽而不自知。4.内无秽而自知。就中，第1.与第3.二种为下贱之人。第2.与第4.为最胜之人。前者乃没有自觉之心，不起舍不善，以便修善之心。后者则有自觉，而增修，而断尽恶意。并且为说秽之种种喻。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦，住在于鼍山的怖林鹿野园中。

　　那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！世间有四种人。那四种呢？或者有一种人，内心实在有秽(结)，而不自觉知，内有秽而不知如真(不能如实而知道内心有秽－结)。或有一种人，内心实在有秽(结)而自己知道，内有秽知如真(如实而知道内心有秽－结)。或者有一种人，内心实在无秽而不自知，内无秽而不知如真(不能如实而知道内心无秽－无结)。或者有一种人，内心实在无秽而能自知，内无秽知如真(如实而知道内心实在无秽－无结)。

　　诸位贤者！如果有一种人，其内心实在有秽而不自知，内有秽而不知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，其内心实有秽，而能自知，内有秽而知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最胜的人。如有一种人，内心实无秽，而不自知，内无秽而不知如真的话，则此人在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，内心实无秽，而能自知，内无秽而知如真的话，则这种人在于诸人当中，乃为最胜的人。」

　　于是，有一位比丘，即从他的座位站起，偏袒着衣(披袈裟的形相)，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！为甚么因，甚么缘，而说前二种人，乃俱有秽，都有秽污之心，而说一为下贱的人，另一为最胜的人？又由于甚么因，甚么缘，而说后面的二种人，都俱无秽，都没有秽污之心，而说一种为下贱的人，另一种为最胜的人呢？」

　　于是，尊者舍梨子回答那位比丘说：「(1)贤者！如果有一种人，内心实在有秽，而不能自知。像这种内有秽不知如真的话(不能如实而知道)，当会知道，这种人必定不欲断除其秽，不想求方便，不精勤去学习，则他便永会存有秽心，而带这秽污心，而至于命终。他由于存有秽心，带这秽污心而命终之故，便是不贤而死，会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有秽心，带着这秽污心而命终之故。

　　贤者！犹如有人，或者是从市肆(市场、店铺)，或者是从铜作家(打铜、制铜器之师)，买一铜盘回来，这铜盘本来就已被尘垢所污。他拿回来后，并不数(不常)洗弃其尘，不数(屡)于揩拭(磨擦)，也不被日所炙，又放在于饶尘之处，像如是的铜盘，乃一直增受其尘垢。贤者！像如是的，如有一种人，内心实在有秽而不自知，内心有秽而不知如真的话，当会知道！这种人乃不欲断秽，不欲求方便，不精勤学习，这种人便是存有秽心，带此秽污之心而命终。这种人由于有秽心，带此秽污之心而命终之故，便是不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃存有秽心，带此秽污之心而命终之故。

　　(2)贤者！如有一种人，认为我的内心有秽污，我的内心实有此秽污，知如真(如实而知道自己的内心是一秽污之心)的话，当知这种人定会欲断此秽，会求方便，会精勤的去学习。他便会致于无秽，会带这不秽污之心而命终。他由于心无秽污，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为这种人乃由于心无秽，带这不秽污之心而命终之故。

　　贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，而被尘垢所污(不拭干净)。他将其带回来后，数数(屡次，常常)洗尘，数数揩拭(常常磨擦)，数数日炙(常常置在有日光之炎处)，不放在于会饶尘之处，像如是的，这铜盘便极为净洁。贤者！像如是的，如有一种人，认为我内心有秽，我内心实在有此秽污，知如真(如实而

　　知道)的话，当知这种人，乃欲断此秽，欲求方便，会精勤学习。这种人便不会有秽，会带不秽污之心而命终。他由于无秽，带其不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃没有秽污，带那不秽污之心而命终之故。

　　(3)贤者！如有一种人，不知我的内心无秽，我的内心实在无此秽，而不知如真(不能如实而知道有这么一回事)的话，当知这种人乃不守护由于眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲心所缠，他便会有了欲，有了秽，会带着其有秽污之心而命终。他因有欲有秽，而带此秽污心而命终之故，便为不贤死，而会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有欲有秽，带有秽污之心而命终之故。

　　贤者！犹如有一人，或者从市肆，或者从铜作家，买到铜盘来，此铜盘乃无垢而净洁。他将其带回来后，并不数于洗尘，不数数揩拭，不数数被日所炙(光热)，都放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，必定会受尘垢。贤者！像如是的，如有一人，不知我内心并无此秽，我内心实在无此秽，不知如真(不能如实而知道自己有一颗洁净的心)的话，当知这种人，乃不守护由眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲所缠，他便会有欲有秽，会带此秽污之心而命终。这种人由于有欲有秽，带有秽污之心而命终之故，便为不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为这种人乃因有欲有秽，带此秽污心而命终之故。

　　(4)贤者！如有一种人，认为我的内心无秽，我的内心实在没有此秽，知如真(如实而知道自己的内心为一洁净的心)的话，当知这种人，乃能守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法，就不会被欲心所缠，这种人便无欲无秽，会带此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带此不秽污之心而命终之故，便会贤死，而往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之故。

　　贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，乃为一无垢而净洁。他买回来后，数数洗磨，数数揩拭，数数被日炙，并不放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，便极为净洁。贤者！像如是的，如有一人，认为我的内心无秽，我的内心实在无此秽，知如真(如实而知道自己的心为一洁净的心)的话，当知这种人，乃守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法之故，就不会被欲心所缠，他便无欲无秽，会带着此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之故。

　　贤者！由于因是缘是(由于此因缘)，我乃说前面二人虽俱有了秽，都有秽污之心，然而一为下贱的人，另一为最胜的人。因是缘是(由于此因缘)，我说后面的二人虽均没有秽，并没有秽污之心，然而一位为下贱的人，一位则为最胜的人。

　　于是，又有比丘，就从其座位而起，偏袒(其右肩而)着衣，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！您所说之秽，到底甚么为之秽呢？」

　　尊者舍梨子回答那位比丘说：「贤者！无量的恶不善之法，乃从欲而生，这就叫做秽。为甚么呢？

　　(1)或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有别人知道他曾经犯戒。他就由于别人知道他犯戒之故，其心便会生恶念。如果他的心生恶念，以及其心生欲的话，就统统为不善。

　　(2)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：我所犯之戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使他人在众人之前诃责我犯戒。贤者！或者有一人，在于众人当中诃责他，不在于屏处诃责他。他就因为别人在众人当中诃责他，不在于屏处诃责他之故，其心便会生恶念。如果他的心，生恶，以及其心生欲的话，就统统都是不善。

　　(3)贤者！或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使胜人诃责我，不可使不如我之人诃责我所犯之戒。贤者！或者有不如他之人诃责其犯戒，而不是胜人诃责他，他就由于不如他之人诃责他，不是胜人诃责他之故，其心便会生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，就统统都不是善。

　　(4)贤者！或者有一种人，心生如是之欲：使我在于佛前坐，得以请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在佛前坐，去问世尊之法，而为诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。他就由于其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，然后去为诸比丘们说之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。

　　(5)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：诸比丘进入内面时，使我在他们的最前面，诸比丘乃侍从于我，而被我率入于内。不可使其余的诸比丘在进入里面时，在最其前面，不可使诸比丘侍从别人，而被其带进而入于内。贤者！或者有其余的比丘(有一比丘)，在于诸比丘进入内面时，在其最前面，诸比丘们乃侍从那个人而被率入于内。他就因为那位余比丘，在诸比丘进入内时，在最前面，诸比丘们则侍从他而被率入于内之故，心里便生恶

　　念。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。

　　(6)或者有一种人，心生如是之欲：诺比丘们已经进入里面时，使我在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因为其余的比丘在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。

　　(7)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸比丘饮食完毕，而收摄食器，行澡水后，使我为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。不可使余比丘(其它比丘)，在比丘们饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他就因为那位比丘在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。

　　(8)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸位居

　　士往诣众园(精舍)时，使我和他们共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘，在诸居士往诣众园(僧伽蓝摩，众比丘所住的精舍)时，和他们共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他就由于其余的比丘在诸居士们往诣众园时，和其共会共集，共坐共论之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，统统都是不善。

　　(9)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。不可使其余的比丘为王者所识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。贤者！或者有其余的比丘，被王所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。他就由于余比丘(那一位比丘)为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，就均为是不善。

　　(10)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。贤者！或者有其余的比丘，为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。他就由于其余的比丘，被四众－比丘、比丘尼、优婆塞、

　　优婆私所敬重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。

　　(11)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。贤者！或者有其余的比丘，得衣被、饮食、床褥、汤药，及诸生活所需之具。他就由于其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具之故，其心便生恶。如果其心生恶，以及其心生欲的话，就统统为不善。

　　贤者！像如是的那些人，如果诸有智者，诸梵行者，不能察知他们已生如是无量的恶不善之心欲的话，则像如是的，就是不是沙门而作自己为沙门之想，不是有智慧的沙门，而自作自己为有智慧的沙门之想，不是有正智，而作为有正智之想，不是正念，而以为是正念之想，不是清净而以为是清净之想。贤者！像如是的那些人，假若诸有智者、梵行者，知道那些人为生如是的无量之恶不善之心欲的话，则像如是的那些不是沙门，而作非沙门之想，不是有智慧的沙门，就会作为非有智的沙门之想，不是正智的人，就作为非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清净，就作为不是清净之想的。

　　贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，

　　买到铜合盘(有盖的铜器)来，就用它盛满粪便在里面，然后将盖，覆在其上，便执持而去。经过店肆，近邻于众多人当中而行。那些大众看见后，皆欲得食(以为里面装的是好的食物之感想)，心意都非常的爱乐，而不会起憎恶，而生清净之想。他执持去后，就住在于一处，便将覆拿下，开示里面之物给众人看。众人见后，都不欲食，已没有爱乐之心意，都非常的憎恶它，而生不净之想。如欲食的人，已不再欲食用(本来看见其盘内一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已没有食欲)，更何况那些本来自不有欲食的呢？(本来无食欲，看到粪便，更加没有食欲)。

　　贤者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的无量恶不善之心的话，像如是的他乃非沙门而为沙门之想，非有智的沙门而作有智的沙门之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清净而作清净之想。贤者！像如是的那些人，如果有智慧的人，诸修梵行的人，能察知那些人已生如是的无量恶不善之心欲的话，像如是的那些人，就知道非沙门而作非沙门之想，非有智的沙门，就作非有智的沙门之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清净就作非清净之想。贤者！当知如是的人，就不可得以亲近，不可恭敬礼事。如果比丘，不应亲

　　近而便去亲近，不应恭敬礼事，便去恭敬礼事的话，像如是的那种人，便会长夜得无利无义，就不能得到饶益，不能安隐快乐，会生苦而忧戚。

　　(1)贤者！或者有一种人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他却不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生恶(原文为：彼因他人知犯戒故，心不生恶)。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种都均为是善。

　　(2)贤者！或者有一种人，不生如是之欲：我有所犯戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使其在众人当中诃责我有所犯戒。贤者！或者有别人在于众中诃责他，而不在于屏处。他就因为在众人当中诃责他，而不在于屏处之故，心不生恶。如果他真的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(3)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使胜人诃责我，不可使不如我之人来诃责我有所犯戒。贤者！或者有不如他之人来诃责他之犯戒，而不是胜人来诃责他。他就因不如他之人来诃责他，而非胜人之故，而心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(4)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为

　　诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为诸比丘说。他就因其余的比丘在于佛前而坐，而问世尊之法，而为诸比丘说之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(5)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘入内时，使我在于最前面，诸比丘则侍从我而被我引导进入内面。不可使其余的诸比丘入内时，有人在最前面，诸比丘则侍从那人而被其率入于内。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘进入内时，在其最前面，诸比丘乃侍从他而被引入于内。他乃因其余的比丘在诸比丘入内时，在其最前面，诸比丘乃为侍从，而被其引入于内之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(6)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘已入内时，使我在于最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生恶。如果他心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(7)贤者！或者有一种人，心不生丸是之欲：诸

　　比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，我为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。不可使其余的比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他因其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(8)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸居士往诣众园时，使我与其共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘在诸居士往诣众园时，和其共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他因其余的比丘在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(9)贤者！或者有一人，不生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。不可使其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。贤者！或者有其余的比丘，为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所

　　知所重。他因其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(10)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者！或者有其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。他因其余的比丘被比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　(11)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。贤者！或者有其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。他因其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。

　　贤者！像如是的，那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会以为是非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之

　　想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。贤者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会为沙门之想，有智的沙门，会为有智的沙门之想，有正智的会为正智之想，有正念的会为正念之想，清净的会为清净之想。

　　贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买铜合盘来，里面盛满着种种净美的饮食，上面将盖把它盖覆，就便执持而去。经过店肆，近于众人而行。那些众人看见后，均不欲食，并没有爱乐之意，而非常的憎恶它，而生不净之想，便作如是之说：『那是他的粪便，快去吧！那是他的粪便，快去吧！』他执持而去后，就停住在于一处，便启开而示里面之物，众人看见后，就皆欲食，心意非常的爱乐，而不憎恶，而生净想。他们如果本来并不想吃的人，看见之后，也想吃它，何况又是本来就想得食的人呢？

　　贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的沙门，便作为非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。

　　贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，知道他生如是的无量之善心与欲的话，像如是

　　的那位沙门，就作为是沙门之想，有智的沙门，就作为有智的沙门之想，有正智的就作为有正智之想，有正念的，就作为有正念之想，清净的就作为清净之想。贤者！当知！如是之人，应该要亲近他，要恭敬礼事他。如果比丘，应亲近的，便去亲近，应恭敬礼事的，便去恭敬礼事，则像如是的他，便能长夜得利得义，便能得饶益，而安隐快乐，永得无苦，而无忧，而无愁无戚。」

　　那时，尊者大目揵连，在那大众当中。于是，尊者大目揵连发言说：「尊者舍梨子！我现在欲为此事说一个譬喻，是否能听我说吗？」尊者舍梨子告诉他说：「尊者大目揵连！你欲说喻，则请说出吧！」

　　尊者大目揵连，就便开口说：「尊者舍梨子！我忆起从前的一个时候，游行在王舍城，而住在于岩山之中。我在于那时，过夜而至翌日的平旦，着衣持钵，进入王舍城去行乞食，到了旧车师无衣满子(前为造车师的弟子。现在为满子邪命外道)之家。这时，那边的比舍(邻舍，五家为比、为邻)，更有造车师，正在斫治车轴(将车轴修缮)，这时，旧车师无衣满子，到了他之家。于是，旧车师无衣满子，看见他正在修治车轴，就心生此念：如果这位车师，执斧而治车轴时，如能斫彼彼恶处(那个那个坏处)的话，则像如是的那个

　　车轴，便当会极为安全。这时，那位车师就如旧车师无衣满子的心中所念的，便持斧头，斫破彼彼的恶处。于是，旧车师无衣满子，乃极大欢喜，而作如是之念：『车师子！你的心如是，则知我的心。为甚么呢？因为你持斧头，斫治车轴的彼彼恶处，乃如我所想之意念一样之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，谀谄、欺诳、嫉妒，而无信，而懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，而不护诸根，不修沙门之法，并没有所分别。尊者舍梨子！您的心因为知道他的心之故，而能说此法。尊者舍梨子！如果有人，不谀谄、不欺诳，无嫉妒，而有信，精进而没有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。他听尊者舍梨子你所说之法的话，则犹如饥饿而欲得食，渴时欲得饮，而适于口，及其意是。

　　尊者舍梨子！犹如剎帝利之女，梵志、居士、工师之女那样。为端正姝好，沐浴而为极净，用香涂身，着明净之衣，以种种的璎珞，严饰其容。或者又有人，因为思念该女人之故，就去求利及饶益，求安隐快乐，用青莲华之鬘，或者用薝卜(金色花树)华的鬘，或者用修摩那华(悦意花)之鬘，或者用婆师华(雨时花)之鬘，或者用阿提牟哆华(善思惟花)的鬘，将其持与那位女人。那位女人欢喜，就用两手去接受，然后拿去庄严其头。尊者

　　舍梨子！像如是的，如果有人，不谀谄，不欺诳，而无嫉妒，而有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门之法，而善于分别。他听到尊者舍梨子您所说之法的话，则犹如饥饿的人欲食，口渴的人欲得饮，可说是口及意都适宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔济诸梵行者，使他们离开不善，而要立于善处。」

　　像如是的，二位尊者，更相称说后，就从其座起而去。

　　尊者舍梨子所说的就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听尊者舍梨子所说，乃欢喜奉行！

　　八十八、求法经第二(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘，应当行求法．不可行求饮食。并说上中下弟子之随师不随师之功与过。舍梨子乃广说三可毁，和三可说之法，也说可得涅槃的中道。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时

　　候，佛陀游行在于拘娑罗国(乔萨罗，首都为舍卫城)，和大比丘众都俱往诣于五娑罗村(五娑罗树，村名)之北的尸摄惒林中。及诸名德，上尊的长老，和诸大弟子等，所谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越(离婆多，坐禅入定，心不错乱第一)、尊者阿难，像如是的比类的其余的名德、上尊的长老，和大弟子们，也在于五娑罗村，都近于佛陀所住的叶屋之旁而住下来。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当要行求法，不可以行求饮食(应求佛法而努力，不可以为求饮食而投入比丘的行列)。为甚么呢？因为我乃慈愍弟子之故，都欲使他们实行求法，不行求饮食。如果你们只行求饮食，而不行求法的话，则你们既自作恶，我也没有名称(不能名符其实)。如果你们行求法，而不行求饮食的话，则你们既自好，我也是同样的有名称。

　　甚么叫做诸弟子之为求饮食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食饱后，食事已办完，而犹有残食。嗣后有二位比丘到这里来，他们都饥渴而力羸。我曾对他们说：『我已食饱了，食事已办完了，犹有残食。你们如果欲食的话，便取去食好了，假若你们不取去食的话，我便会取而把它泻着于净地，或者泻着在于无虫的水中。』(弃在于无

　　青草的地上，或沉于无生物之水里)。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。我现在宁可取来吃食。就这样的，便去取来吃食。

　　那位比丘取此食后，虽然在一日一夜当中，快乐而得安隐。然而那位比丘因为取此食之故，不可佛意(不了解佛所启示的用意)。为甚么呢？因为那位比丘由于取此食之故，不能得到少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由于取此食之故，不可佛意(不适合于佛教之意)。这叫做诸弟子为行求饮食之故，而依佛行，而不是为了求法。

　　甚么叫做诸弟子之行求法，而不是行求饮食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办了，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而把它泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。又世尊曾经说过食中之下极者，就是所谓残余之食。我现在宁可不取此食为妙。作此念后，即便不取那残余之食。

　　那位比丘不取此食之后，虽然在一日一夜当中，

　　苦而不安隐，但是那位比丘因为不取此食之故，得可佛意(很适合于佛意)。为甚么呢？因为那位比丘由于不取此食之故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节制，得精进，得晏坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由于不取此食之故，得可佛意。这叫做诸弟子为行求法，而依佛行，并不是为求饮食。」

　　于是，世尊又告诉诸比丘们说：「如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，然而上弟子(长老比丘)却不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不能饶益多人，多人都不能得乐，这并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子(中腊的比丘和年轻的比丘)，不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，及饶益，和求安隐快乐的。

　　如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，必定会饶益多人，多人都能得乐，可说是为愍伤世间，也是为天为人，而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则．那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，是为愍伤世间，也是为

　　天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。」

　　这时，尊者舍梨子，也在于大众当中。那时，世尊告诉他说：「舍梨子！你替我为诸比丘说法，如法而说。我患背痛，现在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而说：「唯然！世尊！」于是，世尊乃将优多罗僧(上衣)四迭，以敷床上，也卷僧伽梨(大衣)作为枕头，右协而卧，足与足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。

　　这时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！当知！世尊刚才乃略为说法。他说：如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离之处，则那些法与律，乃不能饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子都不乐住于远离之处的话，则那些法与律，并不饶益多人，多人都不得乐，不是为愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。

　　如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，其上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，乃为愍伤世间，也为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子，也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，乃为愍伤世间，也是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。然而世尊所说的此法，乃极为咯说，你们到底怎样了解其义呢(知道在提示甚么吗？)怎样广为分别呢？」(详细的意义是甚么呢？)

　　这时，在大众当中，或有比丘，曾作如是之说：「尊者舍梨子！如果诸长老上尊自说：『我已得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』则，诸位梵行者听闻那位比丘自说：『我得究竟智』等事后，便会得欢喜。」

　　又有比丘，作如是之说：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求愿无上的涅槃，则诸梵行者，看到其行后，便得欢喜。像如是的，那些比丘们，所说的此义，不可尊者舍梨子意(不契合舍梨子之心)。」

　　尊者舍梨子乃告诉那些比丘们说：「诸位贤者们！且听我为你们说。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子乃不乐住于远离处的话，则上弟子，就会有三事可毁(被诃责)。那三事呢？1.尊师乐住于远离处，上弟子乃不学于舍离之法，上弟子则以此可毁。2.尊师如果说可断之法，而上弟子却不断其法，上弟子就以此可毁。3.所可受证，而上弟子却舍其方便，上弟子就以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离处的话，则上弟子就会有此三事可毁。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，便有三事可毁。那三事呢？1.尊师乐住于远离，中、下的弟子不学舍离之法，则中、下的弟子，以此可毁。2.尊师如说可断之法，中、下的弟子，却不断其法，中、下的弟子，乃以此可毁。3.所可受证，而中、下的弟子却舍其方便，中、下的弟子，以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而中、下的弟子却不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可毁。

　　诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子，乃有三事可称赞。那三事呢？1.尊师乐住于远离之处，上弟子也学舍离之法，上弟子则以此可称赞。2.尊师如说可断之法，上弟子便断其法，上弟子则以此可称赞。3.所可受证，而上弟子乃精进勤学，不舍方便，上弟子乃以此可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子乃有此三事可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可称赞。那三事呢？1尊师乐住于远离之处，中、下的弟子也学舍离，中、下的弟子，则以此可称。2.尊师如说断法，中、下的弟子，便断彼法，中、下的弟子，则以此可称。3.所可受证，而中、下的弟子乃精进勤学，不舍方便，中、下的弟子，则以此可称。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则，中、下的弟子，就有此三事可称。」

　　尊者舍梨子又告诉诸比丘们说：「诸位贤者！有中道，能得心住，能得定、得乐，顺于法，而次于法(有次第可循的真理)，能得通得觉，亦能得涅槃。诸位贤者！甚么叫做有中道，能得心住，能得定、得乐，为顺于法，而次于法，能得通、得觉，也能得涅槃呢？诸位贤者！念欲为恶，厌恶(讨厌)念欲，也是恶。他断念欲，也断除那厌恶(讨厌)念欲。像如是的，那些恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤，也同然的断除。诸位贤者！贪也是可恶的，而着也是可恶的，他断除贪，也断除着。诸位贤者！这叫做中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅槃。诸位贤者！又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅槃。诸位贤者！甚么叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得

　　涅槃呢？所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定，为之八。诸位贤者！这叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉。也能得涅槃。」

　　于是，世尊所患的背痛，乃即除灭而得安乐，就从卧寤起，而结跏趺之坐，赞叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！舍梨子！能为诸比丘说法而如法而说。舍梨子！你应当再为诸比丘说法，如法而说。舍梨子！你应当数数(常常)为诺比丘说法，说如法之法。」

　　那时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们应当都同样的受法，受如法之法，应该诵习而执持。为甚么呢？因为此法乃如法，乃有法有义，为梵行之本，能得通得觉，也能得涅槃之故。诸位族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道的人，则此法乃是如法之法，因此，应当善于受持。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第二十二完

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